Christianisme ésotérique (traduit) E-Book

Annie Besant

• Herausgeber: ALEMAR S.A.S.
• Kategorie: Sachliteratur, Reportagen, Biografien
• Sprache: Französisch

Veröffentlichungsjahr: 2025

Beschreibung

- Cette édition est unique;
- La traduction est entièrement originale et a été réalisée pour l'Ale. Mar. SAS;
- Tous droits réservés.
L'objectif de cet ouvrage est de proposer certaines pistes de réflexion sur les vérités profondes qui sous-tendent le christianisme, vérités généralement négligées et trop souvent niées.

Leseprobe

Table des matières

Remarque

Avant-propos

Chapitre 1. La face cachée des religions

Chapitre 2. Le côté caché du christianisme

Chapitre 3. Le côté caché du christianisme (suite)

Chapitre 4. Le Christ historique

Chapitre 5. Le Christ mythique

Chapitre 6. Le Christ mystique

Chapitre 7. L'expiation

Chapitre 8. La résurrection et l'ascension

Chapitre 9. La Trinité

Chapitre 10. La prière

Chapitre 11. Le pardon des péchés

Chapitre 12. Les sacrements

Chapitre 13. Les sacrements (suite)

Chapitre 14. La révélation

Postface

CHRISTIANISME ÉSOTÉRIQUE

ANNIE BESANT

Note

En nous livrant à la contemplation des mystères de la connaissance, nous adhérons à la règle célèbre et vénérable de la tradition, en commençant par l'origine de l'univers, en exposant les points de contemplation physique qui doivent être posés comme prémisses, et en éliminant tout ce qui peut constituer un obstacle sur le chemin ; afin que l'oreille soit prête à recevoir la tradition de la Gnose, le terrain étant débarrassé des mauvaises herbes et prêt pour la plantation de la vigne ; car il y a un conflit avant le conflit, et des mystères avant les mystères. — Saint Clément d'Alexandrie.

Que cet exemple suffise à ceux qui ont des oreilles. Car il n'est pas nécessaire de dévoiler le mystère, mais seulement d'indiquer ce qui est suffisant. — Ibid.

Que celui qui a des oreilles pour entendre, entende. — S. Matthieu.

Avant-propos

Le but de ce livre est de suggérer certaines pistes de réflexion sur les vérités profondes qui sous-tendent le christianisme, vérités généralement négligées et trop souvent niées. Le généreux désir de partager avec tous ce qui est précieux, de diffuser largement des vérités inestimables, de n'exclure personne de l'illumination de la vraie connaissance, a donné lieu à un zèle sans discernement qui a vulgarisé le christianisme et présenté ses enseignements sous une forme qui souvent repousse le cœur et aliène l'intellect. Le commandement « prêche l'Évangile à toute créature »1 , bien que son authenticité soit douteuse, a été interprété comme interdisant l'enseignement de la Gnose à quelques-uns, et a apparemment effacé la parole moins populaire du même Grand Maître : « Ne donnez pas ce qui est saint aux chiens, et ne jetez pas vos perles devant les porcs. »2

Ce sentimentalisme fallacieux — qui refuse de reconnaître les inégalités évidentes en matière d'intelligence et de moralité, et réduit ainsi l'enseignement des plus évolués au niveau accessible aux moins évolués, sacrifiant les supérieurs aux inférieurs d'une manière qui nuit aux deux — n'avait pas sa place dans le bon sens viril des premiers chrétiens. Saint Clément d'Alexandrie le dit sans détour, après avoir fait allusion aux Mystères : « Même aujourd'hui, je crains, comme on le dit, « de jeter des perles aux cochons, de peur qu'ils ne les piétinent, se retournent et nous déchirent ». Car il est difficile d'exposer les paroles vraiment pures et transparentes concernant la vraie Lumière à des auditeurs grossiers et non formés. »3

Si la vraie connaissance, la Gnose, doit à nouveau faire partie des enseignements chrétiens, cela ne peut se faire que dans le cadre des anciennes restrictions, et l'idée de s'abaisser au niveau des capacités des moins développés doit être définitivement abandonnée. Ce n'est qu'en enseignant au-delà de la compréhension des peu évolués que la voie peut être ouverte à la restauration de la connaissance ésotérique, et l'étude des Petits Mystères doit précéder celle des Grands. Les Grands Mystères ne seront jamais publiés par l'imprimerie ; ils ne peuvent être transmis que par le Maître à l'élève, « de bouche à oreille ». Mais les Petits Mystères, qui dévoilent partiellement des vérités profondes, peuvent être restaurés dès maintenant, et un ouvrage tel que celui-ci a pour but de les exposer et de montrer la nature des enseignements qui doivent être maîtrisés. Là où seules des allusions sont données, une méditation tranquille sur les vérités suggérées rendra leurs contours visibles, et la lumière plus claire obtenue par une méditation continue les montrera progressivement plus pleinement. Car la méditation calme le mental inférieur, toujours occupé à penser à des objets extérieurs, et ce n'est que lorsque le mental inférieur est tranquille qu'il peut être illuminé par l'Esprit. La connaissance des vérités spirituelles doit donc être obtenue de l'intérieur et non de l'extérieur, de l'Esprit divin dont nous sommes le temple4 et non d'un enseignant extérieur. Ces choses sont « spirituellement discernées » par cet Esprit divin qui habite en nous, cet « esprit du Christ » dont parle le grand apôtre,5 et cette lumière intérieure est répandue sur le mental inférieur.

C'est là la voie de la Sagesse Divine, la véritable Théosophie. Ce n'est pas, comme certains le pensent, une version édulcorée de l'hindouisme, du bouddhisme, du taoïsme ou d'une religion particulière. C'est le christianisme ésotérique au même titre que le bouddhisme ésotérique, et il appartient à toutes les religions de l' , sans en être l'apanage exclusif. 6Telle est la source des suggestions faites dans ce petit ouvrage, pour aider ceux qui cherchent la Lumière — cette « vraie Lumière qui éclaire tout homme qui vient au monde », bien que la plupart n'aient pas encore ouvert les yeux pour la voir. Il n'apporte pas la Lumière. Il dit seulement : « Contemplez la Lumière ! » Car ainsi nous avons entendu. Il ne s'adresse qu'à ceux qui ont faim de plus que ce que leur donnent les enseignements exotériques. Il n'est pas destiné à ceux qui sont pleinement satisfaits des enseignements exotériques, car pourquoi imposer du pain à ceux qui n'ont pas faim ? Pour ceux qui ont faim, puisse-t-il être du pain, et non une pierre.

Chapitre 1. Le côté caché des religions

Beaucoup, peut-être la plupart, de ceux qui verront le titre de ce livre le rejetteront immédiatement et nieront qu'il existe quoi que ce soit de valable qui puisse être décrit à juste titre comme « christianisme ésotérique ». Il existe une idée largement répandue, et pourtant populaire, selon laquelle il n'existe pas d'enseignement occulte en rapport avec le christianisme, et que « les mystères », qu'ils soient mineurs ou majeurs, étaient une institution purement païenne. Le nom même de « mystères de Jésus », si familier aux oreilles des chrétiens des premiers siècles, surprendrait leurs successeurs modernes et, s'il était utilisé pour désigner une institution particulière et bien définie de l'Église primitive, il susciterait un sourire d'incrédulité. On se vante en effet que le christianisme n'a pas de secrets, qu'il dit à tous ce qu'il a à dire et enseigne à tous ce qu'il a à enseigner. Ses vérités sont censées être si simples qu'« un voyageur, même s'il est stupide, ne peut s'y tromper », et l'« évangile simple » est devenu une expression courante.

Il est donc nécessaire de prouver clairement que, dans l'Église primitive du moins, le christianisme n'avait rien à envier aux autres grandes religions en ce qui concerne son côté caché, et qu'il gardait comme un trésor inestimable les secrets révélés uniquement à quelques élus dans ses mystères. Mais avant de le faire, il convient d'examiner toute la question de ce côté caché des religions et de voir pourquoi un tel côté doit exister pour qu'une religion soit forte et stable ; car ainsi, son existence dans le christianisme apparaîtra comme une conclusion évidente, et les références qui y sont faites dans les écrits des Pères chrétiens apparaîtront simples et naturelles au lieu d'être surprenantes et incompréhensibles. D'un point de vue historique, l'existence de cet ésotérisme est démontrable ; mais on peut également montrer qu'il est intellectuellement nécessaire.

La première question à laquelle nous devons répondre est la suivante : quel est l'objet des religions ? Elles sont données au monde par des hommes plus sages que les masses auxquelles elles sont destinées, et elles ont pour but d'accélérer l'évolution humaine. Pour y parvenir efficacement, elles doivent atteindre les individus et les influencer. Or, tous les hommes ne se trouvent pas au même niveau d'évolution, mais l'évolution peut être représentée comme une pente ascendante, avec des hommes placés à chaque point. Les plus évolués sont bien au-dessus des moins évolués, tant en intelligence qu'en caractère ; la capacité de comprendre et d'agir varie à chaque étape. Il est donc inutile de donner à tous le même enseignement religieux ; ce qui aiderait l'homme intellectuel serait totalement incompréhensible pour le stupide, tandis que ce qui mettrait le saint en extase laisserait le criminel indifférent. Si, d'autre part, l'enseignement est adapté pour aider les personnes peu intelligentes, il est intolérablement grossier et insipide pour le philosophe, tandis que celui qui rachète le criminel est totalement inutile au saint. Pourtant, tous les types ont besoin de religion, afin que chacun puisse s'élever vers une vie plus élevée que celle qu'il mène, et aucun type ou grade ne devrait être sacrifié au profit d'un autre. La religion doit être aussi graduée que l'évolution, sinon elle manque son objectif.

Vient ensuite la question suivante : de quelle manière les religions cherchent-elles à accélérer l'évolution humaine ? Les religions cherchent à faire évoluer la nature morale et intellectuelle, et à aider la nature spirituelle à se déployer. Considérant l'homme comme un être complexe, elles cherchent à le rencontrer à chaque niveau de sa constitution, et donc à apporter des messages adaptés à chacun, des enseignements adaptés aux besoins humains les plus divers. Les enseignements doivent donc être adaptés à chaque esprit et à chaque cœur auxquels ils s'adressent. Si une religion n'atteint pas et ne maîtrise pas l'intelligence, si elle ne purifie pas et n'inspire pas les émotions, elle a échoué dans son objectif, en ce qui concerne la personne à laquelle elle s'adresse.

Non seulement il s'adresse ainsi à l'intelligence et aux émotions, mais il cherche, comme nous l'avons dit, à stimuler l'épanouissement de la nature spirituelle ( ). Il répond à cette impulsion intérieure qui existe dans l'humanité et qui pousse sans cesse l'espèce humaine à aller de l'avant. 7Car au plus profond du cœur de chacun — souvent recouvert par des conditions transitoires, souvent submergé par des intérêts et des angoisses pressants — existe une quête permanente de Dieu. « Comme le cerf aspire à l'eau des ruisseaux, ainsi l'humanité aspire à Dieu ». La quête est parfois interrompue pendant un certain temps, et le désir semble disparaître. Il y a des phases récurrentes dans la civilisation et dans la pensée, où ce cri de l'esprit humain vers le divin — cherchant sa source comme l'eau cherche son niveau, pour emprunter une comparaison à Giordano Bruno —, ce désir ardent de l'esprit humain pour ce qui lui est apparent dans l'univers, de la partie pour le tout, semble s'être apaisé, avoir disparu ; néanmoins, ce désir réapparaît, et une fois de plus, le même cri retentit de l'esprit. Piétiné pendant un certain temps, apparemment détruit, bien que la tendance puisse être là, il renaît sans cesse avec une persistance inextinguible, il se répète encore et encore, peu importe combien de fois il est réduit au silence ; et il prouve ainsi qu'il est une tendance inhérente à la nature humaine, une composante indélébile de celle-ci. Ceux qui déclarent triomphalement : « Voici, il est mort ! » le retrouvent face à eux avec une vitalité intacte. Ceux qui construisent sans en tenir compte voient leurs édifices bien construits se fissurer comme sous l'effet d'un tremblement de terre. Ceux qui considèrent qu'elle est dépassée voient les superstitions les plus folles succéder à son déni. Elle fait tellement partie intégrante de l'humanité que l'homme aura une réponse à ses questions ; plutôt une réponse fausse que pas de réponse du tout. S'il ne peut trouver la vérité religieuse, il préférera l'erreur religieuse à l'absence de religion, et acceptera les idéaux les plus grossiers et les plus incongrues plutôt que d'admettre que l'idéal n'existe pas.

La religion répond donc à ce besoin et, s'emparant de l'élément constitutif de la nature humaine qui le fait naître, elle le forme, le renforce, le purifie et le guide vers sa fin propre : l'union de l'esprit humain avec le divin, afin que « Dieu soit tout en tous ».8

La question suivante qui se pose dans notre enquête est la suivante : quelle est la source des religions ? À cette question, deux réponses ont été données à l'époque moderne : celle des mythologues comparatifs et celle des spécialistes de la religion comparée. Tous deux fondent leurs réponses sur une base commune de faits reconnus. La recherche a prouvé de manière incontestable que les religions du monde sont remarquablement similaires dans leurs principaux enseignements, dans le fait qu'elles ont toutes des fondateurs qui font preuve de pouvoirs surhumains et d'une élévation morale extraordinaire, dans leurs préceptes éthiques, dans leur utilisation de moyens pour entrer en contact avec des mondes invisibles et dans les symboles par lesquels elles expriment leurs croyances principales. Cette similitude, qui dans de nombreux cas équivaut à une identité, prouve, selon les deux écoles susmentionnées, une origine commune.

Mais les deux écoles sont en désaccord sur la nature de cette origine commune. Les mythologues comparatifs soutiennent que l'origine commune est l'ignorance commune, et que les doctrines religieuses les plus élevées ne sont que des expressions raffinées des conjectures grossières et barbares des sauvages, des hommes primitifs, sur eux-mêmes et leur environnement. L'animisme, le fétichisme, le culte de la nature, le culte du soleil : tels sont les éléments constitutifs de la boue primitive d'où a jailli le splendide lys de la religion. Un Krishna, un Bouddha, un Lao-tseu, un Jésus, sont les descendants directs, hautement civilisés, du sorcier tourbillonnant des sauvages. Dieu est une photographie composite des innombrables dieux qui sont les personnifications des forces de la nature. Et ainsi de suite. Tout cela se résume dans la phrase suivante : les religions sont des branches d'un tronc commun, l'ignorance humaine.

Les spécialistes de la religion comparée considèrent, en revanche, que toutes les religions trouvent leur origine dans les enseignements des hommes divins, qui transmettent de temps à autre aux différentes nations du monde les vérités fondamentales de la religion que les peuples sont capables de recevoir, enseignant toujours la même moralité, inculquant l'utilisation de moyens similaires, employant les mêmes symboles significatifs. Les religions sauvages — l'animisme et les autres — sont des dégénérescences, le résultat de la décadence, des descendants déformés et rabougris des véritables croyances religieuses. Le culte du soleil et les formes pures du culte de la nature étaient, à leur époque, des religions nobles, hautement allégoriques mais pleines de vérité et de connaissance profondes. Les grands Maîtres — selon les hindous, les bouddhistes et certains spécialistes des religions comparées, tels que les théosophes — forment une fraternité durable d'hommes qui se sont élevés au-dessus de l'humanité, qui apparaissent à certaines périodes pour éclairer le monde et qui sont les gardiens spirituels de la race humaine. Ce point de vue peut se résumer par la phrase suivante : « Les religions sont des branches d'un tronc commun : la Sagesse Divine. »

Cette Sagesse divine est appelée la Sagesse, la Gnose, la Théosophie, et certains, à différentes époques du monde, ont tellement voulu souligner leur croyance en cette unité des religions qu'ils ont préféré le nom éclectique de théosophe à toute autre désignation plus restrictive.

La valeur relative des arguments avancés par ces deux écoles opposées doit être jugée en fonction de la force des preuves présentées par chacune d'elles. L'apparence d'une forme dégénérée d'une idée noble peut ressembler étroitement à celle d'un produit raffiné d'une idée grossière, et la seule méthode pour départager dégénérescence et évolution serait d'examiner, si possible, les ancêtres intermédiaires et lointains. Les preuves présentées par les croyants en la Sagesse sont de cette nature. Ils affirment que les fondateurs des religions, à en juger par les traces laissées par leurs enseignements, étaient bien au-dessus du niveau moyen de l'humanité ; que les Écritures des religions contiennent des préceptes moraux, des idéaux sublimes, des aspirations poétiques, des déclarations philosophiques profondes, dont la beauté et l'élévation ne sont même pas approchées par les écrits ultérieurs des mêmes religions, c'est-à-dire que l'ancien est supérieur au nouveau, au lieu que le nouveau soit supérieur à l'ancien ; qu'aucun cas ne peut être démontré du processus de raffinement et d'amélioration qui serait à l'origine des religions actuelles, alors que de nombreux cas de dégénérescence par rapport aux enseignements purs peuvent être cités ; que même chez les sauvages, si leurs religions sont étudiées attentivement, on peut trouver de nombreuses traces d'idées nobles, des idées qui sont manifestement au-dessus de la capacité productive des sauvages eux-mêmes.

Cette dernière idée a été développée par M. Andrew Lang qui, à en juger par son ouvrage intitulé The Making of Religion, devrait être classé parmi les spécialistes de la religion comparée plutôt que parmi les mythologues comparés. Il souligne l'existence d'une tradition commune qui, selon lui, ne peut avoir été développée par les sauvages eux-mêmes, étant donné que ces hommes ont des croyances rudimentaires et un esprit peu développé. Il montre que derrière ces croyances rudimentaires et ces visions dégradées se cachent des traditions nobles et sublimes, touchant à la nature de l'Être divin et à ses relations avec les hommes. Les divinités qui sont vénérées sont, pour la plupart, de véritables démons, mais derrière elles, au-delà de toutes celles-ci, il existe une présence vague mais glorieuse, rarement ou jamais nommée, mais dont on murmure qu'elle est la source de tout, qu'elle est puissance, amour et bonté, trop tendre pour susciter la terreur, trop bonne pour exiger des supplications. De telles idées n'ont manifestement pas pu être conçues par les sauvages parmi lesquels elles se trouvent, et elles restent les témoins éloquents des révélations faites par un grand Maître — dont on trouve généralement aussi une vague tradition — qui était un Fils de la Sagesse et qui a transmis certains de ses enseignements dans un âge révolu depuis longtemps.

La raison, et même la justification, du point de vue adopté par les mythologues comparatifs est évidente. Ils ont trouvé partout des formes primitives de croyance religieuse, existant parmi les tribus sauvages. Celles-ci semblaient accompagner un manque général de civilisation. Considérant que les hommes civilisés ont évolué à partir des hommes non civilisés, quoi de plus naturel que de considérer que la religion civilisée a évolué à partir de la religion non civilisée ? C'est la première idée qui vient à l'esprit. Seule une étude plus approfondie et plus tardive peut montrer que les sauvages d'aujourd'hui ne sont pas nos ancêtres, mais les descendants dégénérés de grandes souches civilisées du passé, et que l'homme, dans son enfance, n'était pas laissé à lui-même pour grandir sans éducation, mais était nourri et éduqué par ses aînés, de qui il recevait ses premiers enseignements en matière de religion et de civilisation. Ce point de vue est corroboré par des faits tels que ceux sur lesquels s'attarde Lang, et soulève immédiatement la question suivante : « Qui étaient ces aînés, dont les traditions se retrouvent partout ? »

Poursuivant notre enquête, nous en arrivons à la question suivante : à quels peuples les religions ont-elles été données ? Et nous touchons ici à la difficulté à laquelle tout fondateur de religion doit faire face, celle dont nous avons déjà parlé comme ayant trait à l'objectif premier de la religion elle-même, à savoir l'accélération de l'évolution humaine, avec pour corollaire que tous les degrés d'évolution de l'humanité doivent être pris en considération par lui. Les hommes se trouvent à tous les stades de l'évolution, du plus barbare au plus développé ; on trouve des hommes d'une intelligence supérieure, mais aussi d'une mentalité très peu évoluée ; dans un endroit, il existe une civilisation très développée et complexe, dans un autre, un système politique rudimentaire et simple. Même au sein d'une civilisation donnée, nous trouvons les types les plus variés : les plus ignorants et les plus éduqués, les plus réfléchis et les plus insouciants, les plus spirituels et les plus brutaux ; pourtant, chacun de ces types doit être atteint, et chacun doit être aidé là où il se trouve. Si l'évolution est vraie, cette difficulté est inévitable et doit être affrontée et surmontée par le Divin Enseignant, sinon son œuvre sera un échec. Si l'homme évolue comme tout ce qui l'entoure évolue, ces différences de développement, ces degrés variés d'intelligence, doivent être une caractéristique in e de l'humanité partout, et doivent être pris en compte dans chacune des religions du monde.

Nous sommes donc confrontés à la situation où nous ne pouvons avoir un seul et même enseignement religieux, même pour une seule nation, et encore moins pour une seule civilisation ou pour le monde entier. S'il n'y a qu'un seul enseignement, un grand nombre de ceux à qui il s'adresse échapperont entièrement à son influence. S'il est adapté à ceux dont l'intelligence est limitée, dont la moralité est élémentaire, dont les perceptions sont obtuses, afin de les aider et de les former, et ainsi leur permettre d'évoluer, ce sera une religion tout à fait inadaptée à ceux qui, vivant dans la même nation, faisant partie de la même civilisation, ont des perceptions morales vives et délicates, une intelligence brillante et subtile, et une spiritualité en évolution. Mais si, d'un autre côté, cette dernière catégorie doit être aidée, si l'intelligence doit recevoir une philosophie qu'elle peut considérer comme admirable, si les perceptions morales délicates doivent être encore affinées, si la nature spirituelle naissante doit pouvoir se développer jusqu'à atteindre sa plénitude, alors la religion sera si spirituelle, si intellectuelle et si morale que lorsqu'elle sera prêchée à la première catégorie, elle ne touchera ni leur esprit ni leur cœur, elle ne sera pour eux qu'une suite de phrases dénuées de sens, incapables d'éveiller leur intelligence latente ou de leur donner une motivation pour adopter un comportement qui les aidera à évoluer vers une moralité plus pure.

En examinant donc ces faits concernant la religion, en considérant son objectif, ses moyens, son origine, la nature et les besoins variés des personnes auxquelles elle s'adresse, en reconnaissant l'évolution des facultés spirituelles, intellectuelles et morales de l'homme, et le besoin de chaque homme de recevoir une formation adaptée au stade d'évolution auquel il est parvenu, nous sommes amenés à la nécessité absolue d'un enseignement religieux varié et gradué, qui réponde à ces différents besoins et aide chaque homme à sa place.

Il existe encore une autre raison pour laquelle l'enseignement ésotérique est souhaitable en ce qui concerne une certaine catégorie de vérités. Il est éminemment vrai, en ce qui concerne cette catégorie, que « la connaissance est le pouvoir ». La promulgation publique d'une philosophie profondément intellectuelle, suffisante pour former un intellect déjà très développé et pour attirer l'allégeance d'un esprit élevé, ne peut nuire à personne. Elle peut être prêchée sans hésitation, car elle n'attire pas les ignorants, qui s'en détournent comme étant aride, rigide et inintéressante. Mais il existe des enseignements qui traitent de la constitution de la nature, expliquent des lois obscures et éclairent des processus cachés, dont la connaissance permet de contrôler les énergies naturelles et permet à celui qui la possède de diriger ces énergies vers certains buts, comme un chimiste s'occupe de la production de composés chimiques. Une telle connaissance peut être très utile à des hommes hautement développés et peut accroître considérablement leur pouvoir de servir la race. Mais si cette connaissance était publiée au monde entier, elle pourrait être et serait utilisée à mauvais escient, tout comme la connaissance des poisons subtils a été utilisée à mauvais escient au Moyen Âge par les Borgia et d'autres. Elles passeraient entre les mains de personnes dotées d'une forte intelligence, mais aux désirs incontrôlés, d'hommes animés par des instincts séparatifs, recherchant le gain personnel et indifférents au bien commun. Ils seraient attirés par l'idée d'acquérir des pouvoirs qui les élèveraient au-dessus du niveau général et mettraient l'humanité ordinaire à leur merci, et se précipiteraient pour acquérir les connaissances qui élèvent leurs détenteurs à un rang surhumain. s par leur possession, ils deviendraient encore plus égoïstes et confirmés dans leur séparation, leur orgueil serait nourri et leur sentiment de détachement intensifié, et ils seraient ainsi inévitablement conduits sur la voie qui mène au diabolisme, la voie de la main gauche, dont le but est l'isolement et non l'union. Non seulement ils souffriraient intérieurement, mais ils deviendraient également une menace pour la société, qui souffre déjà suffisamment aux mains d'hommes dont l'intellect est plus évolué que leur conscience. D'où la nécessité de ne pas divulguer certains enseignements à ceux qui, moralement, ne sont pas encore aptes à les recevoir ; et cette nécessité pèse sur tout enseignant capable de transmettre ces connaissances. Il désire les transmettre à ceux qui utiliseront les pouvoirs qu'elles confèrent pour le bien commun, pour accélérer l'évolution humaine ; mais il désire tout autant ne pas participer à leur transmission à ceux qui les utiliseraient pour leur propre glorification au détriment des autres.

Il ne s'agit pas seulement d'une question théorique, selon les Archives occultes, qui donnent les détails des événements évoqués dans la Genèse, chapitre VI et suivants. À cette époque reculée, sur le continent de l'Atlantide, ce savoir était transmis sans aucune condition stricte quant à l'élévation morale, la pureté et l'altruisme des candidats. Ceux qui étaient intellectuellement qualifiés recevaient cet enseignement, tout comme on enseigne les sciences ordinaires de nos jours. La publicité aujourd'hui si impérieusement exigée était alors accordée, avec pour résultat que les hommes devinrent des géants en matière de connaissance, mais aussi des géants en matière de mal, jusqu'à ce que la terre gémisse sous le joug de ses oppresseurs et que le cri d'une humanité piétinée retentisse à travers les mondes. Puis vint la destruction de l'Atlantide, l'engloutissement de ce vaste continent sous les eaux de l'océan, dont certains détails sont donnés dans les Écritures hébraïques dans l'histoire du déluge de Noé, et dans les Écritures hindoues de l'Extrême-Orient dans l'histoire de Vaivasvata Manu.

Depuis cette expérience du danger de laisser des mains impures s'emparer de la connaissance qui est pouvoir, les grands Maîtres ont imposé des conditions rigides en matière de pureté, d'altruisme et de maîtrise de soi à tous les candidats à cet enseignement. Ils refusent catégoriquement de transmettre ce type de connaissance à quiconque n'accepte pas une discipline rigoureuse, destinée à éliminer la séparation des sentiments et des intérêts. Ils évaluent la force morale du candidat encore plus que son développement intellectuel, car l'enseignement lui-même développera l'intellect tout en mettant à rude épreuve la nature morale. Il vaut bien mieux que les Grands Êtres soient attaqués par les ignorants pour leur prétendu égoïsme dans la rétention du savoir, plutôt que de précipiter le monde dans une autre catastrophe atlante.

Nous exposons ainsi la théorie selon laquelle toutes les religions ont nécessairement un côté caché. Lorsque nous passons de la théorie aux faits, nous nous posons naturellement la question suivante : ce côté caché a-t-il existé dans le passé, faisant partie des religions du monde ? La réponse doit être immédiate et sans hésitation affirmative ; toutes les grandes religions ont prétendu posséder un enseignement caché et ont déclaré être les dépositaires d'un mysticisme théorique, mais aussi d'un mysticisme pratique, ou occulte. L'explication mystique de l'enseignement populaire était publique et exposait ce dernier comme une allégorie, donnant à des déclarations et des récits grossiers et irrationnels un sens que l'intellect pouvait accepter. Derrière ce mysticisme théorique, comme derrière le mysticisme populaire, existait en outre le mysticisme pratique de l' , un enseignement spirituel caché, qui n'était transmis que dans des conditions précises, connues et publiées, que chaque candidat devait remplir. Saint Clément d'Alexandrie mentionne cette division des mystères. Après la purification, dit-il, « viennent les petits mystères, qui ont un certain fondement d'instruction et de préparation préliminaire à ce qui va suivre ; et les grands mystères, dans lesquels il ne reste plus rien à apprendre de l'univers, mais seulement à contempler et à comprendre la nature et les choses ».9

Cette position ne peut être contestée en ce qui concerne les religions anciennes. Les mystères de l'Égypte faisaient la gloire de cette terre antique, et les fils les plus nobles de la Grèce, tels que Platon, se rendaient à Saïs et à Thèbes pour être initiés par les maîtres égyptiens de la sagesse. Les mystères mithriaques des Perses, les mystères orphiques et bacchiques et les semi-mystères éléusiniens ultérieurs des Grecs, les mystères de Samothrace, de Scythie, de Chaldée, sont familiers, du moins de nom, comme des mots courants. Même sous la forme extrêmement édulcorée des mystères d'Éleusis, leur valeur est très louée par les hommes les plus éminents de Grèce, tels que Pindare, Sophocle, Isocrate, Plutarque et Platon. Ils étaient particulièrement considérés comme utiles en ce qui concerne l'existence post-mortem, car l'initié apprenait ce qui assurait son bonheur futur. Sopater affirmait en outre que l'initiation établissait une parenté entre l'âme et la nature divine, et dans l'hymne exotérique à Déméter, des références voilées sont faites à l'enfant sacré, Iacchus, ainsi qu'à sa mort et à sa résurrection, telles qu'elles sont traitées dans les mystères.10

Iamblichus, grand théurge des IIIe et IVe siècles après J.-C., nous apprend beaucoup sur l'objet des Mystères. La théurgie était une forme de magie, « la dernière partie de la science sacerdotale » (11 ), pratiquée dans les Grands Mystères afin d'évoquer l'apparition d'Êtres supérieurs. La théorie sur laquelle reposaient ces Mystères peut être résumée très brièvement ainsi : il existe un Être unique, antérieur à tous les autres, immuable, demeurant dans la solitude de sa propre unité. De cet Être naît le Dieu suprême, le Dieu engendré par lui-même, le Bien, la Source de toutes choses, la Racine, le Dieu des dieux, la Cause première, qui se déploie en Lumière.12 De Lui jaillit le Monde Intelligible, ou univers idéal, l'Esprit Universel, le Nous et les Dieux incorporels ou intelligibles qui en font partie. De là provient l'Âme du Monde, à laquelle appartiennent les « formes intellectuelles divines qui sont présentes avec les corps visibles des Dieux ».13 Viennent ensuite diverses hiérarchies d'êtres surhumains, les archanges, les archontes (dirigeants) ou cosmocratores, les anges, les daimons, etc. L'homme est un être d'un ordre inférieur, apparenté à ceux-ci par sa nature, et capable de les connaître ; cette connaissance était acquise dans les mystères et conduisait à l'union avec Dieu.14 Dans les Mystères, ces doctrines sont exposées : « la progression de toutes choses vers l'Un, et la régression de toutes choses vers l'Un, et la domination totale de l'Un »15 . De plus, ces différents Êtres étaient invoqués et apparaissaient, parfois pour enseigner, parfois, par leur simple présence, pour élever et purifier. « Les dieux, dit Iamblichus, étant bienveillants et propices, transmettent leur lumière aux théurgistes dans une abondance sans envie, appelant leurs âmes vers eux, leur procurant une union avec eux-mêmes et les habituant, alors qu'ils sont encore dans leur corps, à être séparés de leur corps et à être conduits vers leur principe éternel et intelligible. »16 Car « l'âme ayant une double vie, l'une en conjonction avec le corps, mais l'autre séparée de tout corps » (17 ), il est très nécessaire ( ) d'apprendre à la séparer du corps, afin qu'elle puisse ainsi s'unir aux dieux par sa partie intellectuelle et divine, et apprendre les principes authentiques de la connaissance et les vérités du monde intelligible.18 « La présence des dieux nous confère en effet la santé du corps, la vertu de l'âme, la pureté de l'intellect et, en un mot, élève tout en nous à sa nature propre. Elle montre ce qui n'est pas le corps comme corps aux yeux de l'âme, à travers ceux du corps. »19 Lorsque les dieux apparaissent, l'âme reçoit « une libération des passions, une perfection transcendante et une énergie tout à fait plus excellente, et participe de l'amour divin et d'une joie immense ».20 Grâce à cela, nous obtenons une vie divine et devenons réellement divins.21

Le point culminant des Mystères était lorsque l'Initié devenait un Dieu, soit par l'union avec un Être divin extérieur à lui-même, soit par la réalisation du Soi divin en lui. Cela s'appelait l'extase, et c'était un état que le Yogî indien qualifierait de Samâdhi élevé, le corps grossier étant en transe et l'âme libérée réalisant sa propre union avec le Grand Être. Cette « extase » n'est pas une faculté à proprement parler, c'est un état de l'âme qui la transforme de telle manière qu'elle perçoit alors ce qui lui était auparavant caché. Cet état ne sera pas permanent tant que notre union avec Dieu ne sera pas irrévocable ; ici, dans la vie terrestre, l'extase n'est qu'un éclair... L'homme peut cesser d'être homme et devenir Dieu ; mais l'homme ne peut être Dieu et homme en même temps. »22 Plotin affirme qu'il a atteint cet état « trois fois seulement jusqu'à présent ».

Proclus enseignait également que le seul salut de l'âme était de retourner à sa forme intellectuelle, et ainsi d'échapper au « cercle de la génération, aux errances abondantes », et d'atteindre le véritable Être, « à l'énergie uniforme et simple de la période d'identité, au lieu du mouvement errant abondant de la période caractérisée par la différence ». C'est la vie recherchée par ceux qui ont été initiés par Orphée aux mystères de Bacchus et de Proserpine, et c'est le résultat de la pratique des vertus purificatrices ou cathartiques.23

Ces vertus étaient nécessaires pour les Grands Mystères, car elles concernaient la purification du corps subtil, dans lequel l'âme agissait lorsqu'elle était hors du corps grossier. Les vertus politiques ou pratiques appartenaient à la vie ordinaire de l'homme et étaient requises dans une certaine mesure avant qu'il puisse être candidat à une école telle que celle décrite ci-dessous. Venaient ensuite les vertus cathartiques, par lesquelles le corps subtil, celui des émotions et du mental inférieur, était purifié ; troisièmement, les vertus intellectuelles, appartenant à l'Augöeides, ou forme lumineuse de l'intellect ; quatrièmement, les vertus contemplatives, ou paradigmatiques, par lesquelles l'union avec Dieu était réalisée. Porphyre écrit : « Celui qui agit selon les vertus pratiques est un homme digne ; mais celui qui agit selon les vertus purificatrices est un homme angélique, ou encore un bon daimon. Celui qui agit selon les seules vertus intellectuelles est un Dieu ; mais celui qui agit selon les vertus paradigmatiques est le Père des Dieux. »24

De nombreux enseignements ont également été dispensés dans les Mystères par les archanges et d'autres hiérarchies, et Pythagore, le grand maître qui a été initié en Inde et qui a transmis « la connaissance des choses qui sont » à ses disciples engagés, aurait possédé une telle connaissance de la musique qu'il pouvait l'utiliser pour contrôler les passions les plus sauvages des hommes et illuminer leur esprit. Des exemples en sont donnés par Jamblique dans sa Vie de Pythagore. Il semble probable que le titre de Théodidaktos, donné à Ammonius Saccas, le maître de Plotin, faisait moins référence à la sublimité de ses enseignements qu'à cette instruction divine qu'il avait reçue dans les Mystères.

Certains des symboles utilisés sont expliqués par Iamblichus,25 qui invite Porphyre à éliminer de sa pensée l'image de la chose symbolisée et à atteindre sa signification intellectuelle. Ainsi, « la boue » signifiait tout ce qui était corporel et matériel ; le « Dieu assis au-dessus du lotus » signifiait que Dieu transcendait à la fois la boue et l'intellect, symbolisé par le lotus, et qu'il était établi en lui-même, étant assis. Si « naviguer dans un navire », son règne sur le monde était représenté. Et ainsi de suite.26 À propos de cette utilisation des symboles, Proclus remarque que « la méthode orphique visait à révéler les choses divines au moyen de symboles, une méthode commune à tous les auteurs de traditions divines ».27

L'école pythagoricienne de la Grande-Grèce fut fermée à la fin du VIe siècle avant J.-C., en raison de la persécution du pouvoir civil, mais d'autres communautés existaient, perpétuant la tradition sacrée.28 Mead affirme que Platon l'a intellectualisée afin de la protéger d'une profanation croissante, et que les rites d'Éleusis en ont conservé certaines formes, après en avoir perdu la substance. Les néo-platoniciens ont hérité de Pythagore et de Platon, et leurs œuvres devraient être étudiées par ceux qui souhaitent comprendre quelque chose de la grandeur et de la beauté préservées pour le monde dans les Mystères.