Humanismus und Freiheitlichkeit E-Book

• Herausgeber: Books on Demand
• Kategorie: Geisteswissenschaft
• Sprache: Deutsch

Seitenzahl: 305

Veröffentlichungsjahr: 2020

Beschreibung

Nachdem die Ressource Mensch und spezifische und überprüfbare Leistungen so wichtig geworden sind, wird zunehmend eine Rückbesinnung auf ein humanistisches Bildungsideal laut, das für die Entfaltung der persönlichen Fähigkeiten und Talente steht. Kann der so gerne bemühte Humanismus aber auch ein Stolperstein für Nachhaltigkeit und gelebte Demokratie sein? Und was bedeuten Freiheitlichkeit und (Neo-)Liberalismus in diesem Zusammenhang? Die vorliegende Ausgabe des "Magazin erwachsenenbildung.at" versammelt Beiträge, die sich mit den Spannungen und Widersprüchen zwischen Humanismus, Demokratie und Freiheit auseinandersetzen. Sie reflektieren und diskutieren die Begriffe Demokratie, Humanismus und Civic Education, zeigen die Potenziale und Ansätze (kritischer) Politischer Bildung und einer "Active Citizenship Education" auf und beziehen dabei Konzepte verschiedener (Vor-)DenkerInnen mit ein. Der Bogen spannt sich dabei von Humboldt und Schiller über Stefan Zweig und Hannah Arendt bis hin zu Amy Gutmann und Gayatri Chakravorty Spivak.

Leseprobe

Inhaltsverzeichnis

Aus der Redaktion

01

Editorial

Stefan Vater und Lorenz Lassnigg

Thema

02

Demokratie braucht Demokrat_innen.

Sechs Tugenden für den Kampf um Freiheit, Gleichheit und Solidarität

Eva Novotny

03

Öffentliche Bildung und partizipatorische Demokratie.

Ein Essay

Jürgen Oelkers

04

Civic Education und ihr gesellschaftspolitisches Potenzial.

Zwischen radikaler Selbstverwirklichung und altruistischer Gemeinwohlorientierung

Elisabeth Beck

05

Einbildungsfern.

Neutralitätszwang und Präventionsdogma: Zwei aktuelle Strategien gegen (kritische) Politische Bildung

Jan Niggemann

06

Die Mitgift des Neuanfangs.

Zur Bedeutung des Arendt’schen Freiheitsbegriffs für die moderne Weiterbildungspolitik

Gesa Heinbach

07

Krisen? – Nachdenken über Bildung als Gegenbewegung

Christine Zeuner

08

If the world is a dangerous place.

Politische Bildung, Demokratieentwicklung und soziale Kohäsion

Annette Sprung

09

Humanismus ist Aufklärung ist Freiheit ist Menschlichkeit.

Eine philosophische Skizze

Wilhelm Richard Baier

10

Bildung und Humanität?

Ein Plädoyer wider die Fortschrittsgläubigkeit

Birge Krondorfer

11

Bildung eine Anpassungsleistung.

Neoliberalismus, die Engführung von Bildung und eine mögliche humanistische Alternative

Stefan Vater

12

Stefan Zweig als aufklärender Volksbildner.

Eine historische Spurensuche

Georg Fischer

13

Wo ist unsere emanzipatorische Bildungsvision, wo ist sie geblieben?

Erinnerungsspuren

Renate Schwammer

Praxis

14

Willen und Selbstvertrauen für gesellschaftliche Veränderungen stärken.

Anforderungen an eine „bewirkende Didaktik“

Monika Petermandl

15

Transformative Bildung für einen Wandel des Geld- und Finanzsystems.

Aus der Praxis der Genossenschaft für Gemeinwohl

Christina Buczko

Kurz vorgestellt

16

Weizenbaum-Institut für die vernetzte Gesellschaft.

Forschungsgruppe „Bildung und Weiterbildung in der digitalen Gesellschaft“

Malte Teichmann und Gergana Vladova

Rezension

17

Identifikation, Anpassung, Widerstand. Rezeptionen von Apellen des Lebenslangen Lernens.

Heide von Felden

Pia Probst

Da alle Artikel sowohl einzeln als auch in der Gesamtausgabe erhältlich sind, wurde jeder Beitrag mit laufender Nummer (01, 02 ...) versehen. Die Seitennummerierung beginnt jeweils bei 1.

Englischsprachige bzw. bei englischsprachigen Artikeln deutschsprachige Abstracts finden sich im Anschluss an die Artikel (ausgenommen Rezension).

01

Editorial

Stefan Vater und Lorenz Lassnigg

Vater, Stefan/Lassnigg, Lorenz (2020): Editorial.

In: Magazin erwachsenenbildung.at. Das Fachmedium für Forschung, Praxis und Diskurs. Ausgabe 39, 2020. Wien.

Online im Internet: https://erwachsenenbildung.at/magazin/20-39/meb20-39.pdf.

Druck-Version: Books on Demand GmbH: Norderstedt.

Schlagworte: Demokratie, Freiheit, Humanismus, Bildungsideal, Humboldt, Politische Bildung, Denktradition, Selbstbestimmung

Kurzzusammenfassung

Nachdem die Ressource Mensch und spezifische, überprüfbare Leistungen so wichtig geworden sind, wird zunehmend eine Rückbesinnung auf ein humanistisches Bildungsideal laut, das für die Entfaltung der persönlichen Fähigkeiten und Talente steht. Welche Bildung braucht es für gelebte Demokratie und Nachhaltigkeit? Kann der so gerne und nahezu selbstverständlich bemühte Humanismus hierfür auch ein Stolperstein sein? Was bedeuten Freiheitlichkeit und (Neo-)Liberalismus in diesem Zusammenhang? Die Beiträge der vorliegenden Ausgabe des „Magazin erwachsenenbildung.at“ setzen sich mit den Spannungen und Widersprüchen zwischen Humanismus, Demokratie und Freiheit auseinander und beziehen dabei Konzepte verschiedener (Vor-)DenkerInnen wie Humboldt, Schiller, Zweig, Arendt, Gutmann, Negt oder Spivak mit ein. Aufgezeigt werden zwei historische Bildungsansätze zur strategischen Lösung bestimmter Krisen: die „Akademie der Arbeit in Frankfurt am Main“ (gegr. 1921) und aus Kanada das „Antigonish-Movement“ (seit 1928). Darüber hinaus werden eine Genossenschaft vorgestellt, die Bildung für ein demokratisches, nachhaltiges und am Gemeinwohl orientiertes Geld- und Finanzsystem einsetzt, und ein Institut, das untersucht, wie der Erwerb digitaler Kompetenzen die Selbstbestimmung der Menschen stärken kann. Abgerundet wird die Ausgabe von persönlichen Erinnerungen und Schlussfolgerungen von seit Jahrzehnten im Feld der Erwachsenenbildung tätigen PraktikerInnen und TheoretikerInnen, die alle gemeinsam eines einmahnen: weniger zu analysieren und stattdessen mehr zu tun. (Red.)

Editorial

Stefan Vater und Lorenz Lassnigg

Während Wilhelm von Humboldt Anfang des 19. Jahrhunderts unter Bildung noch die Entfaltung der persönlichen Fähigkeiten und Talente verstand, legen heutzutage viele bildungspolitische Akteurinnen und Akteure im Diskurs weniger Wert auf die Fähigkeiten der Menschen an sich als auf spezifische, überprüfbare Leistungen der „Ressource“ Mensch. So wundert es auch nicht, wenn zunehmend mahnende Forderungen nach einer Rückbesinnung auf ein humanistisches Bildungsideal laut werden. Die Ausgabe 39 des „Magazin erwachsenenbildung.at“ geht der Frage nach, inwieweit die Zielsetzungen einer demokratischen und nachhaltigen Gesellschaft in den aktuellen Bildungsdiskursen noch vorhanden sind oder ob sie nicht sogar untergraben werden.

Mit der Politik des „Lifelong Learning“ der EU sind drei Zieldimensionen formuliert worden: wirtschaftliche Beschäftigungsfähigkeit, politische Beteiligung und sozialer Zusammenhalt. Es ist unbestritten, dass die wirtschaftliche Dimension stark aufgegriffen und weiterentwickelt wurde, während die beiden anderen gesellschaftspolitischen Zieldimensionen in den Hintergrund traten und sonstige Aspekte – wie Kritikfähigkeit oder Handlungsermächtigung, die mehr ist als berufliches Empowerment – vollständig fehlen.

Ausgangspunkt für die Ausgabe des Magazins war die Frage nach den gesellschaftspolitischen Potenzialen von Bildung und Erwachsenenbildung und nach den gesellschaftlichen Strukturen, Institutionen, Räumen und Praktiken in Politik, Alltagsverstand, Pädagogik, Bildungsforschung und Bildungswissenschaft, die diese Potenziale fördern oder hemmen können. Offensichtlich hat diese Frage in jüngerer Zeit an Breite und Brisanz gewonnen, zumal die neoliberale Verengung des bildungspolitischen Potenzials auf den wirtschaftlichen Standortwettbewerb und die Beschäftigungsfähigkeit zunehmend angezweifelt wird1. Als unmittelbare Reaktion auf den Terror in Paris haben z.B. die EU-BildungsministerInnen (2015) in einer Deklaration die Förderung der politischen Rolle des Bildungswesens eingemahnt, und auch die ansonsten weniger mit Bildungsfragen beschäftigten US „Foreign Affairs“ haben die Rolle von Bildung und Erziehung als Mittel gegen die internationale Welle des Populismus stark gemacht (siehe Norrlof 2019). Damit wird wiederholt, was seit den Anfängen der modernen (Massen-)Demokratie seitens ihrer ProtagonistInnen immer beschworen wurde: Dass diese Herrschaftsform ohne gebildete BürgerInnen nicht funktionieren kann. Parallel haben sich auch die Fragen der Klimapolitik und der Erhaltung unseres Planeten radikalisiert, die ebenso auf die Funktionsfähigkeit der (demokratischen) Politik und die Rolle der Aufklärung verweisen (siehe Pinker 2018).

Damit stellen sich folgende allgemeine Fragen, die in der vorliegenden Ausgabe verfolgt werden: Was sind die Potenziale von Bildung und insbesondere Erwachsenenbildung, unsere Gesellschaften zu verbessern und gegen Populismus, Autoritarismus, Zensur, Berufsverbote und Fake-News zu schützen? Inwieweit hängen die gegenwärtigen politischen Problemlagen tatsächlich mit Unzulänglichkeiten der Bildung oder Ungebildetheit zusammen? Welche Voraussetzungen können namhaft gemacht werden, damit das Bildungswesen und die Bildungspolitik gesellschaftspolitische Potenziale im Sinne der Demokratie und Nachhaltigkeit ausschöpfen können? Kann Bildung und Erwachsenenbildung dazu überhaupt einen wesentlichen Beitrag liefern oder wird ihre gesellschaftspolitische Rolle überschätzt?

Das Magazin versammelt Beiträge, die sich mit diesen Spannungen und Widersprüchen zwischen Humanismus, Demokratie und Freiheit im Hinblick auf die Grundorientierungen in der Erwachsenenbildung in theoretischer und praktischer Hinsicht auseinandersetzen – entlang folgender Fragen:

Inwieweit ist die Orientierung an der (humanistischen) Aufklärung angesichts der weltzerstörerischen Tendenzen im Anthropozän oder Kapitalozän vorwärts- oder rückwärtsweisend?

Inwieweit ist eine Orientierung an humanistischer Bildung gegenüber den Strategien der neoliberalen Umwandlung der öffentlichen Bildung in ein Marktsystem (noch) fruchtbar?

Welche konstruktiven Ansätze können den sozialen Fortschritt und das Gemeinwohl fördern?

Inwieweit bestehen Zusammenhänge zwischen den Grundargumentationen von Humanismus und (neoliberaler) Freiheitlichkeit, inwieweit sind das wirklich Gegensätze? Inwieweit stützen sich beide Argumentationen auf eine Vorspiegelung von Freiheit, die aber im Endeffekt nur für weiße Männer gilt?

Inwieweit bieten die Ansätze und Diskurse demokratischer Erziehung und Bildung eine nachhaltige Alternative zu den humanistischen und libertären Argumentationen bzw. welche gestalterischen Vorschläge und Forderungen resultieren aus diesen Alternativen für die Bildungspolitik und Erwachsenenbildung? Was sind tragfähige Alternativen zur „illiberalen“ Demokratie“?

Welche (erwachsenen-)bildungspolitischen Folgerungen und Forderungen ergeben sich aus den gesellschaftspolitischen Grundsatz-Diskursen? Wie ist Politische Bildung zu verorten? Welche Rolle spielt das konstruktivistische Paradigma? Wie können die gesellschaftspolitischen Potenziale ohne Instrumentalisierung gestärkt werden?

Inwieweit kommt den Lehrenden und allen anderen in der Bildung und Erwachsenenbildung Tätigen eine Verantwortung im Hinblick auf die gesellschaftspolitischen Potenziale dieser Aktivitäten zu? Wie stellt sich die Beziehung zwischen gesellschaftspolitischem Engagement und instrumenteller Funktionalisierung von Bildung dar? Welche Bedeutung hat das „Neutralitätsgebot“ und wie soll es wahrgenommen werden?

Inwieweit kommt den Grundlagendiskursen aus der Sicht der Praxis der Lehrenden eine Bedeutung zu? In welcher Weise können diese genutzt werden? Was bedeuten die politischen „Sonntagsreden“ über die hohen gesellschaftspolitischen Potenziale des Bildungswesens in der Praxis der (Erwachsenen-)Bildung?

Zu den einzelnen Beiträgen

Eva Novotny formuliert mit ihrem Beitrag „Demokratie braucht Demokrat_innen“ ein Plädoyer gegen die Unmündigkeit und stützt dies auf sechs Säulen: Eigensinn, Selbstdenken, Versiertheit in der Dynamik sozialer Systeme, Motivation durch eine universalistische, autonome Moral, Sprachmacht und Humor.

Jürgen Oelkers reflektiert in seinem Essay über die Zusammenhänge von öffentlicher Bildung und Demokratie. Soll Demokratie als Lebensform verstanden werden, könne der Staat nicht einfach die politische Erziehung des Volkes verordnen, sondern müsse sich auf das Volk beziehen und einlassen.

Elisabeth Beck nimmt sich ausgehend vom Bildungsbegriff nach Humboldt und einer demokratischen Erziehung nach Gutmann der Frage an, ob der Ansatz der Civic Education Aspekte des humanistischen Bildungskonzepts sowie einer Bildung für Solidarität und Teilhabe miteinander verbinden und weiterentwickeln kann. Beck argumentiert, dass eine auf beide genannten Aspekte hin ausgerichtete Bildung das Potenzial hat, BürgerInnen dazu zu befähigen, die Gesellschaft im Rahmen einer deliberativen Demokratie mitzugestalten.

Jan Niggemann argumentiert in seinem Beitrag dafür, Formen einer (kritischen) Politischen Bildung sozial und finanziell massiv aufzuwerten, wenn sie auf Demokratisierung und das gleiche Recht auf Zugang und Ressourcen für alle Mitglieder einer Gesellschaft zielt. (Kritische) Politische Bildung könne einen Rahmen für den integralen Motor von Kritik und Weiterentwicklung sozialer Lernmöglichkeiten bieten. Sie erschaffe Freiräume, in denen zweckfrei gelernt werden kann oder neue Formen demokratischen Zusammenlebens und des Umgangs mit sozialen Herausforderungen entworfen werden können. Um (kritische) Politische Bildung stärker ins Zentrum einer demokratischen Politik zu stellen, skizziert Niggemann zwei Probleme, mit denen sie es derzeit zu tun hat: das „Neutralitätsgebot“ und das „Präventionsparadigma“.

Gesa Heinbach bespricht den Zusammenhang von Erwachsenenbildung und Freiheit in demokratischen Gesellschaften und illustriert ihre Suche nach einem Freiheitsbegriff, der die Besonderheiten der Erwachsenenbildung aufzugreifen und abzubilden vermag. Fündig wird Heinbach in Arendts „Natalität“. Das darin enthaltene Freiheitsverständnis fokussiere die menschliche Fähigkeit zum Neuanfang. Was Arendt für den politischen Bereich damit meinte, lasse sich gewinnbringend auf die Bildungstheorie übertragen: normative Unbestimmtheit und zeitliche Unabgeschlossenheit, vielfache Wiederholungen im Laufe der Biografie, das Zusammenwirken mit anderen Menschen.

Christine Zeuner reflektiert vor dem Hintergrund historischer Beispiele aus Deutschland (Akademie der Arbeit in Frankfurt am Main, gegründet 1921) und Kanada (Antigonish-Movement, seit 1928), welche spezifischen Bildungskonzepte entwickelt wurden, um gesellschaftliche Krisen zu bewältigen. Sie ordnet diese Beispiele in moderne bildungstheoretische Ansätze ein, um zu erläutern, dass Bildung auch heute nicht nur individuelle und v.a. neoliberale Zielsetzungen verfolgen muss. Vielmehr würden sich, bezugnehmend auf die historischen Beispiele, vielfältige Denktraditionen zeigen, die in bildungstheoretischen Konzepten und in ihrer praktischen Umsetzung schon seit jeher über eine ökonomische und „neoliberale Verengung“ hinausweisen.

Annette Sprung beleuchtet ausgewählte Ansätze der Politischen Bildung im Kontext aktueller Krisendiskurse. Insbesondere nimmt sie dabei auf das Spannungsfeld zwischen gesellschaftlicher Pluralisierung bzw. zunehmender globaler Verflechtungen einerseits und Renationalisierungstendenzen sowie erstarkenden antidemokratischen und exkludierenden Politiken andererseits Bezug. Nach Überlegungen zum Zusammenhang zwischen sozialer Kohäsion und Demokratieentwicklung diskutiert Sprung Anliegen und Bestimmungsmerkmale einer „Active Citizenship Education“ und beleuchtet globale Perspektiven Politischer Bildung.

Wilhelm Richard Baier umreißt in seiner philosophischen Skizze das humanistische Weltbild und damit im Zusammenhang die Bedeutung von „liberal“. Hauptaufgabe des Humanismus sei es, den Menschen von inneren und äußeren Zwängen zu befreien und ihm so zu ermöglichen, das eigene Schicksal selbst gestaltend in die Hand zu nehmen. „Liberal“ meine den Kampf gegen innere und äußere Zwänge, Verteidigung der persönlichen Freiheiten, einen respektvollen und reflektierten Umgang miteinander sowie aktives und kreatives Gestalten der eigenen Entwicklung und der Welt, in der wir leben.

Birge Krondorfer reflektiert kritisch über Prinzipien des Humanismus. Die europäische Philosophie der Neuzeit (Renaissance, Humanismus, Aufklärung, Neuhumanismus) entwarf bis heute gültige ideale Vorstellungen von Autonomie, Vernunft, Mündigkeit, Individualität, Gestaltungsmacht, freiem Willen und moralischem Handeln. Dabei nahmen Bildung und Erziehung eine zentrale Stellung ein: Das neuhumanistische (humboldtsche) Bildungsideal der Aufklärung entwickelte sich um den Begriff des autonomen Individuums und den Begriff des Weltbürgertums. Bildung soll ein Ort sein, an dem Individuen und Weltbürger hervorgebracht werden bzw. sich selbst hervorbringen. Ein autonomes Individuum ist eines, das Selbstbestimmung und Mündigkeit durch seinen Vernunftgebrauch erreicht. Was ist dagegen einzuwenden? Auf den ersten Blick – schlicht nichts.

Stefan Vater stellt in seinem Beitrag, angesichts einer aktuell – trotz Klimakrise, Rechtsruck und Populismus – zunehmenden Verengung und Reduktion von Bildung auf scheinbar wirtschaftlich Brauchbares, die Frage, ob humanistische Bildung einen Ausweg bietet. Für diesen Versuch nimmt er Schillers Briefe zur ästhetischen Erziehung als Ausgangspunkt. Mit Spivak versucht der Beitrag eine kritische Dekonstruktion humanistischer Ansätze mit Blick auf deren reale Effekte bezogen auf Ungleichheit und Zugang zu Bildung. Um schlussendlich zum Humanismus und zu Schiller zurückzukehren.

Georg Fischer versammelt Spuren Stefan Zweigs (1881-1942) volksbildnerischer Tätigkeit. Seine Vortragsreisen in Europa und Amerika sowie sein literarisches Schaffen zeichnen ihn, wie Fischer ausführt, als aufklärenden Volksbildner aus: Als engagierter Intellektueller und erfolgreicher Schriftsteller, der aufgrund seiner jüdischen Herkunft gezwungen war, nach Machtergreifung der Nationalsozialisten ins Exil zu gehen, trat Stefan Zweig vehement gegen den Nationalismus ein und warb für die Idee eines geistig geeinten Europas. Als konsequenter Gegner der Gewalt schrieb und sprach Zweig zu Erwachsenen, um ihnen Mut zu machen und den Glauben an ein humanitäres Europa nicht zu verlieren.

Renate Schwammer, Erwachsenenbildnerin der ersten Stunde, bezieht sich in ihrem Artikel auf die emanzipatorische Bildungsidee und die großen Bildungsvisionen der 1970er/1980er Jahre. Sie blickt dabei auf die Veränderungen des Bildungsdiskurses, ohne sich selbst aus der Pflicht zu nehmen. Konnte Bildung dem Hass, der Gewalt, der Entsolidarisierung entgegenwirken? Hat sie die Arbeitswelt menschlicher gemacht; den Menschen geholfen, einander besser zu verstehen? Warum haben wir die Tür geöffnet für Hoffnungslosigkeit, für Rassismus, Antisemitismus und Herzlosigkeit? Warum haben wir zu wenig Widerstand geleistet?

Monika Petermandl beschäftigt sich in ihrem Beitrag mit den gesellschaftlichen Wirkungen von Weiterbildung. Vorgestellt wird ein Drei-Stufen-Modell zur Einschätzung der Wirkung von Weiterbildung, das die Grundlage für eine von der Autorin konzipierte „bewirkende Didaktik“ bildet, deren acht Hypothesen formuliert und skizzenhaft argumentiert werden. Hierfür werden Forschungsergebnisse und Konzepte aus der Bildungsforschung, Lernforschung, Hirnforschung, Unterrichtsforschung und aus der Managementlehre zusammengeführt. Ein Umsetzungsbeispiel zur Weiterbildung von Weiterbildenden, der Lehrgang „Professional Teaching and Training“, der von Petermandl konzipiert und realisiert wurde, gibt Hinweise auf Möglichkeiten und Auswirkungen eines solchen Konzepts im Umfeld der Erwachsenenbildung.

Christina Buczko diskutiert am Beispiel der Genossenschaft für Gemeinwohl und der für Angebote im Bildungsbereich zuständigen Akademie für Gemeinwohl das Potenzial transformativer Bildungsangebote für ein demokratisches, nachhaltiges und am Gemeinwohl orientiertes Geld- und Finanzsystem. Beschrieben wird, wie ein vielfältiges Programm zu den Themen Geld und Finanzwesen sowie allgemein zu Wirtschaft und Politik im Sinne transformativer Bildung aussehen kann und welche Art von Wissen und Qualifikationen es hierzu zu vermitteln gilt. Übergeordnetes Ziel ist es, Bewusstsein für den Einfluss zu schaffen, den die Finanzwirtschaft auf unsere Wirtschaft, unsere Umwelt, unser Leben hat.

Malte Teichmann und Gergana Vladova porträtieren Denken, Handeln, Interessen und Vorhaben des 2017 in Berlin gegründeten Weizenbaum-Instituts für die vernetzte Gesellschaft. Dessen Forschungsgruppe „Bildung und Weiterbildung in der digitalen Gesellschaft“ untersucht u.a., ob und wie die Selbstbestimmung der Individuen durch den Erwerb digitaler Kompetenzen gestärkt werden kann und wie die Menschen mit der Dichotomie zwischen Freiheit und Zwang, die durch die stetige Erreichbarkeit entstehen, umgehen.

Abgerundet wird die Ausgabe von einer Rezension von Pia Probst über Heide von Feldens 2019 im Springer Verlag veröffentlichten Buch „Identifikation, Anpassung, Widerstand. Rezeptionen von Apellen des Lebenslangen Lernens“.

Aus der Redaktion

Christian Kloyber (bifeb) und Regina Rosc (BMBWF); Fotos: CC-BY Anna Rauchenberger (annarauchenberger.com)

Wechsel in der Herausgeberschaft des „Magazin erwachsenenbildung.at“

Mit der vorliegenden Ausgabe des „Magazin erwachsenenbildung.at“ bedanken wir uns bei den langjährigen HerausgeberInnen Regina Rosc (BMBWF) und Christian Kloyber (bifeb) und verabschieden sie in den Ruhestand. Sie übergeben ihre führende Rolle nun an Gerhild Schutti (bifeb) und Robert Kramreither (BMBWF).

Lange vor Erscheinen der Nullnummer im Februar 2007 hatte Regina Rosc als Referatsleiterin in der Abteilung Erwachsenenbildung des BMBWF die Vision, nach mehr als zehnjähriger Unterbrechung der Zeitschrift „Erwachsenenbildung in Österreich“ (1950-1995) wieder eine Fachzeitschrift für die österreichische Erwachsenenbildung zu veröffentlichen. Als Gründungsherausgeberin2 hat sie die Linie des Online-Magazins als „Fachmedium für Forschung, Praxis und Diskurs“ maßgeblich mitgestaltet3, dessen Erscheinen dreizehn Jahre und 40 Ausgaben lang begleitet und dabei die Arbeit der Redaktion und des überinstitutionellen Fachbeirats stets mit ebenso viel Leidenschaft (für die Erwachsenenbildung) wie wohlwollender Zurückhaltung (wenn Diskurs und Disput sich mischten) unterstützt. Sie hat sich stets dafür eingesetzt, dass die jeweiligen Themen des Magazins kontroversiell diskutiert werden.

Christian Kloyber, vormals pädagogisch-wissenschaftlicher Mitarbeiter und seit 2014 Direktor des Bundesinstituts für Erwachsenenbildung, fungierte für die ersten 23 Ausgaben des „Magazin erwachsenenbildung.at“ als Fachbeirat und verantwortete sechs davon auch inhaltlich. Seit 2014 fungierte er gemeinsam mit Regina Rosc als Herausgeber des Mediums. Als überaus belesener Experte und kritischer Erwachsenenbildner hat er in beiden Funktionen dazu beigetragen, Inhalte in einen größeren Rahmen einzuordnen und in Diskurswelten übergreifend auszutauschen. Seine kritische und fragende Haltung forderten uns stets neu heraus, allen voran die Fragen: In welcher Gesellschaft wollen wir leben? Wie trägt Erwachsenenbildung zur Verwirklichung dieser Vision bei? Und: Wie behindert oder gar verhindert sie aber auch positive Entwicklungen?4

Sowohl Regina Rosc als auch Christian Kloyber haben einen entscheidenden Beitrag dazu geleistet, dass das „Magazin erwachsenenbildung.at“ zu einem kritischen, qualitätsgesicherten und zeitgemäßen Open Access-Medium mit großer Verbreitung werden konnte.

Wir bedanken uns auf das Herzlichste für die jahrelange gemeinsame Aufbauarbeit, die von großem Engagement und größter Wertschätzung der beiden HerausgeberInnen für das gemeinsame Wirken gekennzeichnet war!

Wilfried Frei und Bianca Friesenbichler im Namen der Redaktion, des Fachbeirats und der Fachlektorin

Ausblick auf die nächsten Ausgaben

Ausgabe 40 des Magazin erwachsenenbildung.at fragt: Inwiefern ist Bildung messbar? Wo gibt es Schieflagen in empirischen Forschungsergebnissen? Und welche Erwartungen und Befürchtungen sind mit Messungen verknüpft? Sie erscheint im Juni 2020.

„Erwachsenenbildung und Zeit“ ist Gegenstand der Ausgabe 41, die im Oktober 2020 erscheinen soll. Zeit haben, Zeit nehmen, Zeit stehlen – das sind alltägliche Erfahrungen der Menschen. Neben diesen individuellen Zeiterfahrungen gibt es aber auch gesellschaftliche Zeitstrukturen, die sich aktuell stark verändern. Durch Beschleunigung und Digitalisierung fließen Arbeits- und Lernzeit, Familien- und Freizeit zunehmend ineinander und durchdringen sich gegenseitig. Was bedeuten diese neuen Zeitstrukturen und die veränderten Zeitwahrnehmungen für die Erwachsenenbildung? Galten nicht Muße und Reflexion als wichtige Voraussetzungen für Lernen und Bildung? Was passiert, wenn an deren Stelle Beschleunigung und zeitliche Verdichtung die menschliche Bildung dominieren? Artikel für diese Ausgabe können bis 15. Mai 2020 eingereicht werden.

Alle aktuellen Calls sowie weitere Informationen zum Einreichen von Artikeln finden Sie unter:

https://erwachsenenbildung.at/magazin/calls.php

Literatur

Norrlof, Carla (2019): Educate to Liberate: Open Societies Need Open Minds. In: Foreign Affairs 98, 2 March/April, S. 132-141.

Pinker, Steven (2018): Aufklärung jetzt. Für Vernunft, Wissenschaft, Humanismus und Fortschritt. Eine Verteidigung. Frankfurt am Main: Fischer.

Foto: Karo Rumpfhuber

Dr. Stefan Vater

[email protected]

https://www.vhs.or.at

[phone]

Stefan Vater studierte Soziologie in Linz und Berlin und Philosophie in Salzburg und Wien. Er ist wissenschaftlicher Mitarbeiter der Pädagogischen Arbeits- und Forschungsstelle des Verbands Österreichischer Volkshochschulen, Projektleiter der Knowledgebase Erwachsenenbildung sowie Lehrbeauftragter für Bildungssoziologie und Genderstudies an verschiedenen Universitäten.

Dr. Lorenz Lassnigg

[email protected]

http://www.ihs.ac.at

[phone]

Lorenz Lassnigg studierte Pädagogik, Politikwissenschaft und Soziologie in Wien und am IHS, wo er seit 1985 tätig ist. 1990, 2004 und 2006 war er Gastwissenschafter am Wissenschaftszentrum für Sozialforschung Berlin (WZB), 1991 Visitor an der UC-Berkeley (Center for Studies of Higher Education, CSHE), 1995 Reviewer der Berufsbildung von Minas Gerais (Brasilien), 1998-1999 für die OECD in Finnland (Transition Projekt), 2004 Experte für die ILO (Social Dialogue), 2010 für die ETF-Turin, 2012-2013 in einem EU-Twinning Projekt in Mazedonien, 2011-2016 Experte im OECD Projekt „Governing Complex Education Systems (GCES)“. Seine Erfahrungen bringt er auch fallweise in Lehraufträge an verschiedenen Universitäten ein, darunter 2009 als Gastprofessor an der Universitat Autònoma de Barcelona und seit 2010 an der Universität Tampere (Finnland). Seine Forschungs schwerpunkte liegen in der Sozialwissenschaftlichen Bildungsforschung.

Editorial

Abstract

Since humans as a resource and specific, verifiable achievements have become so important, there are increasing calls for a return to a humanistic ideal of education that represents the development of personal skills and talents. What education is required for a democratic and sustainable way of life? Can humanism, which is so revered and almost as a matter of course, even be an obstacle here? What do liberty and (neo)liberalism mean in this context? The articles in the current issue of The Austrian Open Access Journal on Adult Education (Magazin erwachsenenbildung.at, Meb) explore the tensions and contradictions between humanism, democracy and freedom, incorporating concepts from visionaries and thinkers such as Humboldt, Schiller, Zweig, Arendt, Gutmann, Negt and Spivak. Two historical approaches to education that strategically resolved certain crises are presented: Akademie der Arbeit in Frankfurt am Main (founded 1921) and the Canadian Antigonish Movement (since 1928). In addition, a cooperative is introduced that employs education in a democratic and sustainable monetary and financial system that is oriented to the public interest as well as an institute that investigates how the acquisition of digital competences can strengthen the self-determination of individuals. The issue finishes with personal recollections and conclusions from practitioners and theorists who have been active in the field of adult education for decades, all of whom demand one thing: analyse less and do more instead. (Ed.)

1 Eine ausführliche Auseinandersetzung mit der Konnotation des Begriffs „humanistische Bildung“ im deutschsprachigen Raum sowie mit dessen Ausformungen finden sich im Aufsatz „‘Digitaler Humanismus‘ und ‚digital humanities‘. Renaissance des Humanismus“ von Lorenz Lassnigg. Nachlesbar unter: https://www.ihs.ac.at/ru/in-equality-and-education/people/lorenz-lassnigg. Hierin versucht Lassnigg auch den aktuellen Diskurs um die digital humanities/digitalen Geisteswissenschaften auf Basis des zugänglichen Materials aus den USA und der EU aufzuschließen, um so zur weiteren Beschäftigung anzuregen; Anm.d.Red.

2 Gemeinsam mit Margarete Wallmann, die bis zur Ausgabe 22 (2014) die Co-Herausgeberschaft innehatte, siehe https://erwachsenenbildung.at/magazin/14-22/01_medosch_vater_zwerger.pdf

3 Nachzulesen schon im Editorial zur Nullnummer bei Wallmann/Rosc 2007. Online unter https://erwachsenenbildung.at/magazin/07-0/meb-ausgabe07-0.pdf

4 Dieses Leitmotiv findet sich auch in einem Interview mit Christian Kloyber für erwachsenenbildung.at aus dem Jahr 2015, online unter https://erwachsenenbildung.at/aktuell/nachrichten/8290-christian-kloyber-bleibt-direktor-des-bundesinstituts-f-erwachsenenbildung.php

02

Demokratie braucht Demokrat_innen

Sechs Tugenden für den Kampf um Freiheit, Gleichheit und Solidarität

Eva Novotny

Novotny, Eva (2020): Demokratie braucht Demokrat_innen. Sechs Tugenden für den Kampf um Freiheit, Gleichheit und Solidarität.

In: Magazin erwachsenenbildung.at. Das Fachmedium für Forschung, Praxis und Diskurs. Ausgabe 39, 2020. Wien.

Online im Internet: https://erwachsenenbildung.at/magazin/20-39/meb20-39.pdf.

Druck-Version: Books on Demand GmbH: Norderstedt.

Schlagworte: Antidemokratie, Elite, Epistokratie, Antirationalismus, Bildungsapartheid, Herrschaft, Vernunft, Mündigkeit, autonome Moral, Eigensinn

Kurzzusammenfassung

Weltweit zeichnet sich eine Tendenz zur Regression ab, d.h., ein Rückfall auf überwunden geglaubte Bedürfnisse, Weltbilder und Parolen, die historisch gewonnene Freiheit und Vernunft als Steuerungsmaximen menschlichen Handelns wieder zurücknehmen. Welche Bildungsprozesse wären imstande, die Menschen zu ermächtigen, sich kompetent und verantwortet in die eigenen wie in allgemeine Angelegenheiten einzumischen? Der vorliegende Beitrag diskutiert sechs Säulen formaler Qualifizierung, die gegen den regressiven Sog in freiwillige Knechtschaft wappnen und fit machen könnten für die Zumutungen der Freiheit: Selbstdenken, Eigensinn, Versiertheit in der Dynamik sozialer Systeme, universalistische Moral und Humor. Ein Fazit der Autorin: Legitime Antworten auf politische Fragen von Menschen mit diversen Erfahrungen und widersprüchlichen Interessen lassen sich nur in deliberativen Prozessen finden. Die Zivilgesellschaft, die Öffentlichkeit wären probate Orte, um gesamtgesellschaftliche Fragen aufzuklären und argumentativ auszuhandeln. Diskursive politische Willensbildung könnte intellektuelle wie moralische Qualifizierung der Bürger_innen mit sich bringen und damit vernünftiges Wahlverhalten. Die Ergebnisse öffentlicher Diskurse wären wertvoller Input für rationale Entscheidungsprozesse in Regierung und Verwaltung. Schließlich läge es noch an der Zivilgesellschaft, die Entscheidungen im Zentrum politischer Macht zu kontrollieren. (Red.)

Demokratie braucht Demokrat_innen

Sechs Tugenden für den Kampf um Freiheit, Gleichheit und Solidarität

Eva Novotny

Eigensinn, Denken, soziale Virtuosität, autonome Moral, Sprachmacht und Humor induzieren sich nicht nur ständig selbst, sie stoßen einander auch gegenseitig an. Denken fördert die Moral, Humor stachelt Denken und Eigensinn an. Wer gekonnt aus der Reihe tanzt, provoziert Rationalität und Moral. Eine elaborierte Sprache schafft Klarheit und perfektioniert das Schmähführen. Lachen verbindet und sorgt für eine lernpositive Hormon lage. Bildungsprozesse dieser Art ermächtigen Subjekte, Demokratie als Prozess zu entfalten und für deren essentielle Grundlagen zu kämpfen – Freiheit, Gleichheit, Solidarität.

Auf der Suche nach Vernunft5

„Gegen Demokratie: Warum wir die Politik nicht den Unvernünftigen überlassen dürfen.“ So titelte der Philosoph und Politologe Jason Brennan seinen 2017 erschienenen Band. Er teilt darin Bürger_innen in Hobbits, Hooligans und Vulkanier ein. Hobbits seien gezeichnet von Unwissen und Apathie, Hooligans von Voreingenommenheit und Fanatismus. Vulkanier, eine kleine Elite, seien in politischen Dingen leidenschaftslos, dächten wissenschaftlich und rational. Nur Letztere sollten politische Verantwortung übernehmen dürfen. Die meisten Wähler_innen wären Hobbits, meint Brennan, und die Mehrzahl der Hobbits seien potentielle Hooligans. Sie alle sollten sich besser aus der Politik heraushalten. Das Problem: Leidenschaftslose, wissenschaftlich denkende, wohl informierte Bürger_innen seien rar und mischten sich politisch weniger ein als Hooligans6.

Brennan findet Philosophenkollegen, die mit ihm diese Formen von Epistokratie diskutieren (siehe Estlund 2009). Politische Macht solle in Abhängigkeit von „Kompetenz“ und „Kenntnissen“ verteilt werden und von der Bereitschaft, das Handeln an diesen Kenntnissen auch auszurichten. „Moralisch unvernünftige“, „unwissende“ oder „politisch inkompetente“ Bürger_innen sollten von politischen Entscheidungen ausgeschlossen werden. Wahlrecht etwa solle in Korrespondenz mit dem Abschneiden in staatsbürgerlichen Wissenstests vergeben, versagt oder gewichtet werden. Das Konzept erinnert an Platons „Philosophenherrschaft“ und Friedrich August Hayeks „Rat der Weisen“ – „the most successful members of the class“ (Hayek 1978, S. 103).

Für gesteigerten elitären Nervenkitzel sorgen zwei weitere antidemokratische Strömungen, die auf wissenschaftlich-technischen Fortschritt mithilfe künstlicher Intelligenz und Menschenzucht setzen: Neoreaktionäre (NRx) (siehe Land o.J.) und Transhumanisten (siehe Sorgner 2016). Sie träumen von gentechnologisch hochgezüchteten Übermenschen bzw. transhumanen Superintelligenzen, von Mensch-Maschinenkombinationen und einer Herrschaft auf Basis von Hyper-Rationalität. Für beide ist Demokratie von Übel. Sie behindere den Fortschritt, der nur ohne Tabus möglich wäre. Betriebsräte und Sozialstaat beschnitten die nötige kreative Freiheit. NRx beschwören „natürliche“ Differenzen zwischen Menschen im Allgemeinen, zwischen den Geschlechtern, Ethnien und „Rassen“ im Besonderen. Sie fordern die Herrschaft der Intelligentesten.

Den beschriebenen Strömungen ist gemein, dass sie radikal an der Vernunft der Menschen zweifeln und der Masse Weisheit absprechen. Sie haben gewichtige Argumente bzw. können sich auf die unleugbare Tatsache berufen, dass Menschen in großer Zahl gegen eigene Interessen abstimmen.

Brennan etwa legte 2017 in einem Interview dar, dass besser Informierte häufiger nicht wählen, gut informierte Weiße aber in den USA für Entkriminalisierung von Drogen, geringere Gefängnisstrafen und für ein besseres Schulsystem seien. Schlechter informierte Weiße würden Brennan zufolge niemals den nuancierten Sozialprogrammen zustimmen, die tatsächlich wirken. Schwarzen wäre womöglich gedient, ließe man die 80 Prozent schlecht informierten Weißen nicht wählen. Low information people seien eher rassistisch, werben eher für Kriege und ihre Sorge um Menschen in anderen Ländern sei schwächer. Trump hätte Brennan zufolge auffallend große Unterstützung bei den Wähler_innen, die besonders wenig über Politik wissen. Wer beim Brexit-Referendum für das Bleiben gestimmt hatte, konnte viel genauer sagen, wie viele Einwander_innen aus der EU es gab, wie hoch Investitionen aus der EU waren und wie teuer Sozialhilfe. Brennan auf die Frage, welche Politik Wähler_innen in einer Epistokratie wollten: „Sie sind für Freihandel, für Einwanderung und Schwulenrechte, sie sind für das Recht auf Abtreibung, das wissen wir aus vielen Studien. Sie wollen Steuern erhöhen, um das Staatsdefizit abzubauen. Sie wollen etwas gegen den Klimawandel tun und lehnen militärische Interventionen ab. Und sie achten auf die Bürgerrechte“ (Brennan zit.n. Meyer 2017, o.S.). Das sind plausible Gründe! Das liberale Bürgertum ist aufgeklärter als breite Schichten des Proletariats. Das sehen wir auch in Europa, und dass sich ein Großteil der Wählenden mit ihren Wahlentscheidungen regelmäßig selbst beschädigt.

Aber welche Schlüsse will wer daraus ziehen?

Die neokonservativen Schlüsse sind gefährlich. Die lauter anmutenden Erzählungen suggerieren, es gäbe unabhängig von Interessenslagen richtige Antworten auf politische Fragen und nur wenige Menschen könnten diese finden. Ferner: Diejenigen, die taugliche Entscheidungen zum Wohle aller träfen, wären leicht herauszufinden. Das ist selbstverständlich Unsinn. In einer Klassengesellschaft, im Patriarchat, in einer stratifizierten, zunehmend rassistischer werdenden Gesellschaft gibt es weder allgemeine Wahrheiten noch die neutralen Weisen, die – an die Macht gekommen – jene auch vertreten würden. Dass aufgeklärte Bürger_innen besser wissen, was universell gerecht und nachhaltig wäre, heißt nicht, dass sie gegebenenfalls auch gegen eigene Vorteile stimmen würden.

Legitime Antworten auf politische Fragen von Menschen mit diversen Erfahrungen und widersprüchlichen Interessen lassen sich nur in deliberativen Prozessen finden. Die Zivilgesellschaft, die Öffentlichkeit wären probate Orte, um gesamtgesellschaftliche Fragen aufzuklären und argumentativ auszuhandeln. Diskursive politische Willensbildung könnte intellektuelle wie moralische Qualifizierung der Bürger_innen mit sich bringen und damit vernünftiges Wahlverhalten. Die Ergebnisse öffentlicher Diskurse wären wertvoller Input für rationale Entscheidungsprozesse in Regierung und Verwaltung. Schließlich läge es noch an der Zivilgesellschaft, die Entscheidungen im Zentrum politischer Macht zu kontrollieren.

„Doch die Verhältnisse, sie sind nicht so!“ (B. Brecht)

Deliberative Demokratie im Sinne eines Kreislaufs zwischen Deliberation in der Zivilgesellschaft und Deliberation in repräsentativen politischen Institutionen wurde oder wird – mit Ausnahmen revolutionärer Episoden à la Pariser Commune – in der Geschichte nirgendwo praktiziert. Deliberative Prozesse können dennoch stattfinden. Dass Prozeduren öffentlicher politischer Willensbildung tatsächlich rationale Ergebnisse zeitigen, also einen qualifizierten Einfluss auf institutionalisierte Willensbildung und letztlich auf das Handeln des politischen Systems ausüben könnten, hätte allerdings Voraussetzungen. Die sind im Allgemeinen nicht gegeben, weder auf gesellschaftlicher noch auf der individuellen Ebene der politischen Akteur_innen.

Die beklagte Unzulänglichkeit des Wahlvolkes ist nicht nur einem Manko an Informiertheit geschuldet, sondern auch und vor allem psychodynamisch begründet, Ausdruck regressiver Bedürftigkeit, die auch wesentlich soziale und politische Determinanten hat.

Politische Orientierungen sind wesentlich Fragen von Werten und Moral. Diesbezüglich zeichnet sich weltweit eine Tendenz zur Regression ab, ein Rückfall auf überwunden geglaubte Bedürfnisse, Weltbilder und Parolen, die historisch gewonnene Freiheit und Vernunft als Steuerungsmaximen menschlichen Handelns wieder zurücknehmen. So breiten sich etwa weit plattere Varianten des Autoritarismus aus als die oben beschriebenen – eine dumpfe Sehnsucht nach starker Führung, gepaart mit einer (Ab-)Scheu vor menschlicher „Schwäche“. Ein eisiger Jargon der Verachtung gegenüber Arbeitslosen greift Platz, Rassismus und Fremdenfeindlichkeit steigen an (siehe Heitmayer 2002-2012). Eine Ideologie der Ungleichwertigkeit von Menschen ist wieder gesellschaftsfähig. Der Sozialstaat wird untergraben, Grund- und Menschenrechte in Frage gestellt, Rechte von Arbeitnehmer_innen zurückgefahren.

Der Begriff der Elite erlebt eine Renaissance. Wegen seines Geruches nach Chromosomalität und faschistischer Ideologie war der ja lange Zeit verpönt. Heute wird anerkannt, dass es Eliten gibt, sie stehen allerdings im Zwielicht. Phantasmen wie Begabung oder Talent spielen erneut eine große Rolle in pädagogischen Erzählungen, um Systeme von Bildungsapartheid zu befestigen und Privilegien zu legitimieren.

Ein hochexplosives Re-Design der Geschlechter rehabilitiert patriarchale Muster. Eine zeitgeistige Sentimentalisierung von Ungleichheit und die Erotisierung von Dominanz und Unterwerfung bereiten den Boden für den patriarchalen Rückschlag. Männer antworten auf die Legitimationsprobleme des Patriarchats mit einer hegemonialen Männlichkeit, die durch inszenierte Überlegenheit und sexualisierende Grenzüberschreitungen gekennzeichnet ist. Sie werden von Frauen dafür nicht nur bestraft. Michel Houellebecq streift sämtliche Literaturpreise ein.

Die zutiefst antiquierte Argumentationsfigur der Naturalisierung von Differenzen erlebt zurzeit nicht nur in der Gender-Debatte eine Renaissance. Wissenschaftlich haltlose biologistische Erzählungen verbreiten essentialistische Menschenbilder, legen gesellschaftlich restaurative Schlüsse nahe und fallen auf fruchtbaren Boden (siehe dazu ausführlicher kritisch Bauer 2007 u. 2019; Fox Keller 2001). Antirationalismus breitet sich aus, etwa die Revitalisierung von Glaubensgemeinschaften und ein wachsender politischer Einfluss religiöser Orthodoxien mit ihrer Affirmation vormoderner Gemeinschaftsformen und Gewaltverhältnisse. Wollten aufgeklärte Menschen sich die Welt ohne Gott vorstellen als Möglichkeitsraum zur offenen menschlichen Gestaltung, stehen wir nun wieder im Bann von Eiferern, die Gott (wie auch den Teufel) in der Welt am Werk sehen wollen. Nicht nur der Islam, auch christliche Diskurse gewinnen weltweit politischen Einfluss. Natur als Schicksal, Intelligent Design, eingeborene Abhängigkeitsverhältnisse, Gott, Familie und Vaterland – das sind antirationale Bilder, die eingeschränkte menschliche Gestaltungsräume suggerieren. Die letzte Neuauflage der Determinismusthese kommt im Gewande erstarkender Neurowissenschaften daher (siehe Fuchs 2006/2007). Einige Wissenschaftler nehmen eine eigentümliche Spaltung von Ich und Gehirn vor. Unser bewusstes Erleben als Person, als Fokus unseres Handelns, erklären sie zur Illusion und sprechen uns persönliche Verantwortung ab (siehe etwa Roth 2003). Solche Geschichten fallen bei Journalist_innen auf fruchtbaren Boden und erhalten so ungebührlich weite Verbreitung.

Schließlich ist ein Abschied von der Wahrheit als erkenntnis- und handlungsleitende Zielvorstellung zu beobachten. Das postfaktische Zeitalter wurde ausgerufen. Auch säkulare Machtinstanzen setzen zunehmend weniger auf Argumentieren denn auf Stimmungsmache. Propaganda ist nicht neu, nun aber wird das Abzielen auf Emotionen unter dem Titel „politisches Framing“ quasi „wissenschaftlich legitimiert“ eingesetzt (siehe Wehling 2016). Immanuel Kant hat den Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit gefordert – mit Erfolg. Nun besteht die Gefahr eines Ausgangs des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Mündigkeit (vgl. Hitzler 1997, S. 176).

Mit Unmündigen ist schlecht Demokratie machen!

Die beschriebenen Mindsets disqualifizieren Menschen nicht nur für eine demokratische Teilhabe, sie widersprechen auch den Konzepten des klassischen Liberalismus und ganz und gar einem humanistischen Menschenbild. Sie sind vor allem paradox in einer historischen Situation, in der die Menschheit tatsächlich reif für den Sprung vom Reich der Notwendigkeit in das Reich der Freiheit (vgl. Engels 1973, S. 210-228) wäre. Höchstentwickelte Produktivkräfte erlaubten es nämlich im Grunde, alle Menschen gesund zu ernähren und mit Medizin zu versorgen (siehe Sen 2000; Ziegler 2002). Flexible Technologien erweitern die Gestaltungsspielräume für die Organisation von Arbeit und für die Verteilung der Güter. Elaborierte Informationssysteme reduzieren Transaktionskosten. All das ermöglicht die Einbindung vieler Menschen in Kooperations- und Entscheidungsprozesse wie schon im Vorfeld deren umfassende Information. Maschinen, deren Leistungsfähigkeit sich alle 20 Jahre vertausendfacht, befreien uns potentiell von entfremdeter Arbeit. Was für ein Segen! (siehe Keynes 1930; Löpfe/Vontobel 2008; Marx 1932 [1846]). Davon haben Utopisten stets geträumt: einige Stunden Arbeit, den Rest des Tages philosophieren, fischen, feiern, lieben.

„Doch die Verhältnisse, sie sind nicht so“ (B. Brecht). Die herrschenden Produktions- und Distributionsverhältnisse torpedieren die Ideale Demokratie, Liberalismus und Humanismus gleichermaßen. Der Umstand, dass uns die Erwerbsarbeit ausgeht, gerät zum Fluch. Menschen verwildern in Konkurrenzverhältnissen auf immer niedrigerem Niveau und verelenden mitten im Überfluss. Welcher Stellenwert kommt in dieser Phase gesellschaftlicher Dekadenz dem Faktor Bildung zu? Was müssen Menschen in unserem Auflösungszeitalter leisten?

Sieben Knackpunkte für eine wache Zeitgenossenschaft:

Menschen müssen ihre Integration in die Gesellschaft individuell und in Freiheit schaffen. Definierte Zugehörigkeiten zu Familie, Klasse, Kirche, Region oder Milieu haben ja ihre identitätsstiftende Kraft verloren.

Moral und Solidarität sind freiwillig aufzubringen.

Menschen sollten öffentlich Gebrauch von ihrer Vernunft machen, für ihre Vorhaben allgemein einsehbare (säkulare) Gründe geltend machen.

Politische Freiheiten müssen ergriffen werden. Courage ist nötig, Dissens sollte ausgehalten, Zornpotentiale in umsichtige politische Projekte überführt werden.

Menschen müssen sowohl zu Individualisierung fähig sein als auch zu Zusammenschlüssen in neuen Formen von Gemeinschaft. Kritische Anforderung dabei ist, Solidarität mit wechselnden Personen jenseits persönlicher Verbundenheit aufzubringen. Globalisierung erfordert sogar transnationale Solidarität.

Das Individuum sollte sich vor Verzweckung durch fremde Interessen schützen.

Menschen werden in Zukunft ihr Leben auch jenseits von Strukturen einer Erwerbsarbeit sinnstiftend verbringen müssen.

Viel verlangt!

Es geht um Aneignung von Freiheit.

Sechs Säulen gegen den regressiven Sog in „freiwillige Knechtschaft“

Dafür und gegen den regressiven Sog in „freiwillige Knechtschaft“ (siehe de La Boétie 2009 [1547]) erachte ich sechs Säulen formaler Qualifizierung für unerlässlich:

Säule 1: Eigensinn

Arno Gruen erzählt folgende Geschichte aus seiner Schulzeit: Eines Tages teilte seine Lehrerin den Schülern mit, dass sie wegen deren Undisziplin zu neuen Mitteln greifen müsse. Sie werde sich einen Rohrstock anschaffen. Beim nächsten Ausgang mit den Schülern fragte sie, wer über die Straße in das Geschäft gegenüber gehen wolle, um dort den besagten Rohrstock für sie zu besorgen. Bis auf ihn selbst balgten sich alle Buben um dieses Privileg7.

Eigensinn ist die härteste Nuss, die es im Leben zu knacken gilt. Denn auf vielen Wegen dringt Fremdsinn bzw. Herrschaft ins Individuum ein. Die Einverleibung der Ordnung der Dinge sowie unseres persönlichen Stellenwerts findet zunächst in der Familie, im sozialen Milieu statt. Wir überführen Zwänge, Möglichkeiten und Zumutungen unserer gesellschaftlichen Stellung in subjektiven Sinn – wir wollen, was wir sollen. Schließlich reproduzieren wir mit unserem Habitus, über die „feinen Unterschiede“ in unserem Fühlen, Denken und Handeln, die sehr unterschiedlichen Zugänge zu Vermögen und Macht (siehe Bourdieu 1987). Institutionen wie Schule, Universität, Firma, Justiz disziplinieren uns und effektivieren unser Verhalten. Disziplinierungsmechanismen sitzen heute auch in den Köpfen und Körpern der Individuen selbst und konstituieren einen Zustand „autonomer Entfremdung“ (siehe Hardt/Negri 2002). Eine hervorragende Rolle in der biopolitischen Steuerung von Menschen spielt die Kommunikationsindustrie. Die stärkste Droge für den Menschen ist der Mensch! „Nichts aktiviert die Motivationssysteme so sehr wie der Wunsch, von anderen gesehen zu werden, die Aussicht auf soziale Anerkennung, das Erleben positiver Zuwendung und […] die Erfahrung von Liebe“, betont Joachim Bauer (2007, S. 35). Unsere Sehnsucht nach Liebe und Gemeinschaft kann wie eine Droge unseren Verstand vernebeln, uns abhängig machen und eine gefährliche Gruppendynamik anstoßen.

Wir können aber auch danach streben, uns Anerkennung durch Unabhängigkeit und Zivilcourage zu erringen. Das allerdings ist eine hohe Kunst! Um ein Leben nach eigener Wahl zu führen, brauchen wir einen guten Realitätssinn, noch viel mehr einen kreativen Möglichkeitssinn und eine hohe Toleranz für Ungewissheit.

Zur Veranschaulichung nehme ich das Projekt eigen sinnige Weiblichkeit. „Frauen leben nicht nur im Patriarchat, das Patriarchat lebt auch in den Frauen“ (Morgner 1983, S. 91). Der Austritt von Frauen aus patriarchalen Weiblichkeitskonstrukten, um „ihr eigenes Lied zu singen“