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- Herausgeber: Neu übersetzt Verlag
- Kategorie: Religion und Spiritualität
- Sprache: Deutsch
Kabbala entschleiert von S. L. MacGregor Mathers ist ein grundlegendes Werk, das sich mit der jahrhundertealten mystischen Tradition der Kabbala befasst. Die Kabbala, oft als verborgene Lehre Israels bezeichnet, wird in diesem Buch systematisch und klar dargelegt, um einem breiten Publikum einen Zugang zu ermöglichen – insbesondere jenen, die sich bisher nicht mit dieser esoterischen Disziplin beschäftigt haben. Das Werk beginnt mit der Erörterung zentraler Fragen: Was ist die Kabbala? Was umfasst sie? Und warum ist gerade heute eine neue Beschäftigung mit ihr notwendig? Im Zentrum steht die Überzeugung, dass die Kabbala einen Schlüssel zum tieferen Verständnis nicht nur der hebräischen Bibel, sondern auch des christlichen Neuen Testaments liefert. Sie bietet einen symbolischen und mystischen Deutungshorizont, der es erlaubt, viele bislang rätselhafte Passagen der Heiligen Schrift in einem neuen Licht zu sehen. Gerade in einer Zeit, in der sich ein wachsendes Interesse an spirituellen und okkulten Lehren abzeichnet, erscheint dieses Buch als besonders relevant. Mathers betont, dass viele Menschen beginnen zu erkennen, dass es mehr zwischen Himmel und Erde gibt, als die herkömmliche Philosophie zu erfassen vermag. In diesem Kontext gewinnt die Kabbala an Bedeutung, denn sie bietet ein geistiges System, das sowohl theologische als auch metaphysische Fragen berührt. Die Kabbala wird im Buch nicht als einheitliches Dogma dargestellt, sondern als vielschichtige Lehre mit unterschiedlichen Strömungen und Schriften, von denen der Zohar wohl die bekannteste ist. Themen wie die Struktur der göttlichen Welten, die zehn Sefiroth (Emanationen Gottes), die Schöpfung, die Seele und ihre Entwicklung sowie die verborgene Bedeutung der hebräischen Buchstaben und Zahlen werden eingehend behandelt. Mathers' Werk richtet sich an Suchende, die sich nicht mit oberflächlichen Erklärungen zufriedengeben, sondern nach einem tieferen, inneren Sinn der Heiligen Texte streben. Dabei wird die Kabbala nicht als fremde, abgeschlossene Lehre präsentiert, sondern als ein lebendiger Strom spirituellen Wissens, der auch heute noch von Bedeutung ist – insbesondere für jene, die die Bibel nicht nur lesen, sondern verstehen wollen. Kabbala entschleiert ist somit ein Tor zu einer tieferen Welt der Bedeutung, Symbolik und göttlichen Ordnung. Diese Übersetzung wurde mithilfe künstlicher Intelligenz erstellt.
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Veröffentlichungsjahr: 2025
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Kabbala entschleiert
Inhaltsverzeichnis
EINLEITUNG.
I. Die ersten Fragen, die sich der nicht-kabbalistische Leser wahrscheinlich stellen wird, sind: Was ist die Kabbala? Wer war ihr Autor? Was sind ihre Unterabteilungen? Was sind ihre allgemeinen Lehren? Und warum ist eine Übersetzung davon zum jetzigen Zeitpunkt erforderlich?
2. Ich werde die letzte Frage zuerst beantworten. Gegenwärtig breitet sich eine mächtige Welle okkulten Denkens in der Gesellschaft aus; denkende Menschen beginnen zu erkennen, dass es „mehr Dinge im Himmel und auf Erden gibt, als ihre Philosophie sich träumen lässt“; und nicht zuletzt wird jetzt die Auffassung vertreten, dass die Bibel, die wahrscheinlich mehr missverstanden wurde als jedes andere jemals geschriebene Buch, zahllose dunkle und geheimnisvolle Passagen enthält, die ohne einen Schlüssel, mit dem sich ihre Bedeutung erschließen lässt, völlig unverständlich sind. DIESER SCHLÜSSEL WIRD IN DER KABBALAH GEGEBEN. Daher sollte dieses Werk für jeden Bibel- und Theologiestudenten von Interesse sein. Jeder Christ sollte sich folgende Frage stellen: „Wie kann ich glauben, das Alte Testament zu verstehen, wenn ich die Auslegung dieses Buches durch das Volk, dessen heiliges Buch es ist, nicht kenne? Und wenn ich die Bedeutung des Alten Testaments nicht kenne, wie kann ich dann erwarten, das Neue Testament zu verstehen?“ Wäre die wahre und erhabene Philosophie der Bibel besser bekannt, gäbe es weniger Fanatiker und Sektierer. Und wer kann ermessen, wie viel Schaden fanatische und leicht erregbare Menschen durch die engstirnigen Enthusiasten nehmen, die sich immer wieder als Lehrer des Volkes aufspielen? Wie viele Selbstmorde sind die Folge von religiösem Wahn und Depressionen! Welch ein Sammelsurium an frevelhaftem Unsinn wurde nicht als die wahre Bedeutung der Bücher der Propheten und der Apokalypse verkündet! Wenn man eine Übersetzung des heiligen hebräischen Buches, in vielen Fällen falsch, als Grundlage nimmt und ein aufgeregter und unausgeglichener Geist daran arbeitet, was für ein Gebäude kann man dann als Ergebnis erwarten? Ich sage den Fanatikern und Frömmlern der heutigen Zeit furchtlos: Ihr habt den Erhabenen und Unendlichen von Seinem Thron gestoßen und an Seine Stelle den Dämon der unausgewogenen Kraft gesetzt; ihr habt eine Gottheit der Unordnung und des Neids an die Stelle eines Gottes der Ordnung und der Liebe gesetzt; ihr habt die Lehren des Gekreuzigten verdreht. Daher ist eine englische Übersetzung der Kabbala zum jetzigen Zeitpunkt fast eine Notwendigkeit, denn der Sohar wurde noch nie in die Sprache dieses Landes übersetzt, und meines Wissens auch nicht in eine moderne europäische Umgangssprache.
3. Die Kabbala kann als die esoterische jüdische Lehre definiert werden. Sie wird auf Hebräisch QBLH, Kabbala, genannt, was von der Wurzel QBL, Qibel, abgeleitet ist und „empfangen“ bedeutet. Diese Bezeichnung bezieht sich auf den Brauch, das esoterische Wissen durch mündliche Überlieferung weiterzugeben, und ist fast mit „Tradition“ verwandt.
4. Da in der vorliegenden Arbeit eine große Anzahl hebräischer oder chaldäischer Wörter im Text verwendet werden muss und die Zahl der Gelehrten in den semitischen Sprachen begrenzt ist, hielt ich es für ratsamer, diese Wörter in gewöhnlichen römischen Buchstaben zu drucken und dabei die genaue Rechtschreibung sorgfältig beizubehalten. Ich füge daher eine Tabelle bei, die auf einen Blick das gewöhnliche hebräische und chaldäische Alphabet (das beiden Sprachen gemeinsam ist) zeigt, die römischen Buchstaben,
ich sie in diesem Werk ausgedrückt habe; auch ihre Namen, Kräfte und Zahlenwerte. Es gibt keine separaten Ziffernzeichen im Hebräischen und Chaldäischen; daher hat, wie auch im Griechischen, jeder Buchstabe seinen eigenen besonderen Zahlenwert, und aus diesem Umstand ergibt sich die wichtige Tatsache , dass jedes Wort eine Zahl ist und jede Zahl ein Wort. Darauf wird in der Offenbarung angespielt, wo „die Zahl des Tieres“ erwähnt wird, und auf dieser Entsprechung zwischen Wörtern und Zahlen basiert die Wissenschaft der Gematrie (die erste Abteilung der sogenannten wörtlichen Kabbala). Ich werde auf dieses Thema wieder zurückkommen. Ich habe den römischen Buchstaben Q gewählt, um das hebräische Qoph oder Koph darzustellen, ein Präzedenzfall für dessen Verwendung ohne folgendes m findet sich in Max Müllers „Heilige Bücher des Ostens“. Der Leser muss bedenken, dass das Hebräische fast ausschließlich ein Konsonantenalphabet ist, wobei die Vokale größtenteils durch kleine Punkte und Markierungen, die normalerweise unter den Buchstaben stehen, dargestellt werden. Eine weitere Schwierigkeit des hebräischen Alphabets besteht in der großen Ähnlichkeit zwischen den Formen bestimmter Buchstaben – z. B. V , Z und das abschließende N.
5. Was den Autor und den Ursprung der Kabbala betrifft, kann ich nichts Besseres tun, als den folgenden Auszug aus Dr. Ginsburgs „Aufsatz über die Kabbala“ zu zitieren, wobei ich zunächst vorausschicke, dass dieses Wort auf sehr unterschiedliche Weise geschrieben wurde – Cabala, Kabalah, Kabbala usw. Ich habe die Form Qabalah übernommen, da sie besser mit der hebräischen Schreibweise des Wortes übereinstimmt.
6. Ein System religiöser Philosophie, oder, richtiger gesagt, der Theosophie, das nicht nur über Jahrhunderte hinweg einen außerordentlichen Einfluss auf die geistige Entwicklung eines so scharfsinnigen Volkes wie der Juden ausgeübt hat, sondern auch die Geister einiger der größten Denker der Christenheit im sechzehnten und siebzehnten Jahrhundert gefesselt hat, beansprucht mit Recht die höchste Aufmerksamkeit sowohl des Philosophen als auch des Theologen. Wenn man hinzufügt, dass unter seinen Gefolgsleuten Raymond Lully war, der berühmte scholastische Metaphysiker und Chemiker (gestorben 1315); Johannes Reuchlin, der angesehene Gelehrte und Wiederbeleber der orientalischen Literatur in Europa (geboren 1455, gestorben 1522); Giovanni Pico della Mirandola, der berühmte Philosoph und klassische Gelehrte (1463–1494); Cornelius Heinrich Agrippa, der bedeutende Philosoph, Theologe und Arzt (1486–1535); Johann Baptist von Helmont, ein bemerkenswerter Chemiker und Arzt (1577–1644); sowie unsere eigenen Landsleute Robert Fludd, der berühmte Arzt und Philosoph (1574–1637), und Dr. Henry More (1614–1687); und dass diese Männer, nachdem sie rastlos nach einem wissenschaftlichen System gesucht hatten, das ihnen die „tiefsten Tiefen“ der göttlichen Natur offenbaren und ihnen das wahre Band zeigen sollte, das alle Dinge miteinander verbindet, in dieser Theosophie die Erfüllung ihrer geistigen Sehnsucht fanden, so wird man die Bedeutung der Kabbala für Literatur- und Philosophiestudien ohne Weiteres anerkennen. Die Ansprüche der Kabbala beschränken sich jedoch nicht auf den Literaten und den Philosophen; auch der Dichter wird in ihr reichlich Stoff zur Entfaltung seines erhabenen Genies finden. Wie könnte es auch anders sein bei einer Theosophie, die – wie uns versichert wird – von Gott im Paradies geboren, von den auserlesensten himmlischen Heerscharen gepflegt und erzogen wurde und nur mit den heiligsten Kindern der Menschheit auf Erden Umgang pflegte? Hört die Geschichte ihrer Geburt, ihres Wachstums und ihrer Reife, wie sie von ihren Anhängern erzählt wird.
7. „Die Kabbala wurde zuerst von Gott selbst einer auserwählten Schar von Engeln gelehrt, die im Paradies eine theosophische Schule bildeten. Nach dem Sündenfall übermittelten die Engel in ihrer Gnade diese himmlische Lehre dem ungehorsamen Kind der Erde, um den Ureltern ein Mittel an die Hand zu geben, zu ihrer ursprünglichen Würde und Glückseligkeit zurückzukehren. Von Adam gelangte sie zu Noah und dann zu Abraham, dem Freund Gottes, der mit ihr nach Ägypten auswanderte, wo der Patriarch einen Teil dieser geheimnisvollen Lehre durchsickern ließ. Auf diese Weise gelangten die Ägypter zu einer gewissen Kenntnis davon, und auch andere östliche Völker konnten sie in ihre philosophischen Systeme aufnehmen. Mose, der in aller Weisheit der Ägypter unterwiesen war, wurde zuerst im Land seiner Geburt in die Kabbala eingeweiht, erlangte jedoch während seiner Wanderungen in der Wüste die größte Meisterschaft darin, als er nicht nur die Mußestunden der gesamten vierzig Jahre ihr widmete, sondern auch von einem der Engel darin unterrichtet wurde. Mit Hilfe dieser geheimnisvollen Wissenschaft vermochte es der Gesetzgeber, die Schwierigkeiten zu lösen, die sich während seiner Führung der Israeliten ergaben – trotz der Pilgerfahrten, Kriege und häufigen Leiden des Volkes. Er legte die Grundsätze dieser geheimen Lehre verdeckt in den ersten vier Büchern des Pentateuch nieder, enthielt sie jedoch dem Deuteronomium vor. Mose weihte auch die siebzig Ältesten in die Geheimnisse dieser Lehre ein, und diese gaben sie wiederum von Hand zu Hand weiter. Von allen, die die ununterbrochene Überlieferungslinie bildeten, waren David und Salomo am tiefsten in die Kabbala eingeweiht. Niemand jedoch wagte es, sie niederzuschreiben, bis Schimeon Ben Jochai, der zur Zeit der Zerstörung des zweiten Tempels lebte … Nach seinem Tod sammelten sein Sohn, Rabbi Eleasar, und sein Sekretär, Rabbi Abba, sowie seine Schüler die Abhandlungen des Rabbi Simon Ben Jochai und stellten daraus das berühmte Werk mit dem Namen ZHR, Zohar, Glanz, zusammen, das den großen Schatz der Kabbalistik bildet.“
8. Die Kabbala wird normalerweise in vier Bereiche unterteilt:
(α) Die praktische Kabbala.
(β) Die wörtliche Kabbala.
(γ) Die ungeschriebene Kabbala.
(δ) Die dogmatische Kabbala.
9. Die praktische Kabbala befasst sich mit Talisman- und Zeremonialmagie und fällt nicht in den Rahmen dieser Arbeit.
10. Die wörtliche Kabbala wird an mehreren Stellen erwähnt, weshalb Kenntnisse ihrer Grundprinzipien erforderlich sind. Sie ist in drei Teile unterteilt: GMTRIA, Gematria; NVTRIQVN, Notariqon; und THMVRH, Temura.
12. Notariqon leitet sich vom lateinischen Wort nothrius ab, was einen Schnellschreiber bezeichnet. Vom Notariqon gibt es zwei Formen. In der ersten wird jeder Buchstabe eines Wortes als Anfangsbuchstabe oder Abkürzung eines anderen Wortes genommen, sodass aus den Buchstaben eines Wortes ein ganzer Satz gebildet werden kann. So wird etwa jeder Buchstabe des Wortes BRASHITH, Bereschith, dem ersten Wort im Buch Genesis, zum Anfang eines neuen Wortes gemacht, und man erhält: BRASHITH RAH ALHIM SHIQBLV ISHRAL THVRH, Besraschith Rahi Elohim Schejeqebelo Israel Thora: „Im Anfang sahen die Elohim, dass Israel das Gesetz annehmen würde.“ In diesem Zusammenhang möchte ich sechs sehr interessante Beispiele für Notariqon anführen, die aus demselben Wort BRASHITH gebildet wurden, und zwar von Solomon Meir Ben Moses, einem jüdischen Kabbalisten, der im Jahr 1665 den christlichen Glauben annahm und den Namen Prosper Rugers annahm. Diese Beispiele tragen alle eine christliche Tendenz, und durch sie gelang es Prosper, einen anderen Juden zu bekehren, der zuvor ein erbitterter Gegner des Christentums gewesen war. Das erste lautet: BN RVCH AB SHLVSHTHM ICHD THMIM, Ben, Ruach, Ab, Schaloschethem Jachad Tamim: „Der Sohn, der Geist, der Vater – ihre Dreiheit, vollkommene Einheit.“ Das zweite lautet: BN RVCH AB SHLVSHTHM ICHD THOBVDV, Ben, Ruach, Ab, Schaloschethem Jachad Thaubodu: „Den Sohn, den Geist, den Vater – ihre Dreiheit sollt ihr gleichermaßen anbeten.“ Das dritte lautet: BKVRI RASHVNI ASHR SHMV ISHVO THOBVDV, Bekori Raschuni Ascher Schemo Jeschua Thaubodu: „Meinen Erstgeborenen, meinen Ersten, dessen Name Jesus ist, sollt ihr anbeten.“ Das vierte lautet: BBVA RBN ASHR SHMV ISHVO THOBVDV, Bebo’a Rabban Ascher Schemo Jeschua Thaubodu: „Wenn der Meister kommt, dessen Name Jesus ist, sollt ihr ihn anbeten.“ Das fünfte lautet: BTHVLH RAVIH ABCHR SHTHLD ISHVO THASHRVH, Betulah Rawijah Abachar Schethalad Jeschua Thascheruah: „Ich werde eine Jungfrau erwählen, die würdig ist, Jesus zu gebären, und ihr sollt sie selig preisen.“ Das sechste lautet: BOVGTH RTZPIM ASTHTHR SHGVPI ISHVO THAKLV, Be’ugoth Ratzefim Assattar Schegufi Jeschua Thakelu: „Ich werde mich verbergen in einem Kuchen (gebacken auf) Kohlen, denn ihr sollt Jesus, meinen Leib, essen.“ Die kabbalistische Bedeutung dieser Sätze im Hinblick auf die Lehren des Christentums kann kaum überschätzt werden.
13. Die zweite Form des Notariqon ist das genaue Gegenteil der ersten. Dabei werden die Anfangs- oder Endbuchstaben – oder beide, oder auch die mittleren Buchstaben – eines Satzes genommen, um daraus ein oder mehrere Wörter zu bilden. So wird die Qabalah als חכמה נסתרה, Chokhmah Nesethrah, „die verborgene Weisheit“, bezeichnet; nimmt man nun die Anfangsbuchstaben dieser beiden Wörter, also ח und נ, so ergibt sich durch die zweite Art des Notariqon das Wort חן, Chen, „Gnade“. In ähnlicher Weise lassen sich aus den Anfangs- und Endbuchstaben der Worte מי יעלה לנו השמימה, Mi Ja’aleh Lanu Ha-Schamajimah, „Wer wird für uns zum Himmel hinaufsteigen?“ (5. Mose 30,12), die Wörter מילה, Milah, „Beschneidung“, und יהוה, das Tetragrammaton, bilden – was andeutet, dass Gott die Beschneidung als Weg zum Himmel verordnet hat.
14. Temura ist Permutation. Nach bestimmten Regeln wird ein Buchstabe durch einen anderen Buchstaben ersetzt, der im Alphabet vor oder nach ihm steht, und so kann aus einem Wort ein anderes Wort mit völlig anderer Orthographie gebildet werden. So wird das Alphabet genau in der Mitte gebogen, und die eine Hälfte wird über die andere gelegt; und dann werden durch abwechselndes Ändern des ersten Buchstabens oder der ersten beiden Buchstaben am Anfang der zweiten Zeile zweiundzwanzig Permutationen erzeugt. Diese werden als „Tabelle der Kombinationen von TZIRVP“ ( Tzirupa) bezeichnet. Zur Veranschaulichung werde ich die Methode ALBTH ( Albath) wie folgt nennen:
11
10
9
8
7
6
5
4
3
2
1
K
I
T
Ch
Z
V
H
D
G
B
A
M
N
S
O
P
TZ
Q
R
SH
TH
L
Die jeweilige Methode ist nach den ersten beiden Buchstabenpaaren benannt, aus denen sie besteht. Das System der Buchstabenpaare bildet die Grundlage des Ganzen, da jeder Buchstabe in einem Paar durch den anderen Buchstaben ersetzt wird. So wird beispielsweise aus RVCH, Ruach, Albath, DTZO, Detzau. Die Namen der anderen einundzwanzig Methoden lauten: ABGTH, AGDTH ADBG, AHBD, AVBH, AZBV, ACHBZ, ATBCH, AIBT, AKBI, ALBK, AMBL, ANBM, ASBN, AOBS, APBO, ATZBP, AQBTZ, ARBQ, ASHBR und ATHBSH. Dazu kommen die Modi ABGD und ALBM. Dann kommt die „Rationelle Tabelle von Tziruph“, eine weitere Reihe von zweiundzwanzig Kombinationen. Es gibt auch drei „Tabellen der Umkehrungen“, die jeweils als „Richtig“, „Ablehnend“ und „Unregelmäßig“ bekannt sind. Um eine dieser Tabellen zu erstellen, sollte ein Quadrat mit 484 Quadraten erstellt und die Buchstaben hineingeschrieben werden. Für die „Rechte Tafel“ schreibe das Alphabet von rechts nach links; in der zweiten Reihe von Quadraten mache dasselbe, aber beginne mit R und ende mit A; in der dritten beginne mit G und ende mit B; und so weiter. Für die „Averse Tafel“ schreibe das Alphabet von rechts nach links rückwärts, beginnend mit Th und endend mit A; in der zweiten Reihe beginne mit Sh und ende mit TH, usw. Die Beschreibung der „unregelmäßigen Tafel“ würde zu lange dauern. Neben all diesen gibt es die Methode THSHRQ, Thashraq, bei der ein Wort einfach rückwärts geschrieben wird. Es gibt noch eine weitere sehr wichtige Form, die „Qabalah der neun Kammern“ oder AIQ BKR, Aiq Bekar. Sie wird wie folgt gebildet:
300
30
3
200
20
2
100
10
1
000
00
0
000
00
0
000
00
0
SH
L
G
R
K
B
Q
I
A
600
60
6
500
50
5
400
40
4
000
00
0
000
00
0
000
00
0
M Finale
S
V
K final
N
H
TH
M
D
900
90
9
800
80
8
700
70
7
000
00
0
000
00
0
000
00
0
T final
TZ
T
P final
P
Ch
N endgültig
O
Z
Ich habe die Nummerierung der jeweiligen Buchstaben oben hinzugefügt, um die Affinität zwischen den Buchstaben in jeder Kammer zu zeigen. Manchmal wird dies als Chiffre verwendet, indem die Teile der Figur genommen werden, um die darin enthaltenen Buchstaben anzuzeigen, wobei ein Punkt für den ersten Buchstaben, zwei für den zweiten usw. steht. So steht der rechte Winkel, der AIQ enthält, für den Buchstaben Q, wenn er drei Punkte oder Striche enthält. Wiederum steht ein Quadrat für H, N oder K am Ende, je nachdem, ob es einen, zwei oder drei Punkte enthält. So auch in Bezug auf die anderen Buchstaben. Aber es gibt noch viele andere Möglichkeiten, die Qabalah der Neun Kammern anzuwenden, die ich hier aus Platzgründen nicht beschreiben kann. Ich möchte lediglich als Beispiel erwähnen, dass durch die Temura-Methode namens ATHBSH, Athbash, festgestellt wurde, dass in Jeremia xxv. 26 das Wort SHSHK, Sheshakh, BBL, Babel, symbolisiert.
15. Neben all diesen Regeln gibt es bestimmte Bedeutungen, die in der Form der Buchstaben des hebräischen Alphabets verborgen sind; in der Form eines bestimmten Buchstabens am Ende eines Wortes, der sich von dem unterscheidet, den er im Allgemeinen trägt, wenn er ein Endbuchstabe ist, oder in einem Buchstaben, der in der Mitte eines Wortes in einem Zeichen geschrieben wird, das im Allgemeinen nur am Ende verwendet wird; in einem oder mehreren Buchstaben, die in einer kleineren oder größeren Größe als der Rest des Manuskripts geschrieben sind, oder in einem auf dem Kopf stehenden Buchstaben; in den Variationen, die in der Schreibweise bestimmter Wörter zu finden sind, die an einigen Stellen einen Buchstaben mehr haben als an anderen; in Besonderheiten, die in der Position eines der Punkte oder Akzente beobachtet werden, und in bestimmten Ausdrücken, die elliptisch oder redundant sein sollen.
16. Zum Beispiel soll die Form des hebräischen Buchstabens Aleph, A (siehe Tafel I.), ein Vau, V, zwischen einem Jod, I, und einem Daleth, D symbolisieren; und so steht der Buchstabe selbst für das Wort IVD, Jod. Ähnlich stellt die Form des Buchstabens He ein Daleth dar, mit einem Jod in der linken unteren Ecke usw.
19. Weitere Beispiele für fehlerhafte und überflüssige Rechtschreibung, Besonderheiten bei der Betonung und Zeichensetzung usw. finden sich an verschiedenen Stellen im folgenden Werk.
21. Wenn man die Gesamtheit dieser mystischen Anagramme in der richtigen Reihenfolge nimmt, macht Picus aus diesem einen Wort BRASHITH den folgenden Satz: - Pater in filio ( aut per filium), principium et finem (sive quietum) creavit caput, ignem, et fundamentum magni hominis fœdere bono: „Durch den Sohn hat der Vater jenes Haupt erschaffen, das der Anfang und das Ende, das Feuerleben und das Fundament des himmlischen Menschen (des Adam Qadmon) durch seinen gerechten Bund ist.“ Dies ist eine kurze Zusammenfassung der Lehren des „Buches der verborgenen Mysterien“. Diese Anmerkung zur wörtlichen Kabbala hat bereits ihre eigentlichen Grenzen überschritten. Es war jedoch notwendig, so explizit zu sein, da ein Großteil der metaphysischen Argumentation des folgenden Werks von ihrer Anwendung abhängt.
22. Der Begriff „Ungeschriebene Kabbala“ wird auf bestimmtes Wissen angewandt, das niemals schriftlich festgehalten, sondern mündlich weitergegeben wird. Ich möchte zu diesem Punkt nicht mehr sagen, nicht einmal, ob ich es selbst erhalten habe oder nicht. Natürlich wurde bis zur Zeit des Rabbi Schimeon Ben Jochai nichts von der Kabbala jemals niedergeschrieben.
23. Die dogmatische Kabbala enthält den lehrmäßigen Teil. Es gibt eine große Anzahl von Abhandlungen aus verschiedenen Epochen und mit unterschiedlichem Wert, die zusammen die schriftliche Kabbala ausmachen, aber sie lassen sich auf vier Hauptteile reduzieren:
(α) Das Sefer Jetzira und seine Abhängigkeiten.
(β) Der Sohar mit seinen Entwicklungen und Kommentaren.
(γ) Das Sefer Sephiroth und seine Erweiterungen.
(δ) Das Asch Metzareph und seine Symbolik.
24. Das SPR ITZIRH, Sefer Jetzira oder „Buch der Schöpfung“, wird dem Patriarchen Abraham zugeschrieben. Es behandelt die Kosmogonie, die durch die zehn Zahlen und die zweiundzwanzig Buchstaben des Alphabets symbolisiert wird, die es die „zweiunddreißig Pfade“ nennt. Zu diesen hat Rabbi Abraham Ben Dior einen mystischen Kommentar verfasst. Der Begriff „Pfad“ wird in der gesamten Kabbala verwendet, um eine hieroglyphische Idee oder vielmehr die Sphäre von Ideen zu bezeichnen, die mit jeder Glyphe oder jedem Symbol verbunden sein kann.
25. Der ZHR, Zohar oder „Glanz“, enthält neben vielen anderen Abhandlungen von geringerer Bedeutung die folgenden wichtigsten Bücher, von denen die ersten drei in diesem Band übersetzt sind:
(α) Das SPRA DTZNIOVTHA, Siphra Dtzenioutha oder „Buch des verborgenen Geheimnisses“, das die Wurzel und das Fundament des Sohar ist.
(β) Das ADRA RBA QDISHA, Idra Rabba Qadisha oder „Große Heilige Versammlung“: Dies ist eine Weiterentwicklung des „Buches der verborgenen Mysterien“.
(γ) Die ADRA ZVTA QDISHA, Idra Zuta Qadisha oder „Kleinere Heilige Versammlung“, die eine Art Ergänzung zur „Idra Rabba“ darstellt. Diese drei Bücher behandeln die allmähliche Entwicklung der schöpferischen Gottheit und mit ihr die Schöpfung. Der Text dieser Werke wurde von Knorr von Rosenroth (dem Autor der „Qabalah Denudata“) anhand der Mantuaner, Cremoneser und Lubliner Kodizes, die korrigierte Druckexemplare sind, kommentiert; von diesen sind die Mantuaner und Cremoneser die ältesten. Es wird auch eine Art von Kommentar gegeben, der sich vom eigentlichen Text dadurch unterscheidet, dass er in Klammern geschrieben ist.
(δ) Die pneumatische Abhandlung mit dem Titel BITH ALHIM, Beth Elohim, oder „Haus der Elohim“, herausgegeben von Rabbi Abraham Cohen Irira, aus den Lehren von Rabbi Yitzchaq Loria. Sie behandelt Engel, Dämonen, Elementargeister und Seelen.
(ε) Das „Buch der Seelenrevolutionen“ ist eine eigentümliche und diskursive Abhandlung und eine Erweiterung der Ideen von Rabbi Loria.
26. Das SPR SPIRVTH, Sefer Sephiroth oder „Buch der Emanationen“, beschreibt sozusagen die allmähliche Entwicklung der Gottheit von der negativen zur positiven Existenz.
27. Das ASH MTZRP, Asch Metzareph oder „Reinigendes Feuer“, ist hermetisch und alchemistisch und nur wenigen bekannt, und wenn es bekannt ist, wird es von noch wenigeren verstanden.
28. Die Hauptlehren der Kabbala sind darauf ausgelegt, die folgenden Probleme zu lösen: –
(α) Das höchste Wesen, seine Natur und Eigenschaften.
(β) Die Kosmogonie.
(γ) Die Erschaffung der Engel und Menschen.
(δ) Die Bestimmung von Menschen und Engeln.
(ε) Die Natur der Seele.
(ζ) Die Natur der Engel, Dämonen und Elementare.
(η) Die Bedeutung des offenbarten Gesetzes.
(θ) Die transzendentale Symbolik der Zahlen.
(ι) Die besonderen Mysterien, die in den hebräischen Buchstaben enthalten sind.
(κ) Das Gleichgewicht der Gegensätze.
29. Das „Buch der verborgenen Mysterien“ beginnt mit den Worten: „Das Buch der verborgenen Mysterien ist das Buch des Gleichgewichts der Balance.“ Was ist hier mit den Begriffen „Gleichgewicht des Gleichgewichts“ gemeint? Gleichgewicht ist jene Harmonie, die aus der Analogie der Gegensätze resultiert. Es ist der tote Punkt, an dem, wenn die entgegengesetzten Kräfte gleich stark sind, auf die Bewegung die Ruhe folgt. Es ist der zentrale Punkt. Es ist der „Punkt innerhalb des Kreises“ der antiken Symbolik. Es ist die lebendige Synthese ausgleichender Kräfte. So kann Form als das Gleichgewicht von Licht und Schatten beschrieben werden; nimmt man einen der beiden Faktoren weg, ist die Form ohne Anblick. Der Begriff Gleichgewicht wird auf die beiden gegensätzlichen Naturen in jeder Triade der Sephiroth angewendet, deren Gleichgewicht die dritte Sephira in jeder Dreiergruppe bildet. Ich werde bei der Erklärung der Sephiroth wieder auf dieses Thema zurückkommen. Diese Lehre von Gleichgewicht und Balance ist eine grundlegende kabbalistische Idee.
30. Das „Buch der verborgenen Mysterien“ fährt fort und erklärt, dass dieses „Gleichgewicht in jener Region hängt, die negativ existent ist“. Was ist negative Existenz? Was ist positive Existenz? Der Unterschied zwischen diesen beiden ist ein weiterer grundlegender Gedanke. Eine klare Definition der negativen Existenz ist unmöglich, denn wenn sie eindeutig definiert ist, hört sie auf, negative Existenz zu sein; sie ist dann eine negative Existenz, die in einen statischen Zustand übergeht. Deshalb haben die Qabalisten das ursprüngliche AIN, Ain, das negativ existierende Eine, und das AIN SVP, Ain Soph, die grenzenlose Ausdehnung, mit Bedacht dem Verständnis der Sterblichen entzogen; während selbst vom AIN SVP AVR, Ain Soph Aur, dem unermesslichen Licht, nur eine vage Vorstellung gebildet werden kann. Wenn wir jedoch tief nachdenken, werden wir erkennen, dass dies die Urformen des Unerkennbaren und Namenlosen sein müssen, von dem wir in der offensichtlicheren Form als GOTT sprechen. Er ist das Absolute. Aber wie definiert man das Absolute? Selbst wenn wir es definieren, entgleitet es uns, denn es hört auf, das Absolute zu sein, sobald es definiert wird. Sollen wir dann sagen, dass das Negative, das Grenzenlose, das Absolute, logisch gesehen, absurd sind, da es sich um Ideen handelt, die unser Verstand nicht definieren kann? Nein; denn könnten wir sie definieren, müssten wir sie sozusagen von unserem Verstand erfassen lassen, und wären daher nicht höher als er; denn damit ein Subjekt definierbar ist, müssen ihm bestimmte Grenzen zugewiesen werden können. Wie können wir dann das Unbegrenzte begrenzen?
31. Das erste Prinzip und Axiom der Kabbala ist der Name der Gottheit, in unserer Version der Bibel übersetzt mit „Ich bin, der ich bin“, AHIH ASHR AHIH, Eheieh Asher Eheieh. Eine bessere Übersetzung ist „Existenz ist Existenz“ oder „Ich bin der, der ist“.
32. Eliphaz Levi Zahed, der große Philosoph und Kabbalist des gegenwärtigen Jahrhunderts, sagt in seiner „Histoire de la Magie“ (Buch I, Kapitel 7): „Die Kabbalisten fürchten alles, was dem Götzendienst ähnelt; sie schreiben Gott jedoch die menschliche Form zu, aber es handelt sich um eine rein hieroglyphische Figur. Sie betrachten Gott als den intelligenten, lebendigen und liebenden Unendlichen. Er ist für sie weder die Ansammlung anderer Wesen noch die Abstraktion der Existenz noch ein philosophisch definierbares Wesen. Er ist in allem, verschieden von allem und größer als alles. Sein Name ist unaussprechlich; und doch drückt dieser Name nur das menschliche Ideal seiner Göttlichkeit aus. Was Gott in sich selbst ist, ist dem Menschen nicht gegeben zu wissen. Gott ist das Absolute des Glaubens; Existenz ist das Absolute der Vernunft, Existenz existiert aus sich selbst heraus und weil sie existiert. Der Grund für die Existenz der Existenz ist die Existenz selbst. Wir mögen fragen: “Warum existiert etwas Bestimmtes?„ Das heißt: “Warum existiert dieses oder jenes?„ Aber wir können nicht fragen, ohne dass es absurd wäre, zu fragen: “Warum existiert die Existenz?„ Denn das würde bedeuten, Existenz vor Existenz anzunehmen. Wiederum sagt derselbe Autor ( ebd., Buch III, Kapitel 2): “Zu sagen: „Ich werde glauben, wenn mir die Wahrheit des Dogmas wissenschaftlich bewiesen wird“, ist dasselbe wie zu sagen: „Ich werde glauben, wenn ich nichts mehr zu glauben habe und wenn das Dogma als Dogma zerstört wird, indem es zu einem wissenschaftlichen Theorem wird.“ Das heißt, mit anderen Worten: „Ich werde das Unendliche nur dann anerkennen, wenn es zu meinem Nutzen erklärt, bestimmt, eingegrenzt und definiert wurde; mit einem Wort, wenn es endlich geworden ist. Ich werde dann an das Unendliche glauben, wenn ich sicher bin, dass das Unendliche nicht existiert. Ich werde an die Weite des Ozeans glauben, wenn ich gesehen habe, wie er in Flaschen abgefüllt wird. Aber wenn dir eine Sache klar bewiesen und verständlich gemacht wurde, wirst du nicht länger daran glauben – du wirst es wissen.“
33. In der „Bhagavadgîtâ“, Kapitel IX, heißt es: „Ich bin Unsterblichkeit und auch Tod; und ich, oh Arguna, bin das, was ist und das, was nicht ist.“ 2 Und wieder (Kap. ix.): „Und, oh Nachkomme Bharatas! Sieh Wunder in großer Zahl, die zuvor unsichtbar waren. In meinem Körper, oh Gudâkesa! Sieh heute das gesamte Universum, einschließlich allem Beweglichen und Unbeweglichen, alles in einem.“ Und wieder ( ebd.) sagte Arguna: „Oh unendlicher Herr der Götter! Oh Du, der Du das Universum durchdringst! Du bist der Unzerstörbare, der, der ist, der, der nicht ist, und der, der jenseits von ihnen ist. Du bist der Urgott, der Alte; Du bist die höchste Stütze dieses Universums. Durch Dich wird dieses Universum durchdrungen, oh Du der unendlichen Formen . . . . Du bist von unendlicher Macht, von unermesslicher Herrlichkeit; Du durchdringst alles, und deshalb bist Du alles!“
34. Die Idee der negativen Existenz kann dann als Idee existieren, aber sie wird keine Definition ertragen, da die Idee der Definition völlig unvereinbar mit ihrer Natur ist. „Aber“, werden einige meiner Leser vielleicht sagen, „dein Begriff der negativen Existenz ist sicherlich eine Fehlbezeichnung; der von dir beschriebene Zustand würde besser durch den Titel der negativen Existenz ausgedrückt werden.“ Dem ist nicht so, antworte ich; denn negative Existenz kann nie etwas anderes sein als negative Existenz; sie kann sich nicht verändern, sie kann sich nicht entwickeln; denn negative Existenz ist buchstäblich und wahrhaftig kein Ding. Daher kann negative Existenz überhaupt nicht sein; sie hat nie existiert, sie existiert nie, sie wird nie existieren. Aber die negative Existenz trägt in sich selbst das verborgene positive Leben; denn in den grenzenlosen Tiefen des Abgrunds ihrer Negativität liegt die Kraft verborgen, aus sich selbst herauszutreten, die Kraft, den Funken des Gedankens ins Äußerste zu projizieren, die Kraft, das Syntagma wieder ins Innere zu verlagern. So verhüllt und verschleiert ist die absorbierte Intensität im zentrumslosen Wirbel der Weite der Ausdehnung. Deshalb habe ich den Begriff „Ex-sto“ anstelle von „Sub-sto“ verwendet.
35. Aber zwischen zwei so unterschiedlichen Ideen wie der negativen und der positiven Existenz ist ein gewisser Zusammenhang oder ein Bindeglied erforderlich, und so gelangen wir zu der Form, die als potenzielle Existenz bezeichnet wird, die sich zwar der positiven Existenz stärker annähert, aber dennoch kaum eine klare Definition zulässt. Es ist Existenz in ihrer möglichen Form. Zum Beispiel ist in einem Samen der Baum, der daraus entstehen kann, verborgen; er befindet sich in einem Zustand möglicher Existenz; er ist da; aber er lässt sich nicht definieren. Wie viel weniger dann die Samen, die dieser Baum wiederum hervorbringen kann. Aber diese letzteren befinden sich in einem Zustand, der zwar in gewisser Weise der möglichen Existenz ähnelt, aber noch nicht so weit fortgeschritten ist; das heißt, sie sind negativ existent.
36. Andererseits ist positive Existenz immer definierbar; sie ist dynamisch; sie hat bestimmte offensichtliche Kräfte und ist daher das Gegenteil von negativer Existenz und noch mehr von negativer Existenz. Es ist der Baum, der nicht mehr im Samen verborgen ist, sondern sich nach außen hin entwickelt. Aber die positive Existenz hat einen Anfang und ein Ende, und deshalb braucht sie eine andere Form, von der sie abhängt, denn ohne dieses andere verborgene negative Ideal dahinter ist sie instabil und unbefriedigend.
37. So habe ich also mit aller Ehrfurcht versucht, den Gedanken an den Unbegrenzten in den Köpfen meiner Leser zu erwecken. Und vor dieser Idee und von dieser Idee kann ich nur mit den Worten eines alten Orakels sagen: „In Ihm ist ein unermesslicher Abgrund der Herrlichkeit, und von ihm geht ein kleiner Funke aus, der die ganze Herrlichkeit der Sonne, des Mondes und der Sterne ausmacht. Sterblicher! Sieh, wie wenig ich von Gott weiß; versuche nicht, mehr von ihm zu wissen, denn dies liegt weit außerhalb deines Verständnisses, wie weise du auch sein magst; und was uns betrifft, die wir seine Diener sind, wie klein sind wir im Vergleich zu ihm! “
zitiert offenbar Proclus: „Dass der Himmel in der Erde ist, aber auf irdische Weise; und dass die Erde im Himmel ist, aber auf himmlische Weise.“ Da jedoch die negative Existenz, wie ich bereits gezeigt habe, ein nicht definierbares Thema ist, wird sie von den Qabalisten eher als von der Zahl der Einheit abhängig betrachtet denn als davon getrennt; weshalb sie häufig wahllos dieselben Begriffe und Beinamen auf beide anwenden. Solche Beinamen sind „Der Verborgene der Verborgenen“, „Der Alte der Alten“, der „Allerheiligste Alte“ usw.
39, ich muss nun die wahre Bedeutung der Begriffe Sephira und Sephiroth erklären. Der erste ist im Singular, der zweite im Plural. Die beste Übersetzung des Wortes ist „numerische Emanation“. Es gibt zehn Sephiroth, die die abstraktesten Formen der zehn Zahlen der Dezimalskala sind – d. h. die Zahlen 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10. Daher denken wir in der höheren Mathematik in abstrakter Weise über Zahlen nach, und in der Kabbala denken wir über die Gottheit in abstrakter Form der Zahlen nach, mit anderen Worten, über die SPIRVTH, Sephiroth. Aus dieser alten orientalischen Theorie leitete Pythagoras seine numerischen symbolischen Ideen ab.
40. Unter diesen Sephiroth finden wir gemeinsam und einzeln die Entwicklung der Personen und Eigenschaften Gottes. Einige davon sind männlich und einige weiblich. Nun haben die Übersetzer der Bibel aus irgendeinem Grund, den nur sie selbst kennen, sorgfältig jeden Hinweis darauf, dass die Gottheit sowohl männlich als auch weiblich ist, aus der Welt geschafft und vertuscht. Sie haben das Wort Elohim im femininen Plural durch ein maskulines Singular übersetzt. Sie haben jedoch unbeabsichtigt zugegeben, dass sie wussten, dass es in Gen. iv. 26 im Plural stand: "Und Elohim sprach: Lasst uns Menschen machen." (V. 27) Wie konnte Adam wieder nach dem Bilde des Elohim, männlich und weiblich, geschaffen werden, wenn der Elohim nicht auch männlich und weiblich war? Das Wort Elohim ist ein Plural, der aus dem weiblichen Singular ALH, Eloh, gebildet wird, indem man IM an das Wort anhängt. Da IM jedoch normalerweise die Endung des männlichen Plurals ist und hier an ein weibliches Substantiv angehängt wird, verleiht es dem Wort Elohim die Bedeutung einer weiblichen Kraft, die mit einer männlichen Idee vereint ist und dadurch Nachkommen hervorbringen kann. Nun hören wir viel vom Vater und vom Sohn, aber wir hören nichts von der Mutter in den gewöhnlichen Religionen der heutigen Zeit. Aber in der Kabbala finden wir, dass der Alte der Tage sich gleichzeitig in den Vater und die Mutter verwandelt und so den Sohn zeugt. Diese Mutter ist Elohim. Wieder wird uns normalerweise gesagt, dass der Heilige Geist männlich ist. Aber das Wort RVCH, Ruach, Geist, ist weiblich, wie aus der folgenden Passage des Sefer Jetzira hervorgeht: "ACHTH RVCH ALHIM CHIIM, Achath ( weiblich, nicht Achad, männlich) Ruach Elohim Chiim: "Eins ist Sie, der Geist des Elohim des Lebens."
41. Nun stellen wir fest, dass die Welten des Universums nicht bestehen konnten, bevor sich die Gottheit so formte – d. h. als Mann und Frau –, oder, wie es in der Genesis heißt: „Die Erde war wüst und leer.“ Diese früheren Welten werden durch die „Könige, die in Edom regierten, bevor ein König in Israel regierte“, symbolisiert, und daher werden sie in der Kabbala als die „edomitischen Könige“ bezeichnet. Dies wird in verschiedenen Teilen dieser Arbeit ausführlich erklärt.
42. Wir kommen nun zur Betrachtung der ersten Sephira oder der Nummer Eins, der Monade des Pythagoras. In dieser Zahl sind die anderen neun verborgen. Sie ist unteilbar, sie ist auch nicht vermehrbar; teile 1 durch sich selbst und es bleibt immer noch 1, multipliziere 1 mit sich selbst und es ist immer noch 1 und unverändert. Somit ist sie ein passender Repräsentant des großen, unveränderlichen Vaters von allem. Nun hat diese Zahl der Einheit eine doppelte Natur und bildet sozusagen das Bindeglied zwischen dem Negativen und dem Positiven. In ihrer unveränderlichen Einheit ist sie kaum eine Zahl; aber in ihrer Eigenschaft der Additionsfähigkeit kann sie als die erste Zahl einer Zahlenreihe bezeichnet werden. Nun ist die Null, 0, nicht einmal zur Addition fähig, ebenso wie auch die negative Existenz. Wie soll man dann, wenn 1 weder multipliziert noch dividiert werden kann, eine weitere 1 erhalten, um sie zu addieren? Mit anderen Worten, wie soll die Zahl 2 gefunden werden? Indem man sie vor Augen hält. Denn obwohl 0 nicht definiert werden kann, ist 1 definierbar. Und die Wirkung einer Definition besteht darin, ein Eidolon, ein Duplikat oder ein Bild des Definierten zu erzeugen. So erhalten wir also eine aus 1 und ihrem Spiegelbild bestehende Zweiheit. Nun haben wir auch den Beginn einer Schwingung festgestellt, denn die Zahl 1 schwingt abwechselnd von der Unveränderlichkeit zur Definition und wieder zurück zur Unveränderlichkeit. Somit ist sie der Vater aller Zahlen und ein passender Typus für den Vater aller Dinge.
Der Name der ersten Sephira ist KTHR, Kether, die Krone.
Der ihr zugeschriebene göttliche Name ist der Name des Vaters, der in Exodus 3:4 genannt wird: AHIH, Eheieh, Ich bin. Er bedeutet Existenz.
Zu den Beinamen, die auf sie angewendet werden, da sie in sich selbst die Idee einer negativen Existenz enthalten, die von ihr abhängt, gehören:
TMIRA DTMIRIN, Temira De-Temirin, die Verborgene der Verborgenen.
OTHIQA DOTHIQIN, Authiqa De-Authiqin, die Uralte der Uralten.
OTHIQA QDISHA, Authiqa Qadisha, die Allerheiligste der Uralten.
OTHIQA, Authiqa, der Uralte.
OTHIQ IVMIN, Authiq Iomin, der Uralte der Tage.
Er wird auch
NQDH RASHVNH, Nequdah Rashunah, der Urpunkt.
NQDH PSHVTH, Nequdah Peshutah, der glatte Punkt.
RISHA HAVRAH, Risha Havurah, der Weiße Kopf.
RVM MOLH, Rom Meolah, die unergründliche Höhe. Neben all diesen gibt es noch einen weiteren sehr wichtigen Namen, der dieser Sephira als Repräsentant des großen Vaters aller Dinge gegeben wurde. Es ist ARIK ANPIN, Arikh Anpin, das unermessliche Antlitz oder Macroprosopus. Von ihm heißt es, dass er teilweise verborgen (im Sinne seiner Verbindung mit der negativen Existenz) und teilweise manifest (als positive Sephira) ist. Daher ist die Symbolik des Vast Countenance die eines Profils, bei dem nur eine Seite des Gesichts zu sehen ist; oder, wie es in der Kabbala heißt: „In ihm ist alles rechte Seite.“ Ich werde auf diesen Titel wieder zurückkommen.
Die gesamten zehn Sephiroth repräsentieren den Himmlischen Menschen oder das Urwesen, ADM OILAH, Adam Auilah.
Unter dieser Sephira wird die Engelsordnung von CHIVTH HQDSH, Chioth Ha-Qadesh, den heiligen Lebewesen, den Kerubim oder Sphinxen aus der Vision des Hesekiel und der Apokalypse des Johannes, eingeordnet. Diese werden im Tierkreis durch die vier Zeichen Stier, Löwe, Skorpion und Wassermann dargestellt – der Stier, der Löwe, der Adler und der Mensch: Der Skorpion wird als gutes Emblem durch den Adler symbolisiert, als böses Emblem durch den Skorpion und als gemischtes Wesen durch die Schlange.
Diese erste Sephira enthielt die anderen neun und brachte sie nacheinander hervor, und zwar:
43. Die Zahl 2 oder die Zweiheit. Der Name der zweiten Sephira ist CHKMH, Chokmah, Weisheit, eine männliche aktive Potenz, die Kether vor Augen gehalten wird, wie ich bereits erklärt habe. Diese Sephira ist der aktive und offensichtliche Vater, mit dem die Mutter vereint ist, die die Zahl 3 ist. Diese zweite Sephira wird durch die göttlichen Namen IH, Yah und IHVH dargestellt; und unter den Engelscharen durch AVPNIM, Auphanim, die Räder (Ezechiel I.). Sie wird auch AB, Ab, der Vater, genannt.
44. Die dritte Sephira oder Triade ist eine weibliche, passive Potenz, genannt BINH, Binah, die Einsicht, die Chokmah ebenbürtig ist. Für Chokmah ist die Zahl 2 wie zwei gerade Linien, die niemals einen Raum einschließen können, und daher ist sie machtlos, bis die Zahl 3 das Dreieck bildet. So vervollständigt und verdeutlicht diese Sephira die himmlische Trinität. Sie wird auch AMA, Ama, Mutter, und AIMA, Aima, die große, fruchtbare Mutter, genannt, die ewig mit AB, dem Vater, verbunden ist, um die Ordnung im Universum aufrechtzuerhalten. Deshalb ist sie die offensichtlichste Form, in der wir den Vater erkennen können, und deshalb ist sie aller Ehre würdig. Sie ist die himmlische Mutter, gleichrangig mit Chokmah, und die große weibliche Form Gottes, der Elohim, nach dessen Bild Mann und Frau geschaffen sind, gemäß der Lehre der Kabbala, gleich vor Gott. Die Frau ist dem Mann gleichgestellt und ihm sicherlich nicht unterlegen, wie es das anhaltende Bestreben sogenannter Christen war, sie zu etwas zu machen. Aima ist die Frau, die in der Apokalypse (Kap. xii.) beschrieben wird. Diese dritte Sephira wird manchmal auch das große Meer genannt. Ihr werden die göttlichen Namen ALHIM, Elohim und IHVH ALHIM zugeschrieben; und die Engelsordnung ARALIM, Aralim, die Throne. Sie ist die himmlische Mutter, im Unterschied zu Malkuth, der niederen Mutter, Braut und Königin.
45. Die Zahl 4. Diese Vereinigung des zweiten und dritten Sephiroth brachte CHSD, Chesed, Barmherzigkeit oder Liebe hervor, auch GDVLH, Gedulah, Größe oder Pracht genannt; eine männliche Potenz, die durch den göttlichen Namen AL, El, der Mächtige, und den Engelsnamen CHSHMLIM, Chashmalim, funkelnde Flammen (Ezek. iv, 4), dargestellt wird.
46. Die Zahl 5. Von ihr ging die weibliche, passive Kraft GBVRH, Geburah, Stärke oder Standhaftigkeit, oder DIN, Deen, Gerechtigkeit aus; dargestellt durch die göttlichen Namen ALHIM GBVR und ALH, Eloh, und den Engelsnamen SHRPIM, Seraphim (Jes. 6, 6). Diese Sephira wird auch PCHD, Pachad, Furcht, genannt.
47. Die Zahl 6. Und aus diesen beiden entstand die vereinigende Sephira, ThPARTh, Tiphereth, Schönheit oder Milde, dargestellt durch den göttlichen Namen ALVH VDOTh, EloahVa-Daath, und die engelhaften Namen Shinanim, SHNANIM (Ps. lxviii. 18), oder MLKIM, Melakim, Könige. Durch die Vereinigung von Gerechtigkeit und Barmherzigkeit erlangen wir Schönheit oder Milde, und die zweite Trinität der Sephiroth ist vollständig. Diese Sephira, oder „Pfad“ oder „Numeration“ – denn durch diese letzteren Bezeichnungen werden die Emanationen manchmal genannt – wird zusammen mit der vierten, fünften, siebten, achten und neunten Sephiroth als ZOIR ANPIN, Zeir Anpin, das „Geringere Antlitz“ oder „Microprosopus“, als Antithese zu „Macroprosopus“ oder dem „Weiteren Antlitz“, einem der Namen von Kether, der ersten Sephira. Die sechste Sephira, aus der Zeir Anpin besteht, wird dann „Seine sechs Mitglieder“ genannt. Er wird auch MLK, Melekh, der König, genannt.
48. Die Zahl 7. Die siebte Sephira ist NTZCh, Netzach, oder Festigkeit und Sieg, entsprechend dem göttlichen Namen Jehova Tzabaoth, IHVH TZBAVTH, der Herr der Heerscharen, und den Engelsnamen ALHIM, Elohim, Götter, und THRSHISHIM, Tharshisim, die Strahlenden (Dan. x. 6).
49. Die Zahl 8. Daraus entstand die weibliche passive Potenz HVD, Hod, Glanz, die dem göttlichen Namen ALHIM TZBAVTH, Elohim Tzabaoth, die Götter der Heerscharen, und unter den Engeln BNI ALHIM, Beni Elohim, die Söhne der Götter, entspricht (Gen. vi. 4).
50. Die Zahl 9. Diese beiden erzeugten ISVD, Yesod, die Grundlage oder Basis, dargestellt durch AL CHI, El Chai, den mächtigen Lebenden, und SHDI, Shaddaï; und unter den Engeln durch ASHIM, Aishim, die Flammen (Ps. civ. 4), die die dritte Trinität der Sephiroth ergeben.
51. Die Zahl 10. Aus dieser neunten Sephira entstand die zehnte und letzte, wodurch die Dekade der Zahlen vervollständigt wurde. Sie wird MLKVTH, Malkuth, das Königreich, und auch die Königin, Matrona, die niedere Mutter, die Braut des Microprosopus, genannt; und SHKINH, Shekinah, wird durch den göttlichen Namen Adonai, ADNI, und unter den Engelscharen durch den Kerubim, KRVBIM, dargestellt. Nun ist jede dieser Sephiroth in gewissem Maße androgyn, denn sie ist weiblich oder empfänglich in Bezug auf die Sephira, die ihr in der Sephirot-Skala unmittelbar vorausgeht, und männlich oder übertragend in Bezug auf die Sephira, die ihr unmittelbar folgt. Aber es gibt keine Sephira, die Kether vorausgeht, noch gibt es eine Sephira, die Malkuth folgt. Durch diese Bemerkungen wird klar, dass Chokmah ein weibliches Substantiv ist, obwohl es eine männliche Sephira kennzeichnet. Das Bindeglied der Sephiroth ist der Ruach, der Geist, von Mezla, dem verborgenen Einfluss.
52. Ich möchte nun noch ein paar Anmerkungen zur kabbalistischen Bedeutung des Begriffs MTHQLA, Metheqela, Gleichgewicht, hinzufügen. In jeder der drei Trinitäten oder Triaden der Sephiroth gibt es jeweils eine Duade mit entgegengesetzten Geschlechtern und eine vereinende Intelligenz, die das Ergebnis ist. Dabei werden die männlichen und weiblichen Potenzen als die beiden Waagschalen des Gleichgewichts betrachtet und die vereinigende Sephira als der Balken, der sie verbindet. So kann man sagen, dass der Begriff Gleichgewicht die Dreieinigkeit, die Dreifaltigkeit in der Einheit und die Einheit, die durch den Mittelpunkt des Balkens dargestellt wird, symbolisiert. Aber in den Sephiroth gibt es wieder eine dreifache Trinität, die obere, untere und mittlere. Nun werden diese drei wie folgt dargestellt: die himmlische oder höchste durch die Krone, Kether; die mittlere durch den König und die untere durch die Königin; das wird die größte Trinität sein. Und die irdischen Entsprechungen davon werden das primum mobile, die Sonne und der Mond sein. Hier finden wir sofort alchemistische Symbolik.
53. In der Welt werden die Sephiroth nun dargestellt durch:
(1) RASHITH HGLGLIM, Rashith Ha-Galgalim, der Beginn der wirbelnden Bewegungen, das primum mobile
(2) MSLVTH, Masloth, die Sphäre des Tierkreises.
(3) SHBTHAI, Shabbathai, Ruhe, Saturn.
(4) TZDQ, Tzedeq, Gerechtigkeit, Jupiter.
(5) MADIM, Madim, vehemente Stärke, Mars.
(6) SHMSH, Schemesch, das Sonnenlicht, die Sonne.
(7) NVGH, Nogah, glitzernder Glanz, Venus.
(8) KVKB, Kokab, das Sternenlicht, Merkur.
(9) LBNH, Levanah, die Mondflamme, der Mond.
(10) CHLM ISVDVTH, Cholom Yesodoth, der die Fundamente, die Elemente, zerschmettert.
54. Die Sephiroth sind weiter in drei Säulen unterteilt – die rechte Säule der Barmherzigkeit, bestehend aus der zweiten, vierten und siebten Emanation; die linke Säule des Gerichts, bestehend aus der dritten, fünften und achten; und die mittlere Säule der Milde, bestehend aus der ersten, sechsten, neunten und zehnten Emanation.
55. In ihrer Gesamtheit und Einheit repräsentieren die zehn Sephiroth den archetypischen Menschen, ADM QDMVN, Adam Qadmon, den Protogonos. Wenn man die Sephiroth betrachtet, die die erste Triade bilden, ist es offensichtlich, dass sie den Intellekt repräsentieren; und daher wird diese Triade die intellektuelle Welt genannt, OVLM MVSHKL, Olahm Mevshekal. Die zweite Triade entspricht der moralischen Welt, OVLM MVRGSH, Olahm Morgash. Die dritte repräsentiert Macht und Stabilität und wird daher die materielle Welt genannt, OVLM HMVTBO, Olahm Ha-Mevetbau. Diese drei Aspekte werden die Gesichter, ANPIN, Anpin, genannt. So entsteht der Baum des Lebens, OTZ ChIIM, Otz Chaiim, wobei die erste Triade oben und die zweite und dritte Triade unten angeordnet sind, sodass sich die drei männlichen Sephiroth auf der rechten Seite und die drei weiblichen Sephiroth auf der linken Seite befinden, während die vier vereinigenden Sephiroth die Mitte einnehmen. Dies ist der kabbalistische „Baum des Lebens“, von dem alles abhängt. Es gibt eine beträchtliche Analogie zwischen diesem und dem Baum Yggdrasil der Skandinavier.
56. Ich habe bereits angemerkt, dass es eine Trinität gibt, die alle Sephiroth umfasst, und dass sie aus der Krone, dem König und der Königin besteht. (In gewisser Weise ist dies die christliche Trinität von Vater, Sohn und Heiligem Geist, die in ihrer höchsten göttlichen Natur durch die ersten drei Sephiroth, Kether, Chokmah und Binah, symbolisiert werden.) Es ist die Dreifaltigkeit, die die Welt erschaffen hat, oder, in kabbalistischer Sprache, das Universum wurde aus der
Vereinigung des gekrönten Königs und der Königin geboren. Doch laut der Kabbala wurden vor der vollständigen Form des himmlischen Menschen (die zehn Sephiroth) bestimmte Urwelten erschaffen, die jedoch nicht bestehen konnten, da das Gleichgewicht noch nicht perfekt war, und sie wurden durch die unausgewogene Kraft erschüttert und zerstört. Diese Urwelten werden die „Könige der alten Zeit“ und die „Könige von Edom, die vor den Monarchen Israels regierten“ genannt. In diesem Sinne ist Edom die Welt der unausgewogenen Kraft und Israel die ausgewogene Sephiroth (Gen. xxxvi. 31). Diese wichtige Tatsache, dass Welten vor der gegenwärtigen Schöpfung erschaffen und zerstört wurden, wird im Sohar immer wieder wiederholt.
57. Nun werden die Sephiroth auch die Welt der Emanationen oder die atziluthische Welt oder archetypische Welt, OVLM ATZILVTH, Olahm Atziloth genannt; und diese Welt gebar drei weitere Welten, die jeweils eine Wiederholung der Sephiroth enthalten, jedoch in einer absteigenden Helligkeitsskala.
58. Die zweite Welt ist die Briatische Welt, OVLM HBRIAH, Olahm Ha-Briah, die Welt der Schöpfung, auch KVRSIA, Khorsia, der Thron genannt. Sie ist eine unmittelbare Emanation der Welt von Atziloth, deren zehn Sephiroth hier vor Augen gehalten werden und folglich begrenzter sind, obwohl sie immer noch von reinster Natur und ohne jegliche Beimischung von Materie sind.
59. Die dritte ist die Jetziratische Welt, OVLM HITZIRH, Olahm Ha-Jetzira, oder Welt der Bildung und der Engel, die von Briah ausgeht und zwar weniger verfeinert in der Substanz, aber immer noch ohne Materie ist. In dieser Engelwelt leben jene intelligenten und körperlosen Wesen, die in ein leuchtendes Gewand gehüllt sind und eine Form annehmen, wenn sie dem Menschen erscheinen.
60. Die vierte ist die asiatische Welt, OVLM HOSHIH, Olahm Ha-Asia, die Welt der Handlung, auch die Welt der Muscheln genannt, OVLM HQLIPVTH, Olahm Ha-Qliphoth, die diese Welt der Materie ist, die aus den gröberen Elementen der anderen drei besteht. In ihr befinden sich auch die Wohnstätten der bösen Geister, die von der Kabbala „die Muscheln“ genannt werden, QLIPVTh, Qliphoth, materielle Muscheln. Die Teufel sind ebenfalls in zehn Klassen unterteilt und haben angemessene Wohnstätten. (Siehe Tabelle.)
61. Die Dämonen sind die gröbsten und mangelhaftesten aller Formen. Ihre zehn Grade entsprechen den zehn Sephiroth, aber in umgekehrtem Verhältnis, da Dunkelheit und Unreinheit mit dem Abstieg der jeweiligen Grade zunehmen. Die ersten beiden sind nichts anderes als die Abwesenheit einer sichtbaren Form und Organisation. Der dritte ist der Aufenthaltsort der Dunkelheit. Als nächstes folgen sieben Höllen, die von jenen Dämonen bewohnt werden, die die fleischgewordenen menschlichen Laster darstellen und diejenigen quälen, die sich im Erdenleben solchen Lastern hingegeben haben. Ihr Fürst ist Samael, SMAL, der Engel des Giftes und des Todes. Seine Frau ist die Hure oder die Frau der Hurerei, ASHTH ZNVNIM, Isheth Zenunim; und vereint werden sie das Tier, CHIVA, Chioa genannt. So ist die höllische Trinität vollendet, die sozusagen die Abkehr und Karikatur des himmlischen Schöpfergottes ist. Samael wird als identisch mit Satan angesehen.
