Les essentiels du Feng Shui E-Book

Raymond Lo

• Herausgeber: IFS
• Kategorie: Ratgeber
• Sprache: Französisch

Seitenzahl: 370

Veröffentlichungsjahr: 2015

Beschreibung

Un livre de référence pour tous les adeptes du Feng Shui, qu’ils soient amateurs ou professionnels !

Ce livre contient toutes les matières importantes, ainsi que des formules et des études de cas intéressants qui vous permettront de pratiquer le Feng Shui Traditionnel selon les règles de l’art.

« Depuis la publication de mon premier livre en anglais en 1992, le Feng Shui a gagné en acceptation et en popularité à travers le monde. Je suis extrêmement heureux d’assister à la diffusion de ce précieux savoir et de vivre la reconnaissance et le respect que lui apportent des gens de toutes nationalités et cultures. Cependant, en dépit des nombreuses publications dans plusieurs langues sur le Feng Shui au cours de ces 15 dernières années, ceux qui veulent étudier le Feng Shui sérieusement ne trouvent pas d’ouvrage de référence en langues occidentales. J’avais donc depuis plusieurs années l’intention d’écrire un ouvrage de base sur le Feng Shui. L’opportunité s’est soudain présentée en avril et mai 2003. Hong Kong étant fortement touché par la grippe aviaire, j’ai dû annuler tous mes cours à Hong Kong, Singapour et en Australie pendant ces deux mois. Je n’ai pas succombé à la paresse et ai profité de ce laps de temps pour écrire ce livre. Je suis très heureux d’en voir le résultat. C’est un livre très complet sur le Feng Shui et il contient tout ce qu’il faut savoir sur le vaste sujet du Feng Shui chinois. Ce savoir est tout à fait adéquat pour un bon praticien standard du Feng Shui. C’est un ouvrage sérieux que je dédie à tous mes étudiants qui m’ont fait confiance et ont choisi d’étudier avec moi. » Raymond Lo

Découvrez le seul ouvrage francophone sur le Feng Shui traditionnel écrit par le Grand Maître Raymond Lo !

EXTRAIT

Le terme Feng Shui, littéralement « vent et eau », désigne l’art antique chinois de l’environnement et de son impact sur l’être humain en termes d’harmonie et de prospérité. Les origines de ce savoir remontent à plus de 6000 ans et se fondent sur l’expérience et les observations des peuples primitifs à la recherche d’habitats protégés des intempéries et des bêtes sauvages, mais proches de sources d’eau et de nourriture. La somme de ces connaissances de la configuration du terrain, des montagnes et des cours d’eau fut déterminante pour le choix de sites habitables sûrs et propices. Avec le temps, ce savoir s’est développé pour englober des concepts plus abstraits comme la cosmologie, l’influence des étoiles, celle des directions et du temps qui passe et celle de la nature de diverses forces invisibles qui exercent une forte influence sur le bien-être et la prospérité de l’homme.

À PROPOS DE L’AUTEUR

Originaire de Hong Kong, Grand Maître Lo a obtenu un diplôme en Sciences Sociales de l’Université de Hong Kong. Consultant Feng Shui de renommée mondiale et enseignant avec des clients et des étudiants dans le monde entier, il fonda la Raymond Lo School of Feng Shui and Destiny, qui fournit une solide formation à des personnes de différents pays qui souhaitent adopter le Feng Shui comme carrière professionnelle. Cette école offre des formations dans le monde entier, y compris à Singapour, en Australie, en Allemagne, au Japon, en Turquie, en Roumanie et en Russie. De nombreux élèves diplômés de son école sont devenus des consultants Feng Shui, des professeurs et écrivains connus dans leurs pays respectifs.
En 2008, la célèbre International Feng Shui Association de Singapour a conféré à Raymond Lo le titre de Grand Maître pour sa large contribution dans ce domaine d’activité.

Leseprobe

Préface

Cet ouvrage est le 6e livre que j’ai écrit dans le but de promouvoir la connaissance du Feng Shui chinois authentique dans le reste du monde. Depuis la publication de mon premier livre en 1992, Feng Shui et Destinée, le Feng Shui a gagné en acceptation et en popularité internationales. Je suis extrêmement heureux d’assister à la diffusion de ce précieux savoir à travers le monde et de vivre la reconnaissance et le respect que lui apportent des gens de toutes nationalités et cultures. Cependant, en dépit des nombreuses publications dans plusieurs langues sur le Feng Shui au cours de ces 10 dernières années, ceux qui veulent étudier le Feng Shui sérieusement ne trouvent pas d’ouvrage de référence dans une langue occidentale.

Mes premiers livres – la série Feng Shui et Destinée — ont donné au lecteur une idée de ce qu’est vraiment le Feng Shui. Ces livres ont fait un travail de pionnier en révélant l’Étoile Volante et les Quatre Piliers de la Destinée à l’Occident. Mais ce sont plutôt des amuse-bouches servant à éveiller l’intérêt du public que des livres permettant une étude approfondie du sujet. Voilà pourquoi j’avais depuis plusieurs années l’intention d’écrire un ouvrage de base sur le Feng Shui. Mais étant très occupé à enseigner le Feng Shui ces 10 dernières années, je n’avais pas eu le temps de compiler la masse de mes notes pour en écrire un livre. L’opportunité s’est soudain présentée en avril et mai 2003. Hong Kong étant fortement touché par la grippe aviaire, j’ai dû annuler tous mes cours à Hong Kong, Singapour et en Australie pendant ces deux mois. Je n’ai pas succombé à la paresse et ai profité de ce laps de temps pour écrire ce livre. Je suis très heureux d’en voir le résultat. C’est un livre très complet sur le Feng Shui et il contient tout ce qu’il faut savoir sur le vaste sujet du Feng Shui chinois. Ce savoir est tout à fait adéquat pour un bon praticien standard du Feng Shui. C’est un ouvrage sérieux que je dédie à tous mes étudiants qui m’ont fait confiance et ont choisi d’étudier avec moi.

Raymond Lo, Juillet 2005

Qu’est-ce que le Feng Shui ?

Le terme Feng Shui, littéralement « vent et eau », désigne l’art antique chinois de l’environnement et de son impact sur l’être humain en termes d’harmonie et de prospérité. Les origines de ce savoir remontent à plus de 6000 ans et se fondent sur l’expérience et les observations des peuples primitifs à la recherche d’habitats protégés des intempéries et des bêtes sauvages, mais proches de sources d’eau et de nourriture. La somme de ces connaissances de la configuration du terrain, des montagnes et des cours d’eau fut déterminante pour le choix de sites habitables sûrs et propices. Avec le temps, ce savoir s’est développé pour englober des concepts plus abstraits comme la cosmologie, l’influence des étoiles, celle des directions et du temps qui passe et celle de la nature de diverses forces invisibles qui exercent une forte influence sur le bien-être et la prospérité de l’homme. Cette science s’appelait alors « Kan Yu », ce qui signifie l’observation du ciel et de la Terre. Ce savoir et ces pratiques ont été utilisés par l’ensemble de la communauté chinoise de l’Empereur au commun des mortels en passant par la noblesse, et ce non seulement pour la construction des maisons et palais, mais aussi pour le choix de sites propices aux sépultures des ancêtres.

C’est vers 250 AEC qu’un savant nommé Guo Po écrivit Le Livre des Sépultures. Il y décrit les divers paysages propices aux funérailles des ancêtres et les puissantes influences des montagnes et de l’eau. Dans cet ouvrage, il décrit les qualités d’un site favorable en une phrase capitale : l’énergie du Dragon sera dispersée par le vent et s’arrêtera au bord de l’eau. Cette phrase mentionne le vent et l’eau comme facteurs déterminants d’un endroit de bon augure. Dès lors, ce savoir deviendra le Feng Shui, ce qui signifie vent et eau.

Selon l’interprétation de Guo Po, le Dragon, c’est-à-dire les chaines de montagnes, est porteur d’énergie favorable ou de forces naturelles. Pour savoir si un site jouit d’une énergie positive, il faut voir si l’environnement répond à deux critères fondamentaux. Premièrement, le site doit être bien protégé des vents forts parce qu’un vent trop puissant disperse l’énergie. Ce site doit donc être protégé de tous les côtés pour pouvoir retenir cette énergie. Un emplacement jouissant d’un bon Feng Shui ressemble à un fauteuil : il a une montagne à l’arrière pour soutenir son dos, une montagne à droite et une à gauche comme les bras d’un fauteuil appelées le bras du Dragon et le bras du Tigre, deux bras qui font office de gardes du corps du trône. Enfin, il doit y avoir une montagne sur le devant pour symboliser la table devant le trône.

Pour s’assurer que cet endroit bénéficie d’une forte énergie, il faut veiller à ce que le Dragon s’y arrête. Si le Dragon poursuit sa course, il emportera l’énergie avec lui. Voilà pourquoi il faut un bord d’eau en plus des protections contre la fuite d’énergie parce que c’est l’eau, ou un espace ouvert, qui arrête le Dragon et permet à l’énergie de s’installer.

Le Feng Shui – vent et eau – constitue le critère principal lorsqu’il s’agit de déterminer si un endroit est propice aux sépultures des ancêtres chinois ou à la construction d’un habitat, voire même d’une ville.

Petite histoire du Feng Shui

Le Feng Shui est une science très ancienne. Des archéologues ont découvert en Chine des tombes datant d’il y a plus de 6000 ans sur lesquelles figuraient des symboles de Dragon Vert à gauche et de Tigre Blanc à droite, ce qui prouve que le Feng Shui était déjà en usage il y 6000 ans.

Lorsqu’on parle de l’histoire du Feng Shui, on commence souvent par l’invention de la boussole par l’Empereur Jaune (env. 2700 AEC). Selon les légendes chinoises, l’Empereur Jaune qui régnait sur la région du Fleuve Jaune était un valeureux guerrier engagé dans la conquête des régions avoisinantes. L’un de ses ennemis n’était pas seulement le roi de sa tribu, il était aussi un sorcier et il conjura un épais brouillard au moment de la bataille, brouillard qui obscurcit le soleil ; l’Empereur Jaune et son armée firent pris au piège. Dans l’incapacité de trouver son chemin, l’Empereur Jaune sollicita l’aide de son Maître qui n’était autre qu’une noble dame répondant au nom de Déesse du 9e Ciel. Celle-ci enseigna à l’Empereur Jaune la fabrication de la boussole magnétique qui permit à celui-ci de retrouver son chemin pour sortir du brouillard et anéantir son ennemi.

À part l’invention de la boussole, le Feng Shui est aussi une vaste somme de connaissances comprenant de nombreuses idées et philosophies anciennes. C’est pourquoi on ne peut parler de l’histoire du Feng Shui sans évoquer le développement de concepts fondamentaux comme le Yin et le Yang, les 5 Éléments fondamentaux et les 8 Trigrammes. Quelques un de ces concepts sont antérieurs à l’Empereur Jaune comme le système des 8 Trigrammes par exemple : ces symboles des forces naturelles incorporant les concepts du Yin et du Yang ont été inventés, dit-on, par Fu Xi qui vécut aux environ de 4500 AEC.

À l’époque des Royaumes Combattants (vers 500 AEC), le concept des 5 Éléments était déjà très en vogue auprès des nobles et des seigneurs de la guerre. Le premier empereur de la dynastie Qin (vers 220 AEC) y croyait fermement et on raconte qu’il avait délibérément choisi un drapeau national de couleur noire (élément eau), car il considérait que sa dynastie appartenait à l’élément eau parce qu’elle avait été engendrée par la dynastie précédente Zhou dont le drapeau était de couleur blanche (élément Métal).

Le Livre des Sépultures de Guo Po qui vécut aux environs de 250 AEC constitue la première œuvre importante sur l’application formelle du Feng Shui. Dans cet ouvrage, Guo Po décrit le type de paysage le plus favorable aux tombes des ancêtres si l’on veut assurer la prospérité des générations futures. La phrase la plus célèbre du livre dit : l’énergie du Dragon sera dispersée par le vent et s’arrêtera au bord de l’eau. On pense que le terme Feng Shui qui signifie littéralement vent et eau vient de cette phrase. Le Feng Shui devint extrêmement populaire sous la dynastie Han (206 AEC – 220 EC) et la plus grande partie de la noblesse chinoise s’en servait aussi bien pour ses maisons d’habitation (habitat Yang) que pour les cimetières (habitat Yin). C’est sous la dynastie Tang (618 – 917 EC) que le Feng Shui vécut sa deuxième phase de développement important : c’est alors que naquit le Grand Maître du Feng Shui, Maître Yang Yun Sung (834 – 900 EC).

Maître Yang Yun Sung est généralement considéré comme le Grand Maître du Feng Shui et on lui doit, entre autres, les célèbres anneaux du Luo Pan des 24 Montagnes et des 72 Dragons. On raconte qu’il acquit ses connaissances de Feng Shui auprès d’un autre grand professeur appelé Maître Yao Yan Han. Selon la légende, Maître Yao était à la chasse lorsqu’il rencontra un vieillard dans une grotte ; le vieil homme lui donna un livre contenant les formules secrètes du Feng Shui. C’est ainsi que Maître Yao devint un praticien célèbre du Feng Shui et construisit de nombreuses tombes très propices. Puis, un jour où l’Empereur Tang se reposait dans son jardin et regardait le ciel, il fut intrigué par un phénomène : il remarqua qu’il y avait toujours un nuage violet dans un certain coin du ciel. Pour savoir ce qu’il y avait sous le nuage, il envoya ses soldats en reconnaissance. Les soldats découvrirent que ce nuage violet était toujours au-dessus d’un tombeau construit par Maître Yao. Ce tombeau était si propice qu’il était toujours protégé par un nuage.

Les compétences de Maître Yao inquiétèrent l’Empereur Tang : en effet, sa position pourrait être menacée si Maître Yao, grâce au Feng Shui, parvenait à rendre un simple sujet plus puissant que l’Empereur. Il convoqua donc Maître Yao au palais et confisqua le fameux livre contenant les formules secrètes du Feng Shui. Mais, n’étant toujours pas rassuré, l’Empereur ordonna à un moine d’écrire un faux livre de Feng Shui pour donner des indications erronées et trompeuses sur le sujet. Ce livre s’intitulait Tuer les Barbares et l’Empereur affirma haut et fort que le but d’un tel ouvrage était d’interdire l’accès du vrai Feng Shui à ceux qu’il considérait comme les Barbares (Mongoles, Japonais et Coréens) afin que ceux-ci ne deviennent pas assez puissants pour menacer la sécurité de la Chine. Malheureusement, les informations contenues dans cet ouvrage se sont largement répandues dans la population chinoise, créant une grande confusion dans l’étude du Feng Shui.

Le livre Tuer les Barbares a disparu, mais les controverses à son sujet perdurent. Maître Sam Chuk Yin (1848 – 1906 EC) écrit dans son classique du Feng Shui de l’Étoile Volante que Tuer les Barbares est en fait le système du Feng Shui connu aujourd’hui sous le nom de l’École des Huit Demeures.

Pour revenir à Maître Yao, certains racontent qu’il fut assassiné par l’Empereur, d’autres qu’il fut sauvé par Maître Yang Yung Sun qui était un officier de la dynastie Tang. Une des versions de l’histoire veut que Maître Yang Yung Sun travaillât dans la bibliothèque du palais lorsqu’un soulèvement dans la capitale contraignit l’Empereur à fuir le palais. Maître Yang se rendit alors dans la bibliothèque du palais et emporta le Livre Secret du Feng Shui. C’est ainsi qu’il aurait acquis son savoir, devenant ainsi le Maître de Feng Shui le plus célèbre de l’histoire. Maître Yang avait de nombreux disciples, mais son savoir n’a pas été codifié. Il a laissé des fragments de doctrine et des codes énigmatiques. Peu nombreux sont ceux qui ont vraiment compris ce qu’il voulait dire et cela a conduit au développement de plusieurs écoles de Feng Shui qui se disent toutes être les héritières du véritable enseignement de Maître Yang.

On ne saurait faire l’historique du Feng Shui sans parler de Maître Lao Po Yee qui vécut à l’époque de la dynastie des Song (921 – 1277 EC). Maître le plus influent de la province du Sud de la Chine, on lui doit l’anneau du Luo Pan appelé le Plateau de la Terre. Il est également célèbre pour sa formule dite des Cinq Fantômes Porteurs de Trésors, une formule importante qui influa fortement la pratique du Feng Shui jusqu’à la fin de la dynastie Qing.

Un autre Maître important apparaît à la fin de la dynastie Ming (1368 – 1644 EC). Maître Chiang Tai Sung vécut à l’époque de la chute de la dynastie Ming et de l’invasion de la Chine par les Mandchous venus du Nord. Maître Chiang était un intellectuel qui prit part à la lutte contre l’envahisseur venu du Nord, mais en fin de compte, la dynastie Ming fut vaincue par les Mandchous qui établirent la dynastie Qing. Dès lors, Maître Chiang se consacra à l’étude du Feng Shui et en devint l’un des maîtres les plus influents de l’histoire. À cette époque, deux écoles dominaient le Feng Sui : l’école San Yuan (Trois Périodes) et l’école San He (Trois Harmonies). Maître Chiang affirmait avoir hérité du véritable enseignement de Maître Yang Yung Sun et il écrivit un traité intitulé Discussions et Vérifications des Théories du Feng Shui. Dans cet ouvrage, il attaque violemment le San He qu’il dénonce comme une imposture et consacre le San Yuan comme la seule doctrine authentique de Feng Shui. Il est également le maître qui révéla la théorie des Étoiles de remplacement dont il sera question plus loin dans ce livre.

Le San He ou l’école des Trois Harmonies était la doctrine dominante jusqu’à la fin de la dynastie Qing. Avec la parution de l’ouvrage de Maître Chiang Tai Sung, le San Yuan commença à attirer l’attention et à gagner en popularité. L’offensive contre le San He devint plus virulente avec Maître Sam Chuk Yin (1848 – 1906 EC) qui est l’auteur du célèbre ouvrage Le Xuan Kong de Maître Sam, soit l’Étoile Volante de Maître Sam. Ce livre constitue l’ouvrage de référence de l’école de l’Étoile Volante depuis sa publication à la fin de la dynastie Qing (1644 – 1911 EC). Dans la préface, Maître Sam décrit brièvement comment il acquit ses connaissances de l’Étoile Volante. Dès sa jeunesse, il avait été très intéressé par le Feng Shui qu’il étudiait avec passion. Au début, il était un adepte du San He. Mais il remarqua que cette école ne fonctionnait pas très bien : il avait vu la famille d’un de ses amis engager toute une équipe d’experts en Feng Shui pour organiser les funérailles du père qui venait de mourir. Malgré cela, Maître Sam constata que le malheur s’abattit sur la famille de son ami dès la fin des obsèques. Intrigué, il alla interroger les experts de Feng Shui qui avait organisé les funérailles, mais aucun de ces experts San He ne fut en mesure de lui donner une réponse satisfaisante. Un jour, par hasard, Maître Sam remarqua un livre de Feng Shui dans la bibliothèque d’un ami : cet ouvrage retint son attention parce qu’il apportait les réponses exactes aux questions qu’il se posait. Ce livre expliquait très précisément pourquoi la tombe du père de son ami attirait la malchance ; il parlait de l’Étoile Volante. Maître Sam consacra le restant de ses jours à étudier et à promouvoir les enseignements de l’Étoile Volante. Sa contribution principale est son traité Le Xuan Kong de Maître Sam qui expose clairement la théorie et le fonctionnement de l’Étoile Volante.

Maître Sam Chuk Yin n’est pas le seul maître pratiquant l’Étoile Volante. Maître Than Young Woo est un autre maître célèbre du Feng Shui qui a également écrit des ouvrages de référence sur l’Étoile Volante. Durant les premières années de la Chine Nationaliste, l’Étoile Volante devint très populaire et il y eut également d’autres publications intéressantes comme Nouvelles Études de la Destinée de Certaines Demeures et Expérience sur l’Âge de Deux Édifices qui rassemblent de nombreux cas de figure utilisant l’Étoile Volante pour évaluer le Feng Shui des constructions. Il existe bien sûr différentes façons d’appliquer l’Étoile Volante ; le présent ouvrage suit pour l’essentiel la doctrine du Xuan Kong de Maître Sam.

L’école des Formes et l’école de la boussole

L’évaluation Feng Shui d’un site doit prendre en considération deux points essentiels. L’école des Formes se réfère aux formes et contours de l’environnement. En fait, chaque objet visible est une partie de l’environnement, qu’il s’agisse d’eau et de montagne dans un paysage, de la forme et de la couleur d’un appartement ou d’un meuble, de la forme d’une porte ou de celle d’une table. Tout ceci fait partie de l’école des Formes. Toutes ces formes vont avoir une influence sur notre bien-être. Prenons quelques exemples : un objet pointu et tranchant sera assimilé à un fer de lance, le virage d’une route à un arc ou à la lame d’un couteau recourbé et une longue rue droite deviendra une flèche empoisonnée. Cependant, ces objets visibles ne constituent qu’une partie des influences Feng Shui et il serait insuffisant d’estimer le Feng Shui d’un édifice ou d’un site uniquement en fonction de l’école des Formes. Prenons par exemple un endroit satisfaisant parfaitement à toutes les conditions de vent et d’eau énoncées au chapitre précédent par Maître Guo Po : il devrait logiquement avoir un excellent potentiel Feng Shui. Cependant, ces vent et eau ne peuvent nullement vous garantir une chance immédiate si vous construisez à cet endroit, si propice soit-il. Il serait tout aussi naïf de penser qu’une maison bâtie sur un tel emplacement jouira d’une prospérité éternelle.

L’expérience prouve que la vie est faite de hauts et de bas. Aucune construction ne jouit d’une chance éternelle, et ce pour une raison très simple : le bien-être n’est pas seulement influencé par les formes qui nous entourent, mais aussi par les fortes énergies abstraites, invisibles certes, mais bien présentes dans notre environnement et qui ont un fort impact sur notre bien-être. Même si nous choisissons un endroit fabuleux en termes de vent et eau, nous devons orienter la construction en fonction des bonnes énergies au bon moment pour obtenir la prospérité. Ces énergies n’étant pas statiques, leurs directions changent continuellement avec le passage du temps. C’est ainsi qu’une maison très bien orientée aujourd’hui pourra être en manque d’énergie positive dans 20 ans, ce qui entraînerait alors un revers de fortune pour une certaine période. Puis, après une nouvelle période de 20 ans, l’énergie positive reviendra peut-être apporter un regain de chance. Ceci est exactement le concept de l’école de la boussole. Ce volet du Feng Shui explique l’influence cyclique des forces naturelles invisibles sur la destinée des bâtiments. Comme les forces naturelles sont étroitement liées au temps et à l’espace, il est impératif de mesurer de façon extrêmement précise la direction de ces forces pour pouvoir juger de leur influence. Cette école s’appelle l’école de la boussole parce que la boussole ou le Luo Pan est l’instrument indispensable à l’analyse de ces énergies.

Si l’on voulait faire une comparaison en langage moderne, on pourrait comparer l’école des Formes au matériel informatique et l’école de la boussole au logiciel : les deux sont interdépendants et ne fonctionnent qu’ensemble.

L’école des Trois Périodes (San Yuan) et l’école des Trois Harmonies (San He)

Les 4000 ans écoulés ont vu la naissance de nombreuses écoles de Feng Shui dont les plus influentes sont le San Yuan qui signifie les Trois Périodes et le San He soit les Trois Harmonies. À chacune correspond une conception spécifique du Luo Pan. Au départ, le Luo Pan est une boussole servant à mesurer les directions, raison pour laquelle sa partie principale est constituée d’une aiguille magnétique et des notations de direction. Les Chinois indiquent les directions en divisant les 360° en 24 secteurs de 15° chacun appelés les 24 Montagnes. Cet anneau est partie intégrante essentielle de toute boussole chinoise et on le retrouve dans tous les types de Luo Pan. Les différences principales en un Luo Pan de type San Yuan et un Luo Pan de type San He sont les suivantes :

Le Luo Pan des Trois Harmonies (San He) met l’accent sur l’harmonie du Ciel, de la Terre et de l’Homme, raison pour laquelle il compte trois anneaux de 24 Montagnes dont chacun poursuit un but spécifique. Le Luo Pan San He accorde une importance particulière à l’harmonie entre les secteurs de directions symbolisés par les caractères chinois appelés Troncs Célestes et Branches Terrestres. Le Luo Pan des Trois Harmonies est donc plein d’idéogrammes.

Le Luo Pan des Trois Périodes (San Yuan) n’a qu’un seul anneau des 24 Montagnes ; il met l’accent sur l’influence dynamique du temps sur l’environnement. Le facteur temps est représenté par des chiffres et des symboles composés de traits continus et interrompus appelés Trigrammes et Hexagrammes. Cette boussole comprend donc des chiffres et des Trigrammes.

Ces deux vénérables écoles ont chacune leurs qualités et leurs défauts. Tout praticien Feng Shui digne de ce nom doit maîtriser les deux doctrines pour être à même de choisir la formule la mieux adaptée lors de l’analyse d’un site. Voilà pourquoi le Luo Pan combiné comprenant les informations essentielles du San Yuan et du San He est la solution la plus pratique et la plus répandue.

L’école de l’Étoile Volante et l’école des Huit Demeures pour habitat Yang

L’école des Trois Périodes et celle des Trois Harmonies expliquées au chapitre précédent sont surtout le fait du Feng Shui des habitats Yin (cimetière des ancêtres). En ce qui concerne l’habitat des vivants, l’habitat Yang, les écoles principales sont celles des Huit Demeures et celle de l’Étoile Volante.

L’ÉCOLE DES HUIT DEMEURES, appelée aussi l’école du Bagua classe les édifices en 8 catégories et ce en fonction de l’assise du bâtiment (l’arrière du bâtiment). Chaque type d’édifice se voit attribuer un Trigramme, à savoir le Ciel (NO), l’Eau (N), la Montagne (NE), le Tonnerre (E), le Vent (SE), le Feu (S), la Terre (SO) et le Lac (O).

On attribue également un trigramme à chaque individu en fonction de son année de naissance. Vous trouverez votre Trigramme personnel appelé Ming Gua dans le tableau ci-dessous :

Ces trigrammes se répartissent en deux groupes : les Trigrammes Feu (S), Eau (N), Tonnerre (E) et Vent (SE) constituent le groupe de l’Est, le Ciel (NO), la Terre (SO), la Montagne (NE) et le Lac (O) forment le groupe de l’Ouest. Toute personne dont le Trigramme appartient au groupe de l’Est devrait vivre dans une maison du Groupe Est, c’est-à-dire une demeure dont l’assise se trouve au S, N, E ou SE. Inversement, tout individu ayant un Ming Gua du groupe de L’Ouest devrait vivre dans une maison du groupe Ouest, soit une maison assise au NO, SO, O ou NO. Le Trigramme de l’année de naissance permet également de déterminer les secteurs propices à l’intérieur de l’habitat. Le tableau ci-dessous illustre les implications des 8 directions d’un habitat en fonction du trigramme de naissance.

Le désavantage de ce type de Feng Shui est qu’il ne tient nullement compte des effets du temps qui passe sur la prospérité des différents secteurs de la maison.

L’ÉCOLE DE L’ÉTOILE VOLANTE part du principe qu’il y a 9 types d’énergies dans notre environnement. Ces énergies viennent du cosmos et correspondent probablement aux neuf étoiles qui forment la constellation de la Grande Ourse. Les chiffres de 1 à 9 sont utilisés pour représenter ces énergies ; chacune d’elles a une qualité spécifique et exerce une forte influence sur notre environnement. Il va de soi que ces énergies que l’on appelle Étoiles Volantes ne sont nullement statiques, mais bien dynamiques et que leur influence change en permanence de manière cyclique, ce qui modifie leur influence sur les habitats en fonction du temps. L’école de l’Étoile Volante met l’accent sur les effets du passage du temps sur la prospérité des constructions. Cette école intègre le concept du cycle temporel appelé les Trois Périodes et les Neuf Âges comme suit :

Ce système aurait vu le jour en 2637 AEC avec l’Âge 1 et il est resté en vigueur sans interruption aucune depuis. L’époque actuelle (2004 – 2023) est l’Âge 8, raison pour laquelle l’étoile n° 8 est considérée comme la prospérité présente, l’étoile n° 9 comme la prospérité future et l’étoile n° 1 comme la prospérité à très long terme. Les étoiles n° 2 à 7 représentent des énergies épuisées.

La signification de chacune des étoiles dans la période actuelle est résumée ci-dessous :

Pour juger du Feng Shui d’un bâtiment en appliquant la technique de l’Étoile Volante, il faut en connaître l’Âge de naissance et la direction exacte de la face que l’on mesure avec un Luo Pan. Cela permet ensuite d’établir le diagramme de l’Étoile Volante pour cet édifice comme le montre l’exemple en annexe 1. Un tel diagramme permet de visualiser les 9 étoiles et les 8 directions et de voir facilement où se trouvent des étoiles propices 8, 9 et 1 pour s’assurer qu’elles se trouvent bien dans des secteurs appropriés. Le principe d’interprétation d’un diagramme de l’Étoile Volante est que les étoiles d’Eau (pertinentes à l’argent) propices doivent se trouver dans des espaces animés pour améliorer la prospérité financière et que les étoiles de Montagnes (qui se réfèrent aux relations personnelles) sont bien placées dans des pièces closes et tranquilles pour favoriser l’harmonie des relations humaines.

Le Feng Shui du paysage

Pour une évaluation Feng Shui complète, il faut se référer aussi bien à l’École des Formes qu’à celle de la Boussole. Cela ne signifie nullement qu’il s’agisse de deux écoles différentes de Feng Shui, il faut plutôt les considérer comme deux aspects complémentaires d’une évaluation Feng Shui. On peut comparer cette relation à celle d’un logiciel avec l’ordinateur dans le domaine informatique : ce sont deux éléments indissociables.

L’école des Formes se rapporte aux formes physiques des objets. En fait, elle s’applique à tout ce que nous voyons de nos yeux : la forme d’une montagne, d’un édifice, la couleur et la forme d’un objet, le plan au sol d’un étage, une table, une porte – tout ceci relève de l’École des Formes. L’école de la boussole elle, se réfère aux énergies Feng Shui appelées aussi forces naturelles ou Étoiles Volantes que nous ne pouvons voir de nos yeux, mais dont nous pouvons vérifier l’existence par des mesures et des calculs, réalisant ainsi que ces énergies changent avec le temps et se déplacent dans différentes directions. L’école des Formes touche à notre environnement, lequel a qui a assurément une forte influence sur notre bien-être. Mais cette école des Formes qui touche à la configuration des montagnes et de l’eau dans le paysage est plus ou moins statique. Un paysage est immuable et reste en général inchangé pendant des millions d’années, comme la géographie de la Chine ou de Hong Kong par exemple. Et pourtant, nous observons l’ascension et le déclin de nombreuses dynasties au cours de l’histoire. Chaque pays, chaque ville connaissent des hauts et des bas. Les paysages de l’école des Formes sont immuables et éternels, mais il n’existe pas de bon Feng Shui éternel. Comment cela est-il possible ? C’est parce que les changements de fortune sont le fait des cycles des énergies Feng Shui, appelées aussi Étoiles Volantes, qui sont en constante évolution et apportent tantôt la chance, tantôt la malchance. On appelle cette doctrine du Feng Shui l’École de la boussole parce que les énergies Feng Shui sont directionnelles et qu’il faut une boussole pour en mesurer l’orientation. Il est donc indispensable de se référer aussi bien à l’école des Formes qu’à l’École de la boussole pour saisir le potentiel d’un site dans son intégralité avec ses cycles de chance et de malchance.

Ce chapitre est entièrement consacré au Feng Shui de l’école des Formes, sujet extrêmement important surtout pour les Chinois qui pratiquent le Feng Shui des habitats Yin, soit le Feng Shui des cimetières. Ils sont en effet fermement convaincu qu’enterrer les ancêtres dans un endroit propice engendre de fortes énergies qui bénéficieront aux générations suivantes, d’où l’importance que le Feng Shui accorde aux choix d’un site faste pour toute construction, qu’elle soit de caractère Yang (pour les vivants) ou Yin (pour les morts). Cette tradition chinoise a donné naissance à une somme de connaissances des paysages qui définit très précisément les formations propices et celles qui ne le sont pas. Ces théories classiques jouent un rôle déterminant dans le choix et l’aménagement des habitats Yang. Le concept de base du Feng Shui des habitats Yin est le suivant : la mise en terre de la dépouille du défunt permet d’obtenir la combinaison des trois forces vitales que sont l’Homme, la Terre et le Ciel. La dépouille mélange l’énergie humaine à celle de la terre et la pierre tombale est orientée de façon à capter une énergie céleste favorable. Le choix d’un site propice pour la tombe des ancêtres répond de l’école des Formes, mais le choix de l’orientation de la pierre tombale pour assurer le flux d’énergie le plus favorable possible relève de l’École de la boussole. Nous avons parlé du célèbre canon du Feng Shui de Maître Guo Po, Le Livre des Sépultures écrit vers 250 AEC qui définit clairement un bon Feng en une phrase célèbre : l’énergie du Dragon sera dispersée par le vent et s’arrêtera au bord de l’eau.

Cette phrase spécifie bien quel type de paysage jouit d’un bon Feng Shui et possède l’Énergie du Dragon. Le Dragon se réfère à la montagne ou au paysage. Pour choisir un site propice, il faut déterminer dans le paysage l’endroit où se trouve l’Énergie du Dragon. Comme cette énergie est invisible, il faut suivre les deux indications de Guo Po. Le premier critère est le Vent. L’énergie du Dragon sera dispersée par le Vent, le site en question doit donc être protégé du vent. Pour être bien à l’abri des vents forts, il faut une protection aussi bien sur la gauche que sur la droite et sur l’arrière que sur le devant. Si l’endroit est très dégagé, comme dans un désert par exemple ou sur une plage qui fait face à la mer, aucun obstacle n’empêchera l’énergie de se disperser. Un tel endroit ne convient donc pas aux sépultures des ancêtres. Vient ensuite l’Eau. Guo Po nous dit l’énergie du Dragon s’arrêtera au bord de l’eau. Cela signifie que la chaine de montagne avance sur des milliers de kilomètres, comme le Dragon. Si le Dragon se meut, l’énergie se meut avec le Dragon. Or, on ne peut utiliser l’énergie que si le Dragon s’arrête. Si le Dragon s’arrête, l’énergie s’installe. Les sites les plus propices, ceux où l’énergie s’accumule, sont donc ceux où le Dragon arrête sa course et le bon sens nous dit que la montagne s’arrête lorsqu’elle atteint un espace ouvert ou de l’eau. C’est pour cette raison que, lorsque nous voyons un bord de l’eau, c’est un endroit où le Dragon s’arrête et où l’énergie peut s’accumuler.

Cet axiome constitue le fondement du Feng Shui des Paysages : un site au Feng Shui propice est et un endroit bien protégé de tous côtés d’où l’on voit un espace dégagé avec un plan d’eau pour que le Dragon s’y arrête. Le croquis ci-dessous illustre un habitat Yin répondant à ces conditions.

MAISON YIN TYPIQUE

Ce croquis illustre bien la structure d’un habitat Yin et reflète parfaitement le principe de l’abri et du bord de l’eau. Le centre se trouve au n° 6 qui est le Repaire du Dragon, l’endroit où se concentre l’Énergie du Dragon, l’endroit où on enterrera le corps. Le Repaire du Dragon est raccordé à la Montagne des Parents (4) par une sorte de canal (5). La relation entre la Montagne des Parents et le Repaire du Dragon s’apparente à la relation mère – enfant où l’embryon est connecté à sa mère par le cordon ombilical par lequel la mère nourrit l’enfant. Cette même idée s’applique aux habitats Yin. L’énergie de la Montagne des Parents est transmise au Repaire du Dragon par le canal qui les relie. Voilà pourquoi le Repaire du Dragon meurt si cette jonction est coupée ou interrompue.

L’énergie du Dragon vient de très loin ; elle prend sa source au Lointain Ancêtre (1) et son énergie est transmise par l’intermédiaire de plusieurs générations de montagnes que l’on nomme l’Ancêtre proche et l’Ancêtre direct (3) avant qu’elle n’atteigne la Montagne des Parents et le Repaire du Dragon. Plus la distance parcourue par cette énergie est longue, plus puissante et pérenne sera l’énergie du Dragon.

Le Repaire du Dragon est fort bien protégé des deux côtés contre le vent, avec deux avancées de terrain qui ressemblent aux bras d’un fauteuil. Le bras gauche s’appelle le Dragon Vert et le bras droit le Tigre Blanc. Devant le Repaire du Dragon se trouve un espace dégagé que nous appelons Eau. Le terme technique pour un espace dégagé de ce type est Ming Tang, c’est-à-dire le foyer ou le hall d’entrée. Cet espace ouvert recueille l’énergie du Dragon, mais il signifie également la fin du Dragon. C’est le bord de l’eau où s’arrête le Dragon.

Il y a aussi des protections devant le Repaire du Dragon. La plus proche est basse et porte le nom de Montagne Table. Elle symbolise le bureau devant le trône du Roi et constitue le premier rempart. Le rempart suivant est constitué de montagnes plus hautes et plus éloignées – les Montagnes Éloignées à l’horizon — qui forment une protection supplémentaire contre le vent. Elles ressemblent à des soldats ou des serviteurs attendant les ordres du Roi.

LES 5 ÉLÉMENTS ASSOCIÉS AUX FORMES

La première chose à savoir pour comprendre l’école des Formes est que chaque forme est associée à un des 5 Éléments. Ainsi, lorsque l’on regarde la forme d’une montagne ou d’un objet, on voit aussi l’élément qui lui est associé. Le concept est le suivant :

CINQ FORMES DE MONTAGNES BASIQUES

Ce concept est très utile pour comprendre comment tel ou tel objet de notre environnement affecte notre demeure ou notre Repaire du Dragon. Tout élément de soutien dans les environs est considéré comme un facteur positif. Prenons l’exemple du croquis A et supposons que le Repaire du Dragon ait une forme de Bois. Dans ce cas, il serait préférable que la Montagne des Parents ait une forme d’Eau parce que l’Eau engendre le Bois ; au mieux, la montagne de l’Ancêtre Direct aura une forme de Métal, car le Métal donne naissance à l’Eau et ainsi de suite. Notez que le cycle de production entre le Dragon et son Repaire (A) est aussi favorable que le cycle de conquête entre le Repaire et le Dragon (B).

Dans le cas de figure B, le Repaire du Dragon appartient à l’élément Métal et conquiert la Montagne des Parents qui est de forme Bois. Celle-ci conquiert à son tour l’Ancêtre Direct de forme Terre. Théoriquement, il vaut mieux n’avoir que le cycle de production ou que le cycle de conquête sur toute la chaine allant du Lointain Ancêtre au Repaire du Dragon, mais dans la pratique, cela est très difficile à trouver et c’est déjà fort bien si le cycle de conquête ou de production s’applique à deux ou trois échelons.

Il existe également une classification plus détaillée des formes de montagnes en fonction des 9 étoiles.

FORMES DE MONTAGNES SELON LES 9 ÉTOILES

Quelles sont ces 9 étoiles ? Leurs noms viennent d’une constellation du ciel de l’hémisphère Nord appelée la Grande Ourse.

Cette constellation se compose de 9 étoiles dont on dit qu’elles sont à l’origine du Feng Shui de l’Étoile Volante. En Feng Shui de l’Étoile Volante, on utilise des chiffres pour distinguer les étoiles, mais sur le schéma suivant, les étoiles portent les noms de Loup Vorace (1), Grande Porte (2), Existence Prospère (3), Arts Littéraires (4), Incorruptible (5), Arts Militaires (6), Armée Détruite (7), Assistant de gauche (9) et Assistant de droite (9)

LE DRAGON

Le Dragon se réfère aux chaines de montagnes. Le Dragon chinois ressemble à un Serpent : c’est un animal long et sinueux. C’est pourquoi le terme de Dragon signifie en Feng Shui une chaine de montagnes qui ondule et s’étend sur de longues distances. L’école des Formes ne connaît que deux types de topologie : la montagne et l’eau. Un grand objet est une montagne et un espace dégagé de l’eau. La définition d’un Dragon est fort simple : c’est la terre entre deux espaces d’eau. La raison en est tout aussi simple : l’eau se trouve en contrebas, donc le terrain entre deux espaces d’eau doit être surélevé, ce qui en fait une montagne – soit un Dragon. Cela s’explique lorsque l’on examine une carte de la Chine puisque c’est de Chine que nous vient le Feng Shui.

TOPOGRAPHIE DE LACHINE

La Chine est partagée en trois par quatre grands fleuves : L’Amour (Hei Long Jiang) en Mandchourie dans le Nord, le Fleuve Jaune et le Fleuve Bleu (ou Yang-Tse) au centre et la Rivière des Perles au Sud. Les terres qui s’étendent entre l’Amour et le Fleuve Jaune constituent le Dragon Septentrional, celles entre le Fleuve Jaune et le Fleuve Bleu le Dragon Central et enfin celles qui se situent entre le Fleuve Bleu et la Rivières des Perles le Dragon Méridional.

Le Feng Shui dit que les Dragons se meuvent lorsque les eaux se séparent et s’arrêtent lorsque les eaux se rejoignent. Ceci est tout à fait évident. Si les eaux se rejoignent, la montagne ne peut plus avancer et donc s’arrête. Dans le cas du paysage chinois, tous les fleuves se jettent dans l’Océan Pacifique et donc tous les Dragons s’arrêtent lorsqu’ils atteignent la côte du Pacifique.

Hong Kong par exemple se situe à l’embouchure de la Rivières des Perles qui représente la fin du Dragon Septentrional. Le Dragon s’arrête et l’énergie y est extrêmement puissante.

Pour bien comprendre la différence entre les Dragons Troncs et les Dragons Branches, on peut comparer le Dragon à un arbre qui a un tronc, lequel tronc donne naissance à de nombreuses branches. Les gros Dragons, c’est-à-dire ceux qui se trouvent entre deux grands fleuves sont des Dragons troncs. Ils sont encadrés de grands fleuves et leur Repaire du Dragon est généralement constitué de grands pays et de grandes villes. L’énergie y est trop puissante pour le commun des habitats Yin ou Yang. Les habitats Yin et Yang normaux sont construits uniquement dans les Repaires de petits Dragons Branches et se situent sur de plus petits cours d’eau.

LE PONT

Le Pont est la liaison entre le Repaire du Dragon et la Montagne des Parents et constitue un élément essentiel du Feng Shui des habitats Yin puisque toute l’énergie du Dragon passe par ce chenal pour arriver au Repaire du Dragon. Briser cette connexion équivaut donc à couper l’apport d’air au Repaire du Dragon qui mourra par manque d’énergie. Le croquis ci-dessous illustre diverses formes de Pont :

Quelle que soit la forme du Pont, il est essentiel qu’il soit bien protégé des deux côtés contre les vents forts. En fait, le Pont est une liaison qui ressemble au cou d’un être humain : il faut bien le protéger par un col, voir une écharpe pour éviter de prendre froid et tomber malade.

LES FORMES DE L’EAU

Dans tout paysage, il y a soit des montagnes, soit de l’eau. L’eau joue un rôle capital dans le Feng Shui des habitats Yin. Pour citer Guo Po, le Repaire du Dragon est au bord de l’eau, d’où l’importance primordiale accordée à la forme de l’eau dans l’école des Formes.

FORMATIONS D’EAU DÉFAVORABLES

Les diagrammes ci-dessous illustrent les formations d’eau considérées comme néfastes, car présentant des défauts majeurs.

LAVER LES CHEVEUX s’applique à un habitat construit sur une pente raide : en cas de fortes pluies ou de glissement de terrain, la roche risque de se précipiter au bas de la vallée et de passer par-dessus l’édifice, que celui-ci soit Yin ou Yang. Cette configuration est dangereuse et fortement déconseillée.

LE TORSE TREMPÉ ET LAVER LE VISAGE sont deux expressions qui décrivent des maisons construites trop près de l’eau sans aucune protection. On retrouve là l’idée que l’énergie est dispersée par un vent fort si le terrain est trop dégagé et pas assez protégé. Un espace dégagé étant considéré comme un plan d’eau, il n’est pas conseillé de construire une maison face à un vaste espace dégagé sans aucune protection contre le vent, car l’énergie peut s’échapper très facilement.

L’HÔTEL PENINSULA À HONG KONG

Ce concept de base s’applique également aux environnements urbains modernes. Il est par exemple peu propice pour un commerce d’être au bord d’une route nationale au trafic intense, face à l’océan ou à un vaste espace dégagé sans protection aucune : l’énergie ne peut pas s’y accumuler. Dans un tel cas de figure, il est judicieux de créer une protection artificielle. L’hôtel Peninsula de Hong Kong en fait une démonstration magistrale : il est construit en forme de U avec deux bras qui s’avancent pour protéger le centre et deux lions de pierre qui gardent l’énergie de l’entrée principale.

LE BRAS PERCÉ, LA FLÈCHE POINTÉE VERS L’AISSELLE ET VISANT LE CŒUR: Ces trois configurations de terrain se réfèrent au flux de l’eau ou du trafic devant l’habitat. Une route ou une rivière qui arrive en droite ligne vers la maison sont appelées « flèche empoisonnée » et sont défavorables, car ce flux d’énergie direct est trop fort et perçant comme une flèche ou une lance. En fait, même l’eau qui ne vise pas directement au cœur, mais passe la maison en diagonale est considérée comme défavorable

Le Feng Shui est toujours un concept d’affection et d’harmonie. Une formation d’eau propice est celle qui embrasse la maison en forme arrondie comme si l’eau aimait la maison et l’accueillait à bras ouverts. Si l’eau décrit une courbe qui s’éloigne de la maison ou passe la maison de travers, cela signifie que l’eau se détourne de la maison et qu’il n’y a ni amour ni harmonie entre l’eau et la maison ; ces configurations sont donc considérées comme peu favorables.

On parle de TURBAN lorsque des maisons sont construites en escalier sur une montagne. Comme les maisons sont sur des niveaux différents, il y aura du trafic, des routes ou de l’eau au-dessus du toit de la maison. Cela ressemble à une maison qui porterait un turban sur la tête et cela est considéré comme défavorable.

LE COURS DE L’EAU

Cette section est entièrement consacrée au cours de l’eau devant la maison. L’eau peut arriver de plusieurs directions, mais soit elle coule vers la maison, soit elle s’en éloigne soit elle passe alors devant la maison comme le font la plupart des rues en environnement urbain.

Les croquis suivants illustrent ces différentes situations.

L’eau arrive de face par rapport à la maison (a) – normalement, ceci est considéré comme défavorable ; on parle alors de flèche empoisonnée lorsque l’eau arrive en ligne droite, car le flux d’énergie est trop puissant. L’eau qui décrit une courbe vers l’extérieur de la maison s’appelle un arc et n’est pas propice non plus puisque l’eau se détourne de la maison. Il en va de même avec de l’eau qui arrive en diagonal vers la maison et la passe sur un des côtés : l’eau ne veut pas venir à la maison, ce qui est défavorable.

L’eau qui passe devant la maison (b) comme les rues devant une maison ou une échoppe en environnement urbain est la forme la plus fréquente. Dans ce cas de figure, la forme la plus propice est celle de l’Étreinte où l’eau semble prendre la maison dans ses bras. L’Arc représente la forme contraire, celle où l’eau se détourne de la maison comme si elle ne l’aimait pas. C’est là la pire des formes. La forme la plus commune est le juste en face que l’on rencontre dans la plupart des rues et des routes devant une maison. Juste en face