Sadhana - die verwirklichung des lebens (übersetzt) E-Book

Sir Rabindranath Tagore

• Herausgeber: ALEMAR S.A.S.
• Kategorie: Ratgeber
• Sprache: Deutsch
• Veröffentlichungsjahr: 2023

Beschreibung

Diese Ausgabe ist einzigartig;
Die Übersetzung ist vollständig original und wurde für das Ale angefertigt. Mar. SAS;
Alle Rechte vorbehalten.

Das Buch besteht aus acht Essays, die Tagore aus seinen bengalischen Vorlesungen zusammengestellt und übersetzt hat und in denen er einige der tiefsten Fragen des Lebens beantwortet: Warum hat Gott diese Welt erschaffen? Warum macht sich ein vollkommenes Wesen die Mühe, das Universum zu manifestieren, anstatt ewig in sich selbst zentriert zu bleiben? Warum gibt es das Böse? Haben Liebe und Schönheit einen Zweck?

Leseprobe

INHALTSÜBERSICHT

VORWORT DES AUTORS

1. DIE BEZIEHUNG DES INDIVIDUUMS ZUM UNIVERSUM

2. SEELENBEWUßTSEIN

3. DAS PROBLEM DES BÖSEN

4. DAS PROBLEM DES SELBST

5. VERWIRKLICHUNG IN DER LIEBE

6. VERWIRKLICHUNG IN AKTION

7. DIE VERWIRKLICHUNG DER SCHÖNHEIT

8. DIE VERWIRKLICHUNG DES UNENDLICHEN

SADHANA - DIE VERWIRKLICHUNG DES LEBENS

RABINDRANATH TAGORE

1916

VORWORT DES AUTORS

Vielleicht ist es gut, wenn ich erkläre, dass das Thema der in diesem Buch veröffentlichten Abhandlungen weder philosophisch behandelt noch vom Standpunkt des Gelehrten aus angegangen wurde. Der Autor ist in einer Familie aufgewachsen, in der die Texte der Upanishaden im täglichen Gottesdienst verwendet werden, und er hatte das Beispiel seines Vaters vor Augen, der sein langes Leben in engster Gemeinschaft mit Gott lebte, ohne dabei seine Pflichten gegenüber der Welt zu vernachlässigen oder zuzulassen, dass sein lebhaftes Interesse an allen menschlichen Angelegenheiten nachlässt. Es ist zu hoffen, dass die westlichen Leser in diesen Abhandlungen Gelegenheit haben werden, mit dem alten Geist Indiens in Berührung zu kommen, wie er sich in unseren heiligen Texten offenbart und im Leben der heutigen Zeit manifestiert.

Alle großen Äußerungen des Menschen müssen nicht nach dem Buchstaben, sondern nach dem Geist beurteilt werden - dem Geist, der sich mit dem Wachstum des Lebens in der Geschichte entfaltet. Wir lernen die wahre Bedeutung des Christentums kennen, indem wir seinen lebendigen Aspekt in der Gegenwart beobachten - wie sehr er sich auch in wichtigen Aspekten vom Christentum früherer Zeiten unterscheiden mag.

Für westliche Gelehrte scheinen die großen religiösen Schriften Indiens lediglich ein retrospektives und archäologisches Interesse zu besitzen; für uns aber sind sie von lebendiger Bedeutung, und wir können uns des Eindrucks nicht erwehren, dass sie ihre Bedeutung verlieren, wenn sie in etikettierten Kisten ausgestellt werden - mumifizierte Exemplare menschlichen Denkens und Strebens, die für alle Zeiten in den Hüllen der Gelehrsamkeit bewahrt werden.

Die Bedeutung der lebendigen Worte, die aus den Erfahrungen großer Herzen hervorgehen, kann niemals durch ein einziges System logischer Interpretation erschöpft werden. Sie müssen endlos durch die Kommentare einzelner Leben erklärt werden, und sie gewinnen mit jeder neuen Offenbarung ein zusätzliches Geheimnis. Für mich waren die Verse der Upanishaden und die Lehren des Buddha immer Dinge des Geistes und daher mit grenzenlosem vitalem Wachstum ausgestattet; und ich habe sie sowohl in meinem eigenen Leben als auch in meiner Predigt verwendet, da sie für mich wie für andere ein Instinkt mit individueller Bedeutung sind und ich für ihre Bestätigung mein eigenes besonderes Zeugnis erwarte, das seinen Wert aufgrund seiner Individualität haben muss.

Ich sollte vielleicht hinzufügen, dass diese Abhandlungen in einer zusammenhängenden Form, die für diese Veröffentlichung geeignet ist, Ideen verkörpern, die aus mehreren bengalischen Vorträgen stammen, die ich meinen Schülern in meiner Schule in Bolpur in Bengalen zu halten pflege; und ich habe hier und da Übersetzungen von Passagen aus diesen Vorträgen verwendet, die von meinen Freunden, Babu Satish Chandra Roy und Babu Ajit Kumar Chakravarti, angefertigt wurden. Das letzte Referat dieser Reihe, "Realisation in Action", wurde von meinem Neffen Babu Surendra Nath Tagore aus meinem bengalischen Vortrag über "Karma-Yoga" übersetzt.

Bei dieser Gelegenheit möchte ich Professor James H. Woods von der Harvard University meinen Dank für seine großzügige Anerkennung aussprechen, die mich ermutigt hat, diese Reihe von Papieren zu vervollständigen und die meisten von ihnen vor der Harvard University zu lesen. Und ich danke Herrn Ernest Rhys für seine freundliche Unterstützung bei der Erarbeitung von Vorschlägen und Korrekturen sowie bei der Durchsicht der Druckfahnen.

Ein Wort noch zur Aussprache von Sādhanā: Der Akzent liegt entscheidend auf dem ersten ā, das den breiten Klang des Buchstabens hat.

1. DIE BEZIEHUNG DES INDIVIDUUMS ZUM UNIVERSUM

Die Zivilisation des antiken Griechenlands wuchs innerhalb von Stadtmauern heran. In der Tat haben alle modernen Zivilisationen ihre Wiege aus Ziegeln und Mörtel.

Diese Mauern hinterlassen tiefe Spuren in den Köpfen der Menschen. Sie etablieren in unserem Denken ein Prinzip des "Teile und Herrsche", das in uns die Gewohnheit hervorruft, alle unsere Eroberungen zu sichern, indem wir sie befestigen und voneinander trennen. Wir spalten Nation und Nation, Wissen und Wissen, Mensch und Natur. Das erzeugt in uns ein starkes Misstrauen gegenüber allem, was jenseits der von uns errichteten Schranken liegt, und alles muss hart um seinen Eintritt in unsere Anerkennung kämpfen.

Als die ersten arischen Eroberer in Indien auftauchten, war es ein riesiges Land voller Wälder, und die Neuankömmlinge machten sich diese schnell zunutze. Diese Wälder boten ihnen Schutz vor der glühenden Hitze der Sonne und den Verwüstungen der Tropenstürme, Weiden für das Vieh, Brennstoff für das Opferfeuer und Material für den Bau von Hütten. Und die verschiedenen arischen Clans mit ihren patriarchalischen Oberhäuptern ließen sich in den verschiedenen Waldgebieten nieder, die den besonderen Vorteil eines natürlichen Schutzes sowie Nahrung und Wasser im Überfluss boten.

So wurde unsere Zivilisation in Indien in den Wäldern geboren, und sie erhielt durch diesen Ursprung und diese Umgebung einen ganz eigenen Charakter. Sie war von dem unermesslichen Leben der Natur umgeben, wurde von ihr ernährt und gekleidet und stand in engstem und ständigem Kontakt mit ihren verschiedenen Aspekten.

Ein solches Leben, so könnte man meinen, neigt dazu, die menschliche Intelligenz zu dämpfen und die Anreize für den Fortschritt zu verringern, indem es die Standards der Existenz senkt. Doch im alten Indien zeigt sich, dass die Umstände des Waldlebens den Geist des Menschen nicht überwältigten und den Strom seiner Energien nicht schwächten, sondern ihm nur eine bestimmte Richtung gaben. Da er in ständigem Kontakt mit dem lebendigen Wachstum der Natur stand, war sein Geist frei von dem Wunsch, seine Herrschaft durch das Errichten von Grenzmauern um seine Errungenschaften herum zu erweitern. Sein Ziel war nicht, zu erwerben, sondern zu verwirklichen, sein Bewusstsein zu erweitern, indem er mit seiner Umgebung wuchs und in sie hineinwuchs. Er spürte, dass die Wahrheit allumfassend ist, dass es so etwas wie absolute Isolation in der Existenz nicht gibt und dass der einzige Weg zur Wahrheit in der Durchdringung unseres Wesens mit allen Objekten besteht. Diese große Harmonie zwischen dem Geist des Menschen und dem Geist der Welt zu verwirklichen, war das Bestreben der im Wald lebenden Weisen des alten Indien.

Später kam eine Zeit, in der diese Urwälder kultivierten Feldern wichen, und reiche Städte entstanden auf allen Seiten. Mächtige Königreiche wurden errichtet, die mit allen Großmächten der Welt in Verbindung standen. Doch selbst in der Blütezeit seines materiellen Wohlstands blickte das Herz Indiens stets mit Bewunderung auf das frühe Ideal der anstrengenden Selbstverwirklichung und die Würde des einfachen Lebens in der Waldeinsiedelei zurück und schöpfte seine beste Inspiration aus der dort gespeicherten Weisheit.

Der Westen scheint stolz darauf zu sein, dass er sich die Natur untertan macht; als ob wir in einer feindlichen Welt leben würden, in der wir einer unwilligen und fremden Ordnung alles abtrotzen müssen, was wir wollen. Dieses Gefühl ist das Produkt der Gewohnheit und der Geistesschulung des Stadtmenschen. Denn im Stadtleben richtet der Mensch naturgemäß das konzentrierte Licht seiner geistigen Vision auf sein eigenes Leben und Wirken, und das schafft eine künstliche Trennung zwischen ihm und der universellen Natur, in deren Schoß er liegt.

Aber in Indien war die Sichtweise anders; sie schloss die Welt mit dem Menschen als eine große Wahrheit ein. Indien legte die ganze Betonung auf die Harmonie zwischen dem Individuum und dem Universellen. Sie war der Meinung, dass wir keinerlei Kommunikation mit unserer Umgebung haben können, wenn sie uns absolut fremd ist. Der Mensch beklagt sich über die Natur, weil er das meiste, was er braucht, durch eigene Anstrengungen erwerben muss. Ja, aber seine Bemühungen sind nicht vergeblich; er erntet jeden Tag Erfolge, und das zeigt, dass es eine vernünftige Verbindung zwischen ihm und der Natur gibt, denn wir können uns nie etwas zu eigen machen, außer dem, was wirklich mit uns verwandt ist.

Wir können eine Straße aus zwei verschiedenen Blickwinkeln betrachten. Die eine betrachtet sie als etwas, das uns von dem Objekt unserer Begierde trennt; in diesem Fall zählen wir jeden Schritt, den wir auf ihr zurücklegen, als etwas, das wir trotz der Hindernisse mit Gewalt erreicht haben. Die andere sieht sie als den Weg, der uns zu unserem Ziel führt; und als solcher ist sie Teil unseres Ziels. Sie ist bereits der Anfang unserer Errungenschaft, und indem wir sie überqueren, können wir nur das gewinnen, was sie uns an sich bietet. Diese letzte Sichtweise ist die Indiens in Bezug auf die Natur. Für sie ist die große Tatsache, dass wir in Harmonie mit der Natur sind; dass der Mensch denken kann, weil seine Gedanken in Harmonie mit den Dingen sind; dass er die Kräfte der Natur nur deshalb für seine eigenen Zwecke nutzen kann, weil seine Macht in Harmonie mit der universellen Macht ist, und dass sein Zweck auf lange Sicht niemals gegen den Zweck stoßen kann, der durch die Natur wirkt.

Im Westen herrscht das Gefühl vor, dass die Natur ausschließlich zu den unbelebten Dingen und den Tieren gehört, dass es einen plötzlichen, unerklärlichen Bruch gibt, wo die menschliche Natur beginnt. Demnach ist alles, was auf der Skala der Wesen niedrig ist, nur Natur, und alles, was den Stempel der Vollkommenheit trägt, sei es intellektuell oder moralisch, ist Menschennatur. Es ist, als würde man die Knospe und die Blüte in zwei verschiedene Kategorien einteilen und ihre Anmut zwei verschiedenen und gegensätzlichen Prinzipien zuschreiben. Aber der indische Geist zögert nie, seine Verwandtschaft mit der Natur anzuerkennen, seine ununterbrochene Beziehung zu allem.

Die fundamentale Einheit der Schöpfung war für Indien nicht einfach eine philosophische Spekulation; es war ihr Lebensziel, diese große Harmonie im Gefühl und im Handeln zu verwirklichen. Mit Mediation und Dienst, mit einer Regulierung des Lebens kultivierte sie ihr Bewusstsein so, dass alles für sie eine spirituelle Bedeutung hatte. Die Erde, das Wasser und das Licht, die Früchte und die Blumen waren für sie nicht nur physische Phänomene, die man nutzen und dann beiseite legen konnte. Sie waren für sie notwendig, um ihr Ideal der Vollkommenheit zu erreichen, so wie jede Note für die Vollkommenheit einer Symphonie notwendig ist. Indien spürte intuitiv, dass die wesentliche Tatsache dieser Welt für uns eine lebenswichtige Bedeutung hat; wir müssen sie voll und ganz wahrnehmen und eine bewusste Beziehung zu ihr aufbauen, nicht nur getrieben von wissenschaftlicher Neugier oder der Gier nach materiellen Vorteilen, sondern sie im Geiste des Mitgefühls, mit einem großen Gefühl der Freude und des Friedens verwirklichen.

Der Mensch der Wissenschaft weiß in einem Aspekt, dass die Welt nicht nur das ist, was sie für unsere Sinne zu sein scheint; er weiß, dass Erde und Wasser in Wirklichkeit das Spiel von Kräften sind, die sich uns als Erde und Wasser offenbaren - wie, können wir nur teilweise begreifen. Ebenso weiß der Mensch, der seine geistigen Augen offen hat, dass die letzte Wahrheit über Erde und Wasser in unserer Erkenntnis des ewigen Willens liegt, der in der Zeit wirkt und in den Kräften Gestalt annimmt, die wir unter diesen Aspekten erkennen. Dies ist kein bloßes Wissen, wie es die Wissenschaft ist, sondern es ist eine Wahrnehmung der Seele durch die Seele. Sie führt uns nicht zur Macht, wie das Wissen, sondern sie schenkt uns Freude, die das Ergebnis der Vereinigung von Gleichartigem ist. Der Mensch, dessen Bekanntschaft mit der Welt ihn nicht tiefer führt, als die Wissenschaft ihn führt, wird nie verstehen, was der Mensch mit der geistigen Schau in diesen Naturerscheinungen findet. Das Wasser reinigt nicht nur seine Glieder, sondern es läutert sein Herz, denn es berührt seine Seele. Die Erde hält nicht nur seinen Körper, sondern beglückt sein Gemüt; denn ihre Berührung ist mehr als ein physischer Kontakt - sie ist eine lebendige Gegenwart. Wenn ein Mensch seine Verwandtschaft mit der Welt nicht erkennt, lebt er in einem Gefängnis, dessen Wände ihm fremd sind. Wenn er dem ewigen Geist in allen Objekten begegnet, dann ist er emanzipiert, denn dann entdeckt er die vollste Bedeutung der Welt, in die er hineingeboren wird; dann findet er sich selbst in vollkommener Wahrheit, und seine Harmonie mit dem Ganzen ist hergestellt. In Indien wird der Mensch dazu angehalten, sich der Tatsache bewusst zu sein, dass er in engster Beziehung zu den Dingen um ihn herum steht, mit Leib und Seele, und dass er die Morgensonne, das fließende Wasser, die fruchtbare Erde als die Manifestation derselben lebendigen Wahrheit begrüßen soll, die ihn in ihrer Umarmung hält. So ist der Text unserer täglichen Meditation das Gayathri, ein Vers, der als Inbegriff aller Veden gilt. Mit seiner Hilfe versuchen wir, die wesentliche Einheit der Welt mit der bewussten Seele des Menschen zu erkennen; wir lernen, die Einheit wahrzunehmen, die von dem einen Ewigen Geist zusammengehalten wird, dessen Kraft die Erde, den Himmel und die Sterne erschafft und gleichzeitig unseren Geist mit dem Licht eines Bewusstseins bestrahlt, das sich in ununterbrochener Kontinuität mit der äußeren Welt bewegt und existiert.

Es ist nicht wahr, dass Indien versucht hat, die Wertunterschiede zwischen den verschiedenen Dingen zu ignorieren, denn es weiß, dass dies das Leben unmöglich machen würde. Der Sinn für die Überlegenheit des Menschen in der Schöpfungsskala war in ihrem Denken nicht abwesend. Aber sie hatte ihre eigene Vorstellung von dem, worin seine Überlegenheit wirklich besteht. Sie liegt nicht in der Macht des Besitzes, sondern in der Macht der Vereinigung. Deshalb wählte Indien seine Pilgerstätten überall dort, wo es in der Natur eine besondere Erhabenheit oder Schönheit gab, damit ihr Geist aus seiner Welt der engen Notwendigkeiten heraustreten und seinen Platz im Unendlichen erkennen konnte. Dies war der Grund, warum in Indien ein ganzes Volk, das einst Fleischesser war, auf tierische Nahrung verzichtete, um das Gefühl der universellen Sympathie für das Leben zu kultivieren, ein einzigartiges Ereignis in der Geschichte der Menschheit.

Indien wusste, dass wir, wenn wir uns durch körperliche und geistige Schranken gewaltsam vom unerschöpflichen Leben der Natur lösen, wenn wir nur Mensch, aber nicht Mensch-im-Universum werden, verwirrende Probleme schaffen und, nachdem wir die Quelle ihrer Lösung verschlossen haben, alle möglichen künstlichen Methoden ausprobieren, von denen jede ihre eigene Ernte an unendlichen Schwierigkeiten mit sich bringt. Wenn der Mensch seinen Ruheplatz in der universellen Natur verlässt, wenn er auf dem einzigen Seil der Menschheit geht, bedeutet das für ihn entweder einen Tanz oder einen Sturz, er muss unaufhörlich alle Nerven und Muskeln anspannen, um bei jedem Schritt das Gleichgewicht zu halten, und dann, in den Pausen seiner Ermüdung, wettert er gegen die Vorsehung und empfindet einen heimlichen Stolz und eine Genugtuung, wenn er denkt, dass der ganze Plan der Dinge ihn ungerecht behandelt hat.

Aber das kann nicht ewig so weitergehen. Der Mensch muss die Ganzheit seines Daseins, seinen Platz im Unendlichen erkennen; er muss wissen, dass er, so sehr er sich auch anstrengen mag, seinen Honig niemals innerhalb der Zellen seines Bienenstocks erzeugen kann; denn der ewige Vorrat seiner Lebensnahrung liegt außerhalb ihrer Mauern. Er muss wissen, dass der Mensch, wenn er sich vor der belebenden und reinigenden Berührung des Unendlichen verschließt und sich auf sich selbst zurückzieht, um sich zu ernähren und zu heilen, sich selbst in den Wahnsinn treibt, sich in Fetzen reißt und seine eigene Substanz auffrisst. Des Hintergrunds des Ganzen beraubt, verliert seine Armut ihre einzige große Eigenschaft, die Einfachheit, und wird schäbig und beschämend. Sein Reichtum ist nicht mehr großmütig; er wird nur noch verschwenderisch. Seine Begierden dienen nicht mehr seinem Leben, indem sie sich an die Grenzen ihres Zwecks halten; sie werden zum Selbstzweck, setzen sein Leben in Brand und spielen die Fiedel im grellen Licht der Feuersbrunst. In der Kunst streben wir nach Originalität und verlieren die Wahrheit, die alt und doch immer neu ist, aus den Augen; in der Literatur vermissen wir den vollständigen Blick auf den Menschen, der einfach und doch groß ist, aber er erscheint als psychologisches Problem oder als Verkörperung einer Leidenschaft, die intensiv ist, weil sie abnormal ist, und weil sie im Schein eines heftigen, emphatischen, künstlichen Lichts gezeigt wird. Wenn sich das Bewusstsein des Menschen nur auf die unmittelbare Umgebung seines menschlichen Ichs beschränkt, finden die tieferen Wurzeln seines Wesens keinen festen Boden, sein Geist ist ständig am Rande des Verhungerns, und an die Stelle gesunder Kraft setzt er Reize. So verfehlt der Mensch seine innere Perspektive und misst seine Größe an ihrer Masse und nicht an ihrer lebendigen Verbindung mit dem Unendlichen, beurteilt seine Aktivität nach ihrer Bewegung und nicht nach der Ruhe der Vollkommenheit - der Ruhe, die im Sternenhimmel, im immer fließenden rhythmischen Tanz der Schöpfung liegt.

Die erste Invasion Indiens hat ihre genaue Parallele in der Invasion Amerikas durch die europäischen Siedler. Auch sie wurden mit Urwäldern und einem erbitterten Kampf mit den Ureinwohnern konfrontiert. Aber dieser Kampf zwischen Mensch und Mensch und Mensch und Natur dauerte bis zum Ende an; sie kamen nie zu einem Ergebnis. In Indien wurden die Wälder, in denen die Barbaren wohnten, zum Heiligtum der Weisen, aber in Amerika hatten diese großen lebenden Kathedralen der Natur keine tiefere Bedeutung für den Menschen. Sie brachten ihm Reichtum und Macht, und vielleicht dienten sie zuweilen seiner Freude an der Schönheit und inspirierten einen einsamen Dichter. In den Herzen der Menschen erlangten sie nie eine heilige Assoziation als Ort einer großen geistigen Versöhnung, an dem die Seele des Menschen mit der Seele der Welt zusammentrifft.