Canciones de Kabir (traducido) E-Book

Rabindranath Tagore

• Herausgeber: anna ruggieri
• Kategorie: Gesellschafts- und Liebesromane
• Sprache: Spanisch
• Veröffentlichungsjahr: 2022

Beschreibung

- Esta edición es única;
- La traducción es completamente original y se realizó para el Ale. Mar. SAS;
- Todos los derechos reservados.

El poeta Kabir, una de las personalidades más intrigantes y célebres de la historia del misticismo indio, vivió en el siglo XV. Fue un gran reformador religioso y dejó un exquisito corpus de poesía de la iluminación que entrelaza las filosofías del sufismo, el hinduismo y la cábala. Estos poemas expresan una amplia gama de experiencias místicas, desde las abstracciones más elevadas hasta la realización más íntima y personal de Dios, y se han convertido en un texto sufí clásico.

Leseprobe

Índice de contenidos

INTRODUCCIÓN

POEMAS DE KABIR

CANCIONES DE KABIR

RABINDRANATH TAGORE

INTRODUCCIÓN DE EVELYN UNDERHILL

1915

INTRODUCCIÓN

El poeta Kabîr, del que se ofrece aquí por primera vez una selección de sus cantos a los lectores ingleses, es una de las personalidades más interesantes de la historia del misticismo indio. Nacido en Benarés o en sus proximidades, de padres mahometanos, y probablemente hacia el año 1440, se convirtió en los primeros años de su vida en discípulo del célebre asceta hindú Râmânanda. Râmânanda había llevado al norte de la India el renacimiento religioso que Râmânuja, el gran reformador del brâhmanismo del siglo XII, había iniciado en el sur. Este renacimiento fue en parte una reacción contra el creciente formalismo del culto ortodoxo, en parte una afirmación de las exigencias del corazón frente al intenso intelectualismo de la filosofía Vedânta, el exagerado monismo que esa filosofía proclamaba. Tomó en la predicación de Râmânuja la forma de una ardiente devoción personal al Dios Vishnu, como representación del aspecto personal de la Naturaleza Divina: esa "religión de amor" mística que en todas partes hace su aparición en un cierto nivel de cultura espiritual, y que los credos y las filosofías son impotentes para matar.

Aunque esta devoción es autóctona del hinduismo y se expresa en muchos pasajes del Bhagavad Gîtâ, hubo en su renacimiento medieval un gran elemento de sincretismo. Râmânanda, a través de quien se dice que su espíritu llegó a Kabîr, parece haber sido un hombre de amplia cultura religiosa y lleno de entusiasmo misionero. Viviendo en el momento en que la apasionada poesía y la profunda filosofía de los grandes místicos persas, Attâr, Sâdî, Jalâlu'ddîn Rûmî y Hâfiz, ejercían una poderosa influencia sobre el pensamiento religioso de la India, soñó con conciliar este intenso y personal misticismo mahometano con la teología tradicional del brâhmanismo. Algunos han considerado que estos dos grandes líderes religiosos también fueron influenciados por el pensamiento y la vida cristiana, pero como este es un punto sobre el que las autoridades competentes tienen opiniones muy divergentes, no se intenta discutirlo aquí. Sin embargo, podemos afirmar sin temor a equivocarnos que en sus enseñanzas confluyeron dos -quizá tres- corrientes aparentemente antagónicas de intensa cultura espiritual, al igual que el pensamiento judío y el helenístico confluyeron en la primitiva Iglesia cristiana; y una de las características sobresalientes del genio de Kabîr es que fue capaz de fusionarlas en sus poemas.

Gran reformador religioso, fundador de una secta a la que todavía pertenecen cerca de un millón de hindúes del norte, Kabîr vive para nosotros sobre todo como poeta místico. Su destino ha sido el de muchos reveladores de la Realidad. Sus seguidores, que odiaban el exclusivismo religioso y buscaban sobre todo iniciar a los hombres en la libertad de los hijos de Dios, han honrado su memoria volviendo a erigir en un nuevo lugar las barreras que él se esforzó por derribar. Pero sus maravillosos cantos sobreviven, las expresiones espontáneas de su visión y su amor; y es con ellos, y no con las enseñanzas didácticas asociadas a su nombre, que hace su inmortal llamamiento al corazón. En estos poemas se pone en juego una amplia gama de emociones místicas: desde las abstracciones más elevadas, la pasión más sobrenatural por el Infinito, hasta la realización más íntima y personal de Dios, expresada en metáforas caseras y símbolos religiosos extraídos indistintamente de las creencias hindúes y mahometanas. Es imposible decir de su autor que era Brâhman o Sûfî, Vedântista o Vaishnavita. Es, como él mismo dice, "a la vez hijo de Alá y de Râm". Aquel Espíritu Supremo que conoció y adoró, y a cuya gozosa amistad trató de inducir a las almas de los demás hombres, trascendió al mismo tiempo que incluyó todas las categorías metafísicas, todas las definiciones crediticias; sin embargo, cada una aportó algo a la descripción de aquella Totalidad Infinita y Simple que se reveló, según su medida, a los fieles amantes de todos los credos.

La historia de Kabîr está rodeada de leyendas contradictorias en las que no se puede confiar. Algunas de ellas provienen de una fuente hindú, otras de una fuente mahometana, y lo reivindican por turnos como santo sûfî y brâhman. Su nombre, sin embargo, es prácticamente una prueba concluyente de su ascendencia musulmana, y la historia más probable es la que lo representa como hijo real o adoptado de un tejedor mahometano de Benarés, ciudad en la que tuvieron lugar los principales acontecimientos de su vida.

En el Benarés del siglo XV, las tendencias sincretistas de la religión bhakti habían alcanzado su pleno desarrollo. Los sûfîs y los brâhmans parecen haberse reunido para discutir: los miembros más espirituales de ambos credos frecuentaban las enseñanzas de Râmânanda, cuya reputación estaba entonces en su apogeo. El muchacho Kabîr, en quien la pasión religiosa era innata, vio en Râmânanda a su maestro predestinado; pero sabía lo escasas que eran las posibilidades de que un gurú hindú aceptara a un mahometano como discípulo. Por lo tanto, se escondió en los escalones del río Ganges, donde Râmânanda acostumbraba a bañarse; con el resultado de que el maestro, bajando al agua, pisó su cuerpo inesperadamente, y exclamó en su asombro: "¡Ram! Ram!", el nombre de la encarnación bajo la que adoraba a Dios. Kabîr declaró entonces que había recibido el mantra de iniciación de labios de Râmânanda, y que por él había sido admitido como discípulo. A pesar de las protestas de los brâhmanes ortodoxos y de los mahometanos, ambos igualmente molestos por este desprecio de los puntos de referencia teológicos, persistió en su pretensión; exhibiendo así en acción el mismo principio de síntesis religiosa que Râmânanda había tratado de establecer en el pensamiento. Râmânanda parece haberlo aceptado, y aunque las leyendas mahometanas hablan del famoso Sûfî Pîr, Takkî de Jhansî, como maestro de Kabîr en su vida posterior, el santo hindú es el único maestro humano con el que en sus cantos se reconoce en deuda.

Lo poco que sabemos de la vida de Kabîr contradice muchas ideas actuales sobre el místico oriental. Desconocemos por completo las etapas de disciplina por las que pasó y la forma en que se desarrolló su genio espiritual. Parece que permaneció durante años como discípulo de Râmânanda, participando en las discusiones teológicas y filosóficas que su maestro mantenía con todos los grandes Mullahs y Brâhmans de su época; y a esta fuente se debe quizás su conocimiento de los términos de la filosofía hindú y sûfî. Puede que se sometiera o no a la educación tradicional del hindú o del contemplativo sûfî: está claro, en cualquier caso, que nunca adoptó la vida del asceta profesional, ni se retiró del mundo para dedicarse a las mortificaciones corporales y a la búsqueda exclusiva de la vida contemplativa. Junto a su vida interior de adoración, su expresión artística en la música y en las palabras -pues era un hábil músico además de poeta-, vivió la vida sana y diligente del artesano oriental. Todas las leyendas coinciden en este punto: que Kabîr era un tejedor, un hombre sencillo e iletrado, que se ganaba la vida en el telar. Al igual que Pablo el fabricante de tiendas, Boehme el zapatero, Bunyan el calderero, Tersteegen el fabricante de cintas, sabía combinar la visión y la industria; el trabajo de sus manos ayudaba más que obstaculizaba la apasionada meditación de su corazón. No era un asceta que odiara las meras austeridades corporales, sino un hombre casado, padre de familia -circunstancia que las leyendas hindúes de tipo monástico intentan en vano ocultar o explicar- y fue desde el corazón de la vida común desde donde cantó sus arrebatadoras letras de amor divino. Aquí sus obras corroboran la historia tradicional de su vida. Una y otra vez ensalza la vida del hogar, el valor y la realidad de la existencia diurna, con sus oportunidades para el amor y la renuncia; vertiendo desprecio -sobre la santidad profesional del yogui, que "tiene una gran barba y mechones enmarañados, y parece una cabra", y sobre todos los que creen necesario huir de un mundo impregnado de amor, alegría y belleza -el teatro propio de la búsqueda del hombre- para encontrar esa Realidad Única que ha "extendido su forma de amor por todo el mundo".1

No hace falta tener mucha experiencia en literatura ascética para reconocer la audacia y la originalidad de esta actitud en un tiempo y un lugar así.

Desde el punto de vista de la santidad ortodoxa, ya sea hindú o mahometana, Kabîr era claramente un hereje; y su franca aversión a toda religión institucional, a toda observancia externa -que era tan profunda e intensa como la de los propios cuáqueros- completó, en lo que respecta a la opinión eclesiástica, su reputación de hombre peligroso. La "simple unión" con la Realidad Divina que ensalzaba perpetuamente, como el deber y la alegría de toda alma, era independiente tanto del ritual como de las austeridades corporales; el Dios que proclamaba no estaba "ni en la Kaaba ni en el Kailâsh". Aquellos que lo buscaban no necesitaban ir muy lejos, pues Él esperaba ser descubierto en todas partes, más accesible para "la lavandera y el carpintero" que para el santón que se justifica a sí mismo.2

Por lo tanto, todo el aparato de la piedad, tanto hindú como musulmán -el templo y la mezquita, el ídolo y el agua bendita, las escrituras y los sacerdotes- fueron denunciados por este poeta de visión inconveniente como meros sustitutos de la realidad; cosas muertas que se interponen entre el alma y su amor...

Las imágenes no tienen vida, no pueden hablar:

Lo sé, porque les he gritado en voz alta.

El Purâna y el Corán son meras palabras: levantando