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- Herausgeber: Neu übersetzt Verlag
- Kategorie: Religion und Spiritualität
- Sprache: Deutsch
In 'Lectures on God and Spirituality' eröffnet Rabindranath Tagore eine tiefgründige Auseinandersetzung mit metaphysischen und ethischen Fragen des menschlichen Daseins. Mit poetischem Feingefühl, stilistischer Präzision und intellektueller Schärfe verbindet Tagore östliche Mystik mit westlicher Rationalität. Das Werk stellt eine Sammlung von Vorträgen dar, die sich mit der Suche nach dem Göttlichen, der Bedeutung religiöser Erfahrung und der spirituellen Entwicklung des Individuums auseinandersetzen. Eingebettet im Kontext der weltweiten spirituellen Renaissance zu Beginn des 20. Jahrhunderts, offenbart das Buch Tagores einzigartigen literarischen Stil, der Reflexion und Schönheit kongenial vereint. Tagore, der erste nicht-europäische Nobelpreisträger für Literatur, war weit über seine dichterische Begabung hinaus ein herausragender Denker und Reformer. Sein Leben und Werk spiegeln einen kontinuierlichen Dialog zwischen Tradition und Moderne wider. Seine Erfahrungen als Inder während der britischen Kolonialherrschaft und sein weitreichender intellektueller Austausch mit Denkern aus Ost und West prägten seinen Blick auf Religion und Spiritualität maßgeblich. Tagores persönliches Streben nach Harmonie zwischen individueller Freiheit und universeller Verbundenheit zieht sich als roter Faden durch die Vorträge. Dieses Buch richtet sich an Leser, die sich für Philosophie, interkulturelle Spiritualität und die Schnittpunkte von Literatur, Religion und Gesellschaft interessieren. 'Lectures on God and Spirituality' empfiehlt sich sowohl als Einführung in Tagores spirituelles Denken als auch als anspruchsvolle Lektüre für Fortgeschrittene, die zeitlose Fragen nach Sinn, Glauben und dem Wesen des Göttlichen vertiefen möchten. Diese Übersetzung wurde mithilfe künstlicher Intelligenz erstellt.
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Veröffentlichungsjahr: 2025
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Kreative Einigkeit
Inhaltsverzeichnis
EINLEITUNG
Es kostet mich nichts, mich selbst zu spüren; es ist keine Last für mich. Und doch, wenn all die mentalen, physischen, chemischen und unzähligen anderen Fakten aus allen Wissensgebieten, die in mir vereint sind, auseinandergerissen werden könnten, würden sie sich als unendlich erweisen. Es ist ein unbeschreibliches Geheimnis der Einheit in mir, das die Einfachheit des Unendlichen besitzt und die immense Masse der Vielfalt auf einen einzigen Punkt reduziert.
Dieses Eine in mir kennt das Universum der Vielen. Aber was auch immer es kennt, es kennt das Eine in verschiedenen Aspekten. Es kennt diesen Raum nur, weil dieser Raum für es Eins ist, trotz des scheinbaren Widerspruchs der endlosen Tatsachen, die in der einzigen Tatsache des Raumes enthalten sind. Sein Wissen über einen Baum ist das Wissen über eine Einheit, die im Aspekt eines Baumes erscheint.
Dieses Eine in mir ist schöpferisch. Seine Schöpfungen sind ein Zeitvertreib, durch den es einem Ideal der Einheit in seiner endlosen Vielfalt Ausdruck verleiht. Das sind seine Bilder, Gedichte, Musik, an denen es nur Freude findet, weil sie die vollkommenen Formen einer innewohnenden Einheit offenbaren.
Dieses Eine in mir sucht nicht nur Einheit im Wissen, um zu verstehen, und schafft Bilder der Einheit, um sich zu erfreuen, sondern es sucht auch Vereinigung in der Liebe, um sich zu erfüllen. Es sucht sich selbst in anderen. Das ist eine Tatsache, die absurd wäre, gäbe es nicht ein großes Medium der Wahrheit, das ihr Wirklichkeit verleiht. In der Liebe finden wir eine Freude, die endgültig ist, weil sie die endgültige Wahrheit ist. Deshalb heißt es in den Upanishaden, dass das AdvaitamAnantam ist – „das Eine ist unendlich“; dass das AdvaitamAnandam ist – „das Eine ist Liebe“.
Dem Einen, dem Unendlichen, durch die Harmonie der Vielen vollkommen Ausdruck zu verleihen; dem Einen, der Liebe, durch die Aufopferung des Selbst, ist das Ziel sowohl unseres individuellen Lebens als auch unserer Gesellschaft.
DIE RELIGION DES DICHTERS
I
Höflichkeit ist die Schönheit des Verhaltens. Um perfekt zu sein, braucht sie Geduld, Selbstbeherrschung und ein entspanntes Umfeld. Denn echte Höflichkeit ist wie ein Kunstwerk, wie ein Bild oder ein Musikstück. Sie ist eine harmonische Mischung aus Stimme, Gesten und Bewegungen, Worten und Taten, in der sich Großzügigkeit im Verhalten zeigt. Sie offenbart den Menschen selbst und hat keinen Hintergedanken.
Unsere Bedürfnisse sind immer in Eile. Sie drängen und drängeln, sie sind unhöflich und schroff; sie haben keinen Überschuss an Muße, keine Geduld für etwas anderes als die Erfüllung ihres Zwecks. In unserem Land sieht man heutzutage häufig Männer, die leere Kerosinkanister zum Wassertragen benutzen. Diese Kanister sind Symbole der Unhöflichkeit; sie sind schroff und abrupt, sie schämen sich nicht im Geringsten für ihre Unhöflichkeit, sie kümmern sich nicht darum, auch nur ein bisschen mehr als nützlich zu sein.
Die Werkzeuge, die wir zum Leben brauchen, sagen uns, dass wir Essen, Unterkunft, Kleidung, Komfort und Bequemlichkeit brauchen. Und trotzdem verbringen die Menschen einen Großteil ihrer Zeit und Ressourcen damit, dieser Aussage zu widersprechen, um zu beweisen, dass sie nicht nur ein lebender Katalog endloser Bedürfnisse sind, sondern dass in ihnen ein Ideal der Vollkommenheit, ein Sinn für Einheit steckt, der eine Harmonie zwischen den Teilen und eine Harmonie mit der Umgebung ist.
Die Qualität des Unendlichen ist nicht die Größe der Ausdehnung, sie liegt im Advaitam, dem Geheimnis der Einheit. Tatsachen nehmen endlose Zeit und Raum ein, aber die Wahrheit, die sie alle umfasst, hat keine Dimension, sie ist Eins. Wo immer unser Herz das Eine berührt, im Kleinen wie im Großen, findet es die Berührung des Unendlichen.
Ich hab mit jemandem über die Freude gesprochen, die wir in unserer Persönlichkeit haben. Ich sagte, das liege daran, dass wir uns dadurch eines Geistes der Einheit in uns selbst bewusst werden. Er antwortete, er habe kein solches Gefühl der Freude über sich selbst, aber ich war mir sicher, dass er übertrieb. Höchstwahrscheinlich litt er unter einem Bruch der Harmonie zwischen seiner Umgebung und dem Geist der Einheit in ihm, was dessen Wahrheit umso stärker beweist. Die Bedeutung der Gesundheit wird uns mit schmerzlicher Kraft bewusst, wenn sie durch Krankheit gestört wird; denn Gesundheit ist Ausdruck der Einheit der Lebensfunktionen und daher Freude. Die Tragödien des Lebens geschehen nicht, um ihre eigene Realität zu beweisen, sondern um das ewige Prinzip der Freude im Leben zu offenbaren, das sie so heftig erschüttern. Das Ziel dieser Einheit in uns ist es, ihre Unendlichkeit durch die vollkommene Vereinigung der Liebe mit anderen zu verwirklichen. Alle Hindernisse für diese Vereinigung schaffen Elend und lassen die niederen Leidenschaften entstehen, die Ausdruck der Endlichkeit sind, jener Getrenntheit, die negativ und daher máyá ist.
Die Freude an der Einheit in uns selbst, die nach Ausdruck sucht, wird kreativ, während unser Wunsch nach der Erfüllung unserer Bedürfnisse konstruktiv ist. Der Wasserkrug, nur als Gefäß betrachtet, wirft die Frage auf: „Warum existiert er überhaupt?“ Durch seine zweckmäßige Konstruktion rechtfertigt er seine Existenz. Aber wenn es ein schönes Werk ist, muss es keine Fragen beantworten; es hat nichts zu tun, außer zu sein. Es zeigt in seiner Form eine Einheit, mit der alles, was darin verschieden erscheint, so verbunden ist, dass es auf geheimnisvolle Weise sympathische Saiten in der Musik der Einheit unseres eigenen Wesens zum Klingen bringt.
Was ist die Wahrheit dieser Welt? Sie liegt nicht in der Masse der Substanz, nicht in der Anzahl der Dinge, sondern in ihrer Beziehung zueinander, die weder gezählt, gemessen noch abstrahiert werden kann. Sie liegt nicht in den vielen Materialien, sondern in dem einen Ausdruck. Unser gesamtes Wissen über die Dinge besteht darin, dass wir sie in ihrer Beziehung zum Universum erkennen, in dieser Beziehung, die die Wahrheit ist. Ein Wassertropfen ist nicht eine bestimmte Ansammlung von Elementen; er ist das Wunder einer harmonischen Gegenseitigkeit, in der die beiden das Eine offenbaren. Keine noch so gründliche Analyse kann uns dieses Geheimnis der Einheit offenbaren. Materie ist eine Abstraktion; wir werden nie begreifen können, was sie ist, denn unsere Welt der Realität erkennt sie nicht an. Selbst die gigantischen Kräfte der Welt, die zentripetalen und zentrifugalen, bleiben unserer Erkenntnis verborgen. Sie sind die Tagelöhner, die keinen Zutritt zum Audienzsaal der Schöpfung haben. Aber Licht und Klang kommen in ihren bunten Kleidern zu uns wie Troubadoure, die vor den Fenstern der Sinne Serenaden singen. Was ständig vor uns liegt und unsere Aufmerksamkeit fordert, ist nicht die Küche, sondern das Festmahl; nicht die Anatomie der Welt, sondern ihr Antlitz. Da ist der tanzende Reigen der Jahreszeiten, das schwer fassbare Spiel von Licht und Schatten, von Wind und Wasser, die bunten Flügel des unsteten Lebens, das zwischen Geburt und Tod hin und her huscht. Die Bedeutung dieser Dinge liegt nicht in ihrer bloßen Existenz als Tatsachen, sondern in ihrer Sprache der Harmonie, der Muttersprache unserer eigenen Seele, durch die sie uns mitgeteilt werden.
Wir verlieren den Kontakt zu dieser großen Wahrheit, wir vergessen, ihre Einladung und ihre Gastfreundschaft anzunehmen, wenn unsere Werke auf der Suche nach äußerem Erfolg unspirituell und ausdruckslos werden. Das beklagte Wordsworth, als er sagte:
Aber das liegt nicht daran, dass uns die Welt zu vertraut geworden ist; im Gegenteil, es liegt daran, dass wir sie nicht in ihrer Einheit sehen, weil wir durch unser Streben nach Fragmentarischem abgelenkt werden.
Materialien als Materialien sind wild, sie sind einsam, sie sind bereit, sich gegenseitig zu verletzen. Sie sind wie unsere individuellen Triebe, die nach der unbegrenzten Freiheit der Willkür streben. Sich selbst überlassen, sind sie zerstörerisch. Aber sobald ein Ideal der Einheit in ihrer Mitte sein Banner hisst, bringt es diese rebellischen Kräfte unter seine Herrschaft, und die Schöpfung offenbart sich – die Schöpfung, die Frieden ist, die die Einheit vollkommener Beziehungen ist. Unsere Gier nach Essen ist an sich hässlich und egoistisch, sie kennt keinen Anstand; aber wenn sie unter das Ideal der sozialen Gemeinschaft gestellt wird, wird sie reguliert und zu etwas Schönem, sie verwandelt sich in ein tägliches Fest des Lebens. In der menschlichen Natur ist die sexuelle Leidenschaft heftig individuell und zerstörerisch, aber beherrscht vom Ideal der Liebe, ist sie zu einer Vollendung der Schönheit aufgeblüht und in ihrer besten Ausdrucksform zum Symbol der geistigen Wahrheit im Menschen geworden, die seine Verwandtschaft der Liebe mit dem Unendlichen ist. So finden wir, dass es das Eine ist, das sich in der Schöpfung ausdrückt, und dass die Vielen, indem sie ihren Widerstand aufgeben, die Offenbarung der Einheit vollenden.
II
Ich erinnere mich, dass mir als Kind eine Reihe von Kokospalmen an unserer Gartenmauer, deren Äste die aufgehende Sonne am Horizont zu mir winkten, eine ebenso lebendige Gesellschaft waren wie ich selbst. Ich weiß, dass es meine Fantasie war, die die Welt um mich herum in meine eigene Welt verwandelte – die Fantasie, die nach Einheit strebt und sich mit ihr auseinandersetzt. Aber wir müssen bedenken, dass diese Gesellschaft echt war; dass das Universum, in das ich hineingeboren wurde, ein Element in sich hatte, das meiner eigenen Vorstellungskraft zutiefst verwandt war, ein Element, das in allen Kindern den Schöpfer weckt, dessen Freude darin besteht, das Netz der Schöpfung mit seinen eigenen Mustern aus bunten Fäden zu verweben. Es ist etwas, das uns ähnlich ist und daher mit unserer Vorstellungskraft harmoniert. Wenn wir Saiten finden, die im Einklang miteinander schwingen, wissen wir, dass diese Sympathie eine ewige Realität in sich trägt. Die Tatsache, dass die Welt unsere Vorstellungskraft in Sympathie bewegt, sagt uns, dass diese schöpferische Vorstellungskraft eine gemeinsame Wahrheit sowohl in uns als auch im Herzen des Daseins ist. Wordsworth sagt:
In dieser Passage sagt der Dichter, dass wir in einer Welt, der wir mit unserer Vorstellungskraft begegnen, weniger verloren sind. Das kann nur möglich sein, wenn sich durch unsere Vorstellungskraft hinter allen Erscheinungen die Realität offenbart, die uns das Gefühl von Gemeinschaft vermittelt, also etwas, das eine Affinität zu uns hat. Ein großer Teil unserer Aktivität besteht darin, Bilder zu schaffen, nicht um einem nützlichen Zweck zu dienen oder rationale Aussagen zu formulieren, sondern um auf die vielfältigen Eindrücke dieser Realität unterschiedlich zu reagieren. Durch diese Bildersprache schafft sich das Kind seine eigene Welt als Antwort auf die Welt, in der es sich befindet. Das Kind in uns erblickt hinter dem Schleier der Dinge seinen ewigen Spielgefährten, wie Proteus, der aus dem Meer auftaucht, oder Triton, der sein gewundenes Horn bläst. Und der Spielgefährte ist die Realität, die es dem Kind ermöglicht, Freude an Aktivitäten zu finden, die nicht informieren oder helfen, sondern lediglich ausdrücken. Es gibt eine Freude am Bilderschaffen im Unendlichen, die in uns die Freude am Vorstellen weckt. Der Rhythmus der kosmischen Bewegung erzeugt in unserem Geist die Emotion, die kreativ ist.
Ein Dichter hat über sein Schicksal als Träumer, über die Wertlosigkeit seiner Träume und doch deren Beständigkeit gesagt:
Der Traum bleibt bestehen; er ist realer als sogar Brot, das Substanz und Nutzen hat. Die bemalte Leinwand ist haltbar und substanziell; für ihre Herstellung und ihren Transport zum Markt ist eine ganze Reihe von Maschinen und Fabriken erforderlich. Aber das Bild, das keine Fabrik produzieren kann, ist ein Traum, eine máyá, und doch hat es, nicht die Leinwand, die Bedeutung der letztendlichen Realität.
Ein Dichter beschreibt den Herbst:
Über den April singt ein anderer Dichter:
Dieser Herbst, dieser April – sind sie nichts als Fantasie?
Nehmen wir an, der Mann vom Mond kommt auf die Erde und hört Musik auf einem Grammophon. Er sucht nach dem Ursprung der Freude, die in ihm entsteht. Vor ihm stehen ein Holzschrank und eine sich drehende Scheibe, die Töne erzeugt; aber das Einzige, was er weder sehen noch erklären kann, ist die Wahrheit der Musik, die sein Wesen sofort als persönliche Botschaft erkennt. Sie liegt weder im Holz noch in der Scheibe noch im Klang der Töne. Wenn der Mann vom Mond ein Dichter ist, wie man vernünftigerweise annehmen kann, wird er von einer Fee schreiben, die in dieser Kiste gefangen ist und Lieder spinnt, in denen sie nach einem fernen magischen Fenster ruft, das sich über der Gischt eines gefährlichen Meeres in einem verlassenen Märchenland öffnet. Das wird nicht wörtlich wahr sein, aber im Wesentlichen. Die Fakten des Grammophons machen uns die Gesetze des Klangs bewusst, aber die Musik schenkt uns persönliche Gesellschaft. Die nackten Fakten über den April sind abwechselnd Sonnenschein und Regenschauer; aber das subtile Zusammenspiel von Schatten und Licht, von Geräuschen und Bewegungen im April schenkt uns nicht bloße Sinneseindrücke, sondern eine Einheit der Freude, wie es die Musik tut. Wenn also ein Dichter die Vision eines Mädchens im April sieht, kann selbst ein ausgesprochener Materialist mit ihm mitfühlen. Aber wir wissen, dass derselbe Mensch wütend werden würde, wenn das Gesetz der Vererbung oder ein geometrisches Problem als Mädchen oder Rose – oder sogar als Katze oder Kamel – beschrieben würde. Denn diese intellektuellen Abstraktionen haben keine magische Wirkung auf die Saiten unserer Fantasie. Sie sind keine Träume wie die Harmonie des Vogelgesangs, die im Regen gewaschenen Blätter, die in der Sonne glänzen, und die blassen Wolken, die am blauen Himmel schweben.
Die letzte Wahrheit unserer Persönlichkeit ist, dass wir nicht bloße Biologen oder Geometer sind; „wir sind die Träumer, wir sind die Musikmacher“. Dieses Träumen oder Musikmachen ist keine Funktion der Lotusseesser, es ist der schöpferische Impuls, der Lieder nicht nur mit Worten und Melodien, Linien und Farben, sondern auch mit Steinen und Metallen, mit Ideen und Menschen schafft:
