Découvrir le bouddhisme E-Book

Dominique SIDE

• Herausgeber: Publishroom
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Französisch
• Veröffentlichungsjahr: 2022

Beschreibung

En présentant le bouddhisme comme une culture et une civilisation, une philosophie et une religion, le nouveau livre de Dominique SIDE invite les lecteurs à questionner leur vision de la vie. L’ouvrage expose les points de vue et les pratiques de toutes les principales traditions bouddhistes. Il aborde l’histoire du bouddhisme, les sujets clés enseignés par le Bouddha, la philosophie des différentes écoles en lien avec la vie moderne, et les rapports entre le bouddhisme et la science contemporaine. Il s’adresse autant à des pratiquants confirmés qu’à des débutants.
Chaque sujet est pertinent et se révèle utile pour tout lecteur désireux de s’engager dans une réflexion personnelle dans cette rencontre avec la pensée bouddhiste. Faisant autorité, Découvrir le bouddhisme est un ouvrage complet et une ressource incontournable pour quiconque est curieux de savoir qui était le Bouddha, ce qu’il a dit et pourquoi tant d’Occidentaux aujourd’hui trouvent un sens à ses enseignements.



CE QU'EN PENSE LA CRITIQUE


« Le livre de Dominique SIDE présente une manière différente de voir la vie et le monde, et encourage le type d’exploration critique, de questionnement et de réflexion qui peut réellement enrichir la compréhension personnelle du lecteur.» - Dzongsar Jamyang Khyentsé (auteur de N’est pas bouddhiste qui veut)

Leseprobe

DominiqueSide

Découvrir le bouddhisme

Puissent ces pages ouvrirdes milliers de cœurs et d’espritsà la vérité qui est en eux !

Avant-propos

L’introduction d’un système spirituel, quel qu’il soit, et en particulier d’un système comme le bouddhisme qui arrive en Occident à partir d’une culture étrangère, exige beaucoup plus que la transmission d’informations et de ouï-dire. Ainsi, quel que soit le nombre de notes de bas de page ou le niveau de recherche universitaire d’une présentation, le bouddhisme sera toujours mieux présenté par quelqu’un qui vit réellement comme un ou une bouddhiste et pratique le Dharma du Bouddha. Après tout, au bout du compte, ce que nous appelons «pratique» n’est rien d’autre qu’une étude et une recherche approfondies.

Depuis que je connais Dominique Side, elle n’a pas seulement été une chercheuse et une universitaire critique, mais elle a aussi vu personnellement la valeur de la voie bouddhiste et a rencontré de nombreux grands maîtres de ce siècle. C’est pourquoi son livre n’est pas comme la plupart des livres d’introduction qui présentent le bouddhisme comme une religion avec beaucoup de faits, de chiffres et d’arguments logiques.

Il présente plutôt une manière différente de voir la vie et le monde, et encourage le type d’exploration critique, de questionnement et de réflexion qui peut réellement enrichir la compréhension personnelle du lecteur. C’est pourquoi je préfère recommander ce livre plutôt qu’une compilation de documents fondée principalement sur des titres et des références universitaires.

Dzongsar Jamyang Khyentsé

auteur de N’est pas bouddhiste quiveut

Remerciements

Je tiens à exprimer ma reconnaissance aux nombreuses personnes qui m’ont expliqué le bouddhisme au fil des ans. Pour ce livre, je suis redevable au professeur Peter Harvey, aujourd’hui retraité de l’université de Sunderland, au Royaume-Uni, qui a gentiment et généreusement commenté le texte de mon premier livre, Buddhism, sur lequel celui-ci est basé. Je suis également reconnaissant à Karl Brunnhölzl pour ses commentaires sur le chapitre 21 et à Dzongsar Jamyang Khyentsé pour sa vision, ses encouragements constants et son soutien.

A propos de l’autrice

Dominique Side est pratiquante bouddhiste et enseignante expérimentée du bouddhisme. Elle possède un doctorat (Ph. D) en philosophie bouddhiste et a édité de nombreuses publications, notamment deux ouvrages du Dalaï-lama. Elle est l’autrice de Buddhism (2005) et à l’initiative de Windows into Buddhism (https://windowsintobuddhism.com), un site Web où trouver des ressources pédagogiques pour tous les âges. Son site personnel est https://dominique-side.com

Chapitre 1 Le contexte indien

L’histoire du bouddhisme commence il y a plus de 2 500 ans dans le nord de l’Inde. C’est l’histoire d’un homme extraordinaire qui a vécu dans l’une des plus grandes civilisations de l’histoire de l’humanité et dont le génie l’a conduit à partager une sagesse si profonde et si intemporelle qu’elle a libéré des millions de personnes dans le passé, qu’elle le fait aujourd’hui et qu’elle le fera sans aucun doute longtemps dans le futur.

Le bouddhisme ne s’est pas développé dans le vide. Ce chapitre présente le contexte historique dans lequel le Bouddha est né. Il explore les principaux facteurs qui ont influencé la pensée du Bouddha et façonné la manière dont la religion s’est développée après samort.

Un tournant dans l’histoire de l’humanité

À l’époque où le Bouddha vivait en Inde, c’est-à-dire entre le sixième et le quatrième siècle avant notre ère, s’est produite la transformation intellectuelle et spirituelle probablement la plus profonde et la plus répandue que le monde ait jamais connue. Aux quatre coins de la planète, de la Chine à l’Europe, des gens ont constaté que les pratiques spirituelles de leurs ancêtres ne leur convenaient plus. Un nombre extraordinaire de génies ont fait des efforts suprêmes, séparément, pour trouver une nouvelle solution qui répondrait aux besoins des gens. Le résultat est que bon nombre des principales religions du monde telles que nous les connaissons aujourd’hui ont pris racine à cette époque. C’est pourquoi la période qui s’étend d’environ 800 à 200 avant notre ère est appelée l’Âge axial, car elle constitue un axe ou un tournant dans le développement de l’humanité. Ce nouveau mouvement avait déjà commencé en Inde avant le Bouddha.

Entre le septième et le cinquième siècle avant notre ère, la vie intellectuelle était en effervescence dans le monde entier. L’Âge axial a vu naître les grands prophètes hébreux du judaïsme entre le huitième et le sixième siècle ; en Chine, Confucius au sixième siècle et Lao Tseu au cinquième siècle ont respectivement donné naissance au confucianisme et au taoïsme ; l’Iran du sixième siècle a probablement vu le sage Zoroastre et le développement de la religion zoroastrienne, tandis qu’en Grèce antique, la pensée de Socrate et de Platon, du cinquième au quatrième siècle, a jeté les bases de la philosophie européenne ainsi que d’importants aspects de la pensée chrétienne. Pendant ce temps, en Inde, la rédaction des Upanishads à partir du septième siècle avant notre ère pose la pierre angulaire de l’hindouisme moderne. C’est également à cette époque, aux sixième et cinquième siècles, que Mahavira a donné naissance au jaïnisme et que le Bouddha Shâkyamuni a donné naissance au bouddhisme

L’une des caractéristiques les plus frappantes de ce nouveau mouvement religieux est l’accent mis sur l’intériorité de la vie spirituelle, la prise de conscience que c’est en regardant en nous-mêmes que nous pouvons trouver l’épanouissement que nous recherchons. Ces nouvelles religions recherchaient la profondeur intérieure plutôt que le contrôle magique du monde extérieur. Au lieu de sacrifier des animaux aux dieux de la nature extérieure, les gens se sont progressivement tournés vers le «sacrifice de l’ego» intérieur. La moralité, plutôt que le rituel, devient centrale. Au cours de cette période, la religion est également devenue moins sociale et plus personnelle, et dans une large mesure moins mondaine et plus tournée vers l’autre monde, ce qui signifie que la religion visait moins à garantir de bonnes circonstances dans cette vie qu’à garantir le bonheur après la mort. En outre, les enseignements religieux ne sont plus l’apanage de la classe sacerdotale mais un moyen de transmettre la foi au grand public.

L’histoire culturelle du nord de l’Inde

La civilisation indienne est l’une des cultures les plus anciennes de l’histoire de l’humanité, avec celle de la Chine. Certains chercheurs, comme Klaus K. Klostermaier, pensent que l’Inde était déjà culturellement avancée dès 6 000 avant notre ère, mais nous avons peu de preuves concernant cette période. Cependant, dans les années 1920, les fouilles archéologiques des anciennes villes de Mohenjo-Daro et Harappa, dans le nord-ouest de l’Inde et le Pakistan moderne, ont révélé l’existence d’une civilisation urbaine remontant à 2 500 avant notre ère. On l’appelle la civilisation de la vallée de l’Indus.

DATES COMPARATIVES DE LA PÉRIODE JUSQU'À L’ÉMERGENCE DU BOUDDHISME

Toutes les dates sont avant notre ère et approximatives

2650

La plus vieille pyramide d’Égypte

2500

Civilisation de la vallée de l'Indus

2000

Abraham, premier patriarche hébreu

1290

Moïse

1200

Les Védas commencent à être composés

950

Le roi Salomon construit le premier temple de Jérusalem

900

Homère écrit l'Iliade

700

Hésiode écrit son œuvre majeure sur les dieuxgrecs

600

Les Upanishads commencent à être composées

563-483

Vie du Bouddha

527

Mort de Mahavira, fondateur du jaïnisme

500

Confucius enChine

428-348

Platon

384-322

Aristote

Les preuves indiquent qu’elle était étendue et dotée d’un gouvernement central fort. Les objets retrouvés montrent que sa religion était liée aux forces de la nature, par exemple, le culte d’une déesse mère, d’arbres sacrés et de symboles de fertilité. Aucun temple n’a été découvert, ce qui indique que la religion était essentiellement domestique. De nombreux chercheurs pensent que des éléments de cette ancienne religion ont perduré sans interruption et que les racines de l’hindouisme se trouventici.

À partir de 1 500 environ avant notre ère, de nouvelles idées ont été introduites en Inde par des envahisseurs aryens venus de ce qui est aujourd’hui le nord de l’Iran et le sud de la Russie. Il semble que cette migration ait été pacifique mais elle a eu un impact profond et durable sur la religion, la langue, la société et l’organisation politique du nord de l’Inde. La culture védique des Aryens est l’autre racine essentielle de l’hindouisme.

La religion védique

Les Aryens ont introduit la religion védique, fondée sur un groupe d’écritures appelé les Védas. Le mot «Véda» est un mot sanskrit qui signifie «connaissance». Les Védas n’ont pas d’auteurs humains nommés, mais ont été écrits par d’anciens sages qui, dans certains états intuitifs, ont «entendu» la vérité sur la façon dont les choses sont. La vérité des Védas est donc considérée comme une vérité universelle et intemporelle.

Il n’y a pas de dieu créateur unique mais de nombreux dieux différents (et un petit nombre de déesses) liés aux forces naturelles. Au cœur de la religion védique se trouvait le sacrifice d’animaux, effectué en public par les prêtres afin de plaire aux dieux ou de leur demander des faveurs telles que des enfants, la prospérité, une bonne récolte, etc. Les objectifs de cette religion étaient souvent mondains, mais fondamentalement les prêtres étaient chargés de maintenir le bon ordre du monde. Dans les premiers temps, ils prenaient parfois de la soma, une drogue hallucinogène, pour induire des états de conscience altérés pour leurs rituels.

La langue védique

La langue des Védas est le sanskrit, qui est devenu la langue sacrée de l’Inde, équivalente au latin en Europe occidentale. Les textes sacrés de l’hindouisme, du bouddhisme et du jaïnisme (les trois religions originaires de l’Inde) sont pour la plupart en sanskrit.

La société védique

Les Aryens ont apporté avec eux une structure sociale hiérarchique dont ils ont retracé les origines dans leurs plus anciennes écritures, le Rig Véda. Cela signifie qu’ils croyaient que leur structure sociale faisait partie de l’ordre de l’univers et n’était pas le fait de l’homme. C’est l’une des raisons pour lesquelles le système de castes qui s’est développé à partir de cette croyance a été si résistant au changement et perdure encore aujourd’hui dans l’Inde moderne.

Dans l’Hymne de l’homme cosmique (purusha shukta), il est dit que l’univers a été créé à partir d’une énorme figure masculine comparée à un homme cosmique. Le verset 12 dit : «Sa bouche devint le brahmane, ses bras devinrent le guerrier, ses cuisses le peuple, et de ses pieds naquirent les serviteurs.» L’homme cosmique est assimilé à la société, et la société est vue comme un tout organique. Chaque rang social est symbolisé par une partie du corps de l’homme cosmique, et une hiérarchie naturelle des rangs est donc évidente. Il s’ensuit qu’il y avait quatre classes sociales principales ou varnas. En commençant par le sommet, elles étaient :

•les prêtres ou brahmanes

•les guerriers et les rois ou kshatriyas

•les agriculteurs ou vaishyas

•les serviteurs ou shudras.

Il s’agissait de groupes héréditaires et il n’y avait pas de «mobilité sociale». Le devoir de chaque homme était de suivre la profession correspondant à sa classe sociale. Il convient de noter que l’Inde est peut-être la seule civilisation au monde à avoir placé sans équivoque les prêtres religieux au-dessus desrois.

Organisation politique

L’organisation politique de la culture aryenne était hiérarchique et centralisée. Elle prenait généralement la forme de monarchies. Toutefois, la taille des royaumes pouvait varier considérablement, et les «rois» n’étaient parfois que des chefs de village.

Pendant de nombreux siècles, jusqu’à l’époque du Bouddha inclus, les influences de la vallée de l’Indus et des Aryens ont coexisté dans le nord de l’Inde. Ainsi, par exemple, du sixième au quatrième siècle avant notre ère, la région comptait à la fois des royaumes et des républiques démocratiques. Ces dernières n’étaient pas démocratiques au sens moderne du terme mais leurs dirigeants étaient élus par un petit groupe d’anciens. Les chercheurs pensent que cette situation a joué un rôle important dans le développement du bouddhisme, puisque le Bouddha a choisi un modèle démocratique pour ses moines, les décisions étant prises par consensus.

À cette époque, la classe sociale et la religion étaient intimement liées, et seules les trois classes supérieures étaient autorisées à pratiquer la religion védique. Les serviteurs ou shudras étaient des parias religieux et considérés comme moralement impurs. Ils n’étaient pas autorisés à participer aux rituels et devaient vivre dans des habitations séparées à la périphérie du village. Les prêtres ou brahmanes, en revanche, étaient si importants et si puissants que la culture et la religion sont généralement qualifiées de brahmaniques.

Le statut des femmes n’est pas clair. Socialement, la classe d’une femme était déterminée par sa naissance, tout comme pour les hommes, et elle se mariait au sein de sa classe. Cependant, les femmes n’exerçaient pas directement de pouvoir politique, et il est possible qu’à l’époque du Bouddha les femmes n’aient pas eu un accès égal aux rites religieux.

La société au temps du Bouddha

Du vivant du Bouddha, les développements économiques avaient commencé à déstabiliser l’ordre brahmanique. L’introduction des socs de charrue en fer et d’autres outils a produit des excédents agricoles qui ont conduit à la prospérité et au développement du commerce. Cette période est caractérisée par la croissance des grandes villes et la première utilisation de la monnaie. L’un des effets de ces changements est la création de nouvelles professions, comme les fonctionnaires de l’État et les commerçants, qui n’avaient pas leur place dans l’ancien système de classes. Comme l’écrit le professeur Gombrich dans Theravada Buddhism, «à l’époque du Bouddha, les couches dominantes de la société urbaine n’étaient pas prises en compte ni même reconnues par le brahmanisme». Il n’est donc pas surprenant que le message du Bouddha ait séduit surtout les citadins et les nouvelles classes sociales.

Gombrich fait deux autres remarques sur l’impact du développement urbain sur le bouddhisme. Premièrement, il est fort possible que les fortes densités de population des nouvelles villes aient fait en sorte que la maladie et la mort semblent plus répandues que dans un petit village. Cela peut expliquer pourquoi ses enseignements sur la souffrance, la maladie et la mort dans les Quatre nobles vérités sont devenus acceptables pour les gens au moment où ils ont été transmis.

Deuxièmement, les grandes populations des villes sont devenues cruciales pour le développement économique des communautés monastiques. Les moines et les moniales dépendent des habitants ordinaires pour leur nourriture et leurs besoins matériels ; les petits villages n’étaient pas en mesure de faire vivre des groupes monastiques importants. On peut donc soutenir que le développement urbain était une condition préalable à la croissance des monastères bouddhistes.

Tous les chercheurs ne sont pas d’accord avec Gombrich. Certains affirment, par exemple, que la souffrance, la maladie et la mort ont toujours été présentes dans la société humaine et qu’il n’y a aucune raison de supposer que les conditions économiques ont rendu les enseignements du Bouddha plus pertinents à son époque qu’ils ne l’auraient été en tout autre lieu et à toute autre époque. D’autres ne voient pas la nécessité d’insister sur les facteurs socio-économiques pour expliquer ce qui est, selon eux, des vérités universellement applicables.

À l’époque du Bouddha, une population relativement faible vivait dans la plaine du Gange par rapport à aujourd’hui. La plupart des gens vivaient dans de petits villages mais un nombre croissant de personnes se regroupaient dans des villes nouvellement formées. Ces groupements humains étaient entourés de forêts vierges dans lesquelles vivaient des animaux sauvages comme les tigres, les singes et les éléphants.

La religion au temps du Bouddha

Les chercheurs situent généralement la religion védique dans la période comprise entre 1500 et 500 avant notre ère. Le Bouddha a donc vécu à la fin de la période védique, à une époque d’énormes changements. Les trois principales religions de l’Inde ancienne ont pris racine entre le septième et le cinquième siècle avant notreère.

•L’hindouisme moderne commence à évoluer à partir de la religion védique, des religions populaires indigènes et d’autres courants ascétiques. Il n’existe pas de date précise pour le début de l’hindouisme, en partie parce qu’il ne s’agit pas d’une religion unique et unifiée, mais de nombreux éléments caractéristiques peuvent être retracés vers 700-500 avant notreère.

•Le jaïnisme est apparu presque exactement en même temps que le bouddhisme. Le Bouddha et Mahavira, le chef des jaïns, sont connus pour avoir été contemporains. Le jaïnisme s’est développé à partir de l’un des groupes d’ascètes les plus influents qui rejetaient la religion védique.

•Le bouddhisme s’est développé entre le sixième et le quatrième siècle avant notre ère et a impliqué une réinterprétation de l’ascétisme et des religions populaires ainsi qu’un rejet de la religion védique.

Mouvements religieux en Inde du temps du Bouddha

Les ascètes suivants ont rejeté le brahmanisme et ont développé leurs propres enseignements.

Purana Kassapa enseignait que la causalité morale n’existe pas ; tout ce que l’on fait n’apporte ni vertu ni péché.

Makkhali Gosala enseignait une forme de fatalisme ou de prédestination. La renaissance se produit encore et encore par le biais du destin et de la nature, et rien de ce que nous pouvons faire ne fera de différence pour notre avenir.

Ajita Kesakambali enseignait le matérialisme : il n’y a pas de vie après la mort, les humains sont simplement de la matière et leurs corps retournent à la nature au moment de la mort. Il n’y a pas de mérite dans les bonnes actions.

Sanjaya Balatthaputta était un sceptique qui enseignait que la connaissance humaine de l’absolu, y compris ce qui se passe après la mort, est impossible.

Vardhamana Mahavira, le vingt-quatrième Conquérant éclairé (Jina) a enseigné ce qui est devenu le jaïnisme.

Hindouisme

Au cours du dernier siècle environ de la période védique, un nouvel ensemble d’écritures a commencé à être composé, appelé les Upanishads, également connu sous le nom de Vedanta ou «conclusion des Védas». Bien que fondées sur les Védas, ces écritures mettent l’accent sur la dimension personnelle plutôt que publique de la religion et remplacent le sacrifice animal par le sacrifice intérieur de l’ego et des émotions égoïstes. Les Upanishads parlent d’un «Dieu unique» appelé Brahman, l’esprit de l’univers, et l’objectif de la religion est l’union de l’âme ou âtman avec le Brahman universel. Les méthodes utilisées pour atteindre cette union comprennent la méditation, la contemplation de la nature, le yoga, le raisonnement réfléchi et l’action consciencieuse dans la société. Les Upanishads introduisent également les idées de réincarnation et de karma.

L’hindouisme tel que nous le connaissons aujourd’hui a évolué à partir de la dernière période védique et est fortement influencé par les Upanishads. Les sacrifices d’animaux ont été progressivement abandonnés. La religion était basée sur la prière et la dévotion à un panthéon de dieux et de déesses. Le système de classes sociales s’est transformé en un système plus élaboré de castes. Les Védas sont toujours considérés par les hindous comme des écritures faisant autorité. Il est difficile de dire si la transition de la religion védique à l’hindouisme s’est produite avant ou après le Bouddha. Il est probable que les changements avaient déjà commencé avant la naissance du Bouddha et qu’ils se sont poursuivis pendant sa vie et après. Le développement de l’hindouisme se caractérise par une plus grande volonté de considérer le but ultime de l’univers en termes personnels plutôt qu’impersonnels. Les spécialistes s’accordent généralement à dire qu’à partir de l’époque du Bouddha il y a eu une influence mutuelle entre les hindous et les bouddhistes. De même que le bouddhisme a réinterprété certains concepts clés des Upanishads, les hindous ont ensuite emprunté des idées bouddhistes. Ce dialogue s’est poursuivi pendant plus de milleans.

L’époque du Bouddha a vu plusieurs mouvements s’éloigner du brahmanisme orthodoxe. De nombreux adultes (probablement presque tous des hommes) ont choisi d’abandonner leur travail et leur famille pour vivre dans la solitude ou en petits groupes dans les forêts afin de poursuivre leurs objectifs religieux. Ces personnes, appelées shramanas ou ascètes, ont développé un certain nombre de sectes différentes selon un éventail d’approches et de méthodes. C’est une de ces personnes que le Bouddha a rencontrée lors de sa quatrième sortie de son palais, et c’est cette vie ascétique qu’il a menée pendant six ans (voir chapitre2).

Les ascètes étaient au départ des marginaux, mais au fur et à mesure que l’hindouisme s’est développé, la poursuite individuelle d’objectifs religieux a été acceptée comme partie intégrante de la religion. Les ascètes qui sont considérés comme hindous sont ceux qui suivent les Védas et les Upanishads. Aujourd’hui encore, en Inde, on peut voir des dévots hindous vivre et méditer au bord des routes. En général, ce sont les personnes âgées qui adoptent cette vie une fois leurs obligations sociales remplies.

L’hindouisme ne s’est pas répandu au-delà des frontières de l’Inde, mais il a pris racine dans certaines régions de l’actuelle Indonésie et au Sri Lanka, où il est encore pratiqué aujourd’hui. Au vingtième siècle, il a gagné la Grande-Bretagne et quelques autres pays grâce à l’immigration. Aujourd’hui, on compte 900 millions d’hindous dans le monde, dont 80 % de la population indienne et 400 000 personnes vivant en Grande-Bretagne.

Jaïnisme

Mahavira, le fondateur du jaïnisme, vivait plus à l’Est que le Bouddha, dans le nord de l’Inde. Bien que les deux chefs ne se soient jamais rencontrés, un certain nombre d’écritures bouddhistes font référence à des conversations entre le Bouddha et certains des disciples de Mahavira.

Le jaïnisme met l’accent sur l’ascétisme austère, la retenue et le contrôle moral comme moyen de libérer l’âme transmigrante des liens de la matière, de la réincarnation et de la souffrance. Les jaïns croient que tout, même les objets matériels, est vivant et possède un jiva ou principe de vie distinct et individuel - contrairement à l’âtman des Upanishads qui est universel et qui peut se fondre complètement avec Brahman.

Mahavira a également enseigné la loi de la causalité morale ou karma, qui repose entièrement sur les actions et non sur les intentions. Ainsi, le fait de tuer un insecte sans le vouloir, par exemple, entraîne toutes les conséquences douloureuses d’une atteinte à lavie.

Les valeurs morales strictes ont conduit les jaïns à choisir des emplois particuliers pour leur subsistance, et beaucoup deviennent médecins, avocats ou éditeurs. Les hommes et les femmes sont généralement très bien éduqués. Le jaïnisme ne s’est pas répandu au-delà de l’Inde jusqu’à l’époque moderne où il a gagné la Grande-Bretagne par le biais de l’immigration, mais ce n’est pas une religion qui cherche à convertir et qui reste autonome. On estime qu’il y a aujourd’hui 4 millions de jaïns dans le monde, dont 100 000 vivent en dehors de l’Inde.

Religions populaires

Parallèlement à ces tendances, les anciennes religions populaires de l’Inde se sont maintenues, notamment au niveau des villages. Elles impliquaient des croyances dans les esprits de la nature et les démons locaux. Les religions populaires comportaient diverses pratiques magiques telles que la divination, la chiromancie, les prophéties, les charmes et les sorts, la propitiation d’esprits de diverses sortes et l’interprétation des rêves. Ces pratiques étaient accessibles aux gens ordinaires, et juste avant l’époque du Bouddha, les prêtres brahmanes avaient commencé à s’approprier certaines d’entre elles et à les intégrer à la religion védique.

La transition des religions précédentes vers l’hindouisme est un processus continu du vivant du Bouddha, et est donc partiellement simultanée à l’émergence du bouddhisme.

RELIGION VÉDIQUE

Les écritures védiques font autorité – sacrifice d’animaux – castes sociales – soma – dieux de la nature – centrée sur cettevie

UPANISHADS

Les écritures védiques font autorité – sacrifice intérieur de l’ego – méditation – yoga – un seul Dieu : Brahman – l’âme humaine : atman – la religion unit l’âme à Dieu – le karma détermine la vie d’après

SHRAMANAS: CEUX QUI DEMEURENT DANS LES FORÊTS

Rejet des valeurs sociales et matérielles – ascétisme – méditation – yoga – vie en solitaire – certains acceptent les Védas, d’autresnon

RELIGIONS POPULAIRES

Esprits de la nature locaux – rites pour les morts – sorts et charmes – divinations

Les origines de l’hindouisme

HINDOUISME

Les Védas et les Upanishads font autorité – castes sociales – dieux de la nature – pas de sacrifices d’animaux – un seul Dieu : Brahman – l’âme humaine : atman – méditation, yoga, dévotion – réincarnation – karma – les sept étapes de la vie et quitter la société à un âge avancé pour pratiquer la religion

Ce sont les villageois ordinaires adeptes de ces religions qui, probablement à l’époque du Bouddha, ont commencé à présenter Brahman comme le dieu créateur unique qui prend soin de tous. Dans les Upanishads écrits avant le Bouddha, Brahman est la réalité suprême considérée comme impersonnelle. Il est donc possible que l’idée de Brahman, telle qu’elle a évolué dans l’hindouisme, provienne de la religion populaire pré-aryenne. La forme personnelle de Brahman a reçu le nom de Brahmâ.

Qu’est-ce que le Bouddha a rejeté? Qu’est-ce qu’il a adopté ?

Les enseignements du Bouddha se sont développés dans un contexte de forte influence védique mais avec un rejet tout aussi fort de celle-ci. Parmi les trois religions de l’Inde ancienne qui subsistent aujourd’hui, l’hindouisme a perpétué la tradition védique avec des modifications substantielles, tandis que le bouddhisme et le jaïnisme ont rejeté les écritures védiques, le système de classes sociales et de nombreux autres éléments de la religion «orthodoxe». Le Bouddha n’était donc pas une voix dissidente isolée. Il appartenait à un mouvement très répandu qui remettait en question les anciennes valeurs, systèmes et croyances. Ce mouvement tentait d’établir une religion plus adaptée à la société de l’époque et accordait une importance primordiale à la liberté religieuse personnelle.

En identifiant ce que le Bouddha a rejeté de la société et de la religion de son époque, et en considérant ce qu’il en a adapté, nous pouvons voir plus clairement ce qui était nouveau et radical dans son enseignement.

CONCEPTS REJETES

•Le Bouddha a rejeté l’autorité des écritures védiques.

•Il a rejeté les sacrifices d’animaux.

•Il a rejeté l’utilisation de substances intoxicantes comme le soma, car elles perturbent notre clarté et notre contrôle mental.

•Il a refusé de suivre le système des classes. Bien qu’il soit né dans la classe royale (kshatriya), il a décidé de mener une vie religieuse qui n’était pas l’activité prescrite de sa classe. L’histoire de Sunita illustre également le fait qu’il acceptait les parias de la société dans son sangha (voir chapitre 2). Il soutenait que c’est la façon dont une personne pense et se comporte qui compte vraiment et non son statut social.

•Il a rejeté les structures hiérarchiques de la société aryenne.

•Il rejette l’ascétisme extrême. Après en avoir fait l’expérience directe, il a constaté qu’il ne conduisait pas à la libération spirituelle.

•Il a rejeté toute religion ou philosophie qui porte atteinte à la moralité. Il a enseigné qu’il existe une loi de causalité morale et que les bonnes actions font la différence ; nous pouvons changer notre avenir.

•Il a rejeté le matérialisme au motif qu’il vide la vie de son sens et la moralité de sa substance.

•Il a rejeté le scepticisme. Il qualifiait les sceptiques ou ceux qui doutent d’«anguilles qui gigotent». Ils ne prennent pas position et ne suivent jamais leur sagesse, ce qui implique qu’ils ne peuvent pas agir sur des décisions qu’ils n’ont pas prises. Leur approche mène à une impasse.

•Il rejetait l’aspect solitaire de la vie d’un ascète et conseillait à ses moines de toujours vivre en groupe et en communauté. Il a constaté que vivre seul pendant de longues périodes peut parfois avoir un effet néfaste sur l’esprit.

•Le Bouddha a rejeté les idées de Brahman et d’âtman que l’on trouve dans les Upanishads au motif qu’il n’existe aucune preuve empirique ou raison logique prouvant leur existence.

LES CONCEPTS QUE LE BOUDDHA ACCEPTE ET REINTERPRETE

•Le Bouddha a accepté l’idée que nous renaissons sans cesse, qui a été introduite dans les Upanishads et enseignée par divers groupes d’ascètes. Cependant, sa doctrine de la renaissance est une réinterprétation complète de cette idée et la développe de manière plus détaillée.

•Le Bouddha a accepté la loi du karma ou de la causalité morale, qui a été introduite dans les Upanishads et également enseignée par certains ascètes. Mais il a été le seul enseignant à séparer l’action morale et le devoir social, et à rendre éthique complètement le concept. Son explication du fonctionnement du karma est plus détaillée que dans toute autre religion.

•Le Bouddha a accepté l’idée générale indienne selon laquelle la souffrance est liée à l’ignorance, et que le but de la religion est de nous libérer de ces deux éléments. Cette idée est également développée dans les Upanishads et dans le jaïnisme.

•Il a accepté l’évolution des Upanishads vers une religion personnelle, qui consiste à travailler sur son propre esprit et ses propres émotions.

•Il tolérait les religions populaires tout en dévalorisant leur importance. Il considère que Brahmâ, les esprits, etc. existent, mais ne sont pas aussi puissants que les religions populaires voudraient nous le faire croire car ils ne peuvent pas nous aider à nous libérer de la souffrance. Les moines n’avaient pas le droit de jeter des sorts et des charmes mais les laïcs pouvaient le faire s’ils le souhaitaient. Depuis ses débuts jusqu’à aujourd’hui, le bouddhisme coexiste volontiers avec les croyances populaires dans tous les pays où il s’est répandu.

•Le Bouddha s’est inspiré du modèle démocratique d’organisation sociale développé par les républiques du nord de l’Inde et l’a adapté à ses communautés monastiques.

BOUDDHISME

•L’accent est mis sur le travail sur son propre esprit

•Le karma détermine la renaissance

•La vérité absolue est au-delà des mots et de l’expression

•La méditation est la méthode clé mais le bouddhisme développe davantage la méthode

•Autodiscipline dans la vie quotidienne mais la modération est encouragée

•Le monachisme reflète la valeur de l’abandon des obligations sociales

•Le monachisme bouddhiste est radicalement nouveau : création de communautés

•Tolérance des croyances et des rituels populaires

•Développement élaboré de rites pour lesmorts

•Doctrine de l’absence de Dieu etd’âme

Influences religieuses sur la pensée du Bouddha

Il est important de noter que, bien que le Bouddha ait rejeté de nombreuses valeurs sociales et politiques de son époque (classe, hiérarchie, etc.), il n’a jamais pris position politiquement et n’a jamais prôné l’opposition politique. Il n’a jamais cherché la confrontation. Au contraire, l’approche bouddhiste consiste à respecter les lois du pays dans lequel on vit, et si certaines lois sont considérées comme mauvaises, on peut s’y opposer de manière non-violente.

Bouddhisme, hindouisme et jaïnisme

Le bouddhisme partage un grand nombre de points communs avec les deux autres grandes religions de l’Inde, l’hindouisme et le jaïnisme. Ensemble, ces trois religions constituent la base de la pensée et de la religion indiennes.

•Toutes trois valorisent le principe de la non-violence, l’ahimsa, le souci de ne pas nuire à autrui ni de prendre lavie.

•Toutes trois croient que nous vivons encore et encore, et que nos actions morales déterminent l’issue de chaque vie après lamort.

•Toutes trois caractérisent la vie comme une souffrance due à l’ignorance et identifient le but de la religion comme la libération ou l’émancipation de la souffrance et de l’ignorance. La connaissance et la sagesse jouent donc un rôle important dans le processus de libération.

•Les trois religions ont leurs propres raisons d’enseigner la tolérance envers les autres croyances et philosophies religieuses.

Le terrain commun partagé par les religions indiennes est clairement très différent de celui partagé par le judaïsme, le christianisme et l’islam. Si nous sommes conscients que le mode de pensée fondamental de la religion indienne est différent et peu familier, nous pouvons être en mesure de remettre en question les hypothèses que nous avons sur la religion en général, puisque les idées actuelles de la philosophie occidentale de la religion sont basées sur le judaïsme et le christianisme. Dans son livre Being Different, le philosophe indien Rajiv Malhotra propose une comparaison éclairante entre la pensée indienne et la pensée occidentale, qui peut nous aider à comprendre les différences.

Réflexion personnelle

Voyez-vous des parallèles entre les changements dans la société et les religions au temps du Bouddha et la situation actuelle dans le monde ?

POINTS PRINCIPAUX

•Le Bouddha a vécu en Inde pendant l’«Âge axial», une période de changements intellectuels et religieux entre 800 et 200 avant notreère.

•Cet âge a marqué un tournant dans la civilisation humaine. La religion est devenue plus personnelle, en mettant davantage l’accent sur la moralité et l’au-delà.

•Les Aryens d’Asie centrale ont pacifiquement introduit leur culture védique en Inde entre 1 500 et 500 avant notreère.

•La religion védique, basée sur des écritures appelées Védas, mettait l’accent sur les sacrifices d’animaux aux dieux de la nature.

•La prospérité économique et le développement urbain ont amené les gens de l’époque du Bouddha à remettre en question les valeurs védiques et à chercher une religion plus adaptée à l’époque.

•Les trois religions indigènes de l’Inde ont émergé au cours de cette période : l’hindouisme, le bouddhisme et le jaïnisme.

•Le Bouddha a rejeté certaines des idées de son époque et en a adopté d’autres tout en réinterprétant leur signification.

Chapitre 2 Gautama Le Bouddha

Ce chapitre présente les récits traditionnels de la vie du Bouddha et certaines des façons dont les chercheurs contemporains évaluent ces récits. Les bouddhistes ne se préoccupent pas de l’exactitude historique du récit de la vie du Bouddha; l’essentiel pour eux est d’apprendre des événements décrits et d’en appliquer les leçons à leur proprevie.

Il est le conquérant qui ne peut être conquis.

Dhammapada179

Les dix actes du Bouddha

Le Bouddha a vécu dans le nord de l’Inde il y a environ 2 500 ans. Les spécialistes ne s’accordent pas sur les dates exactes de sa vie. Il est généralement admis qu’il a vécu à un moment donné entre le sixième et le quatrième siècle avant notre ère et les dates les plus communément acceptées sont 563-483 avant notreère.

Le nord de l’Inde au temps du Bouddha

Il a vécu entre les contreforts des montagnes de l’Himalaya au nord et le bassin du Gange au sud. Il est né à Lumbini, dans l’actuel Népal, a passé son enfance à Kapilavastu et a atteint l’Éveil dans l’actuel Bodh Gaya. Il a donné son premier enseignement dans le Parc des gazelles à Sarnath, où il a parlé des Quatre nobles vérités, et a consacré les quarante-cinq dernières années de sa vie à enseigner les gens en parcourant les villages et les villes du bassin du Gange. Il est mort à Kusinara. (voir carte) La zone géographique liée à la vie du Bouddha est donc relativement restreinte et, de son vivant, on pense que son influence a été assez localisée.

Les biographies du Bouddha ne sont apparues que plusieurs siècles après sa mort et, à cette époque, l’histoire était devenue très élaborée et dramatisée dans le but de la raconter au public. Les sources les plus anciennes d’informations sur sa vie se trouvent dans les écritures bouddhistes appelées le Canon pâli, mais sa vie n’y est pas racontée chronologiquement et doit être reconstituée. En conséquence, les bouddhistes ont développé un cadre narratif pour la vie du Bouddha, qui est généralement racontée en termes de dix actes. Un tel cadre est utile pour se souvenir des points essentiels de sa vie. La valeur de l’histoire de la vie du Bouddha pour les bouddhistes tient au fait qu’il était un être humain comme nous et qu’il a donc donné un exemple que nous pouvons suivre. Cependant, d’un point de vue universitaire, l’histoire de sa vie est un mélange d’événements historiques et de légendes et pose problème car il est très difficile de distinguer la réalité de la fiction.

1. Conception

Selon la tradition bouddhiste, le Bouddha est né de la reine Mahamaya, épouse du roi Suddhodana, chef du clan des Shakyas. Avant de naître en tant qu’être humain, il résidait dans le ciel de Tushita, ou ciel des satisfaits, une dimension purement non-physique qui est l’un des nombreux cieux inclus dans la vision bouddhiste de l’univers.

La conception et la naissance du Bouddha auraient été marquées par des événements miraculeux. Dès que son esprit est descendu de cette existence céleste dans le ventre de sa mère, il est dit qu’une formidable lumière est apparue dans le monde et que l’événement a été marqué accompagné de tremblements de terre. La reine rêva qu’un splendide éléphant blanc descendait du ciel et entrait dans son corps. Il s’agit d’un symbole : la couleur blanche représente la pureté, et l’éléphant représente la puissance et la majesté suprêmes. Son rêve a ensuite été interprété comme signifiant que son fils serait soit un grand roi soit un grand maître religieux. Rien n’indique qu’il s’agisse d’une naissance virginale. Pendant sa grossesse, la reine était naturellement vertueuse et ne ressentait aucune douleur physique. On dit que sa grossesse a duré dix mois, mais il s’agit de mois lunaires, ce qui équivaut à neuf mois dans le calendrier moderne.

2. Naissance physique

Selon la coutume de l’époque, les femmes retournaient chez leurs parents pour accoucher. La reine Mahamaya s’est donc rendue dans le royaume voisin de Koliya dont son père était le roi. En chemin, elle et son entourage sont passés par un jardin appelé le Parc de Lumbini où la reine a ordonné une halte. Il ne devait s’agir que d’un bref repos, mais alors qu’elle se détendait à l’ombre d’un arbre, elle donna naissance à sonfils.

L’histoire de la naissance du Bouddha est très frappante. On raconte que la reine Mahamaya a accouché debout, appuyée gracieusement contre un arbre sala. Le bébé n’est pas sorti de son ventre mais de son aisselle droite, sans sang ni eau de naissance d’aucune sorte. Miraculeusement, deux jets d’eau sont apparus du ciel, l’un frais et l’autre chaud, pour baigner le Bouddha et sa mère. Et la terre trembla pour marquer l’événement.

Dès sa naissance, le Bouddha fut capable de tenir debout et fit plusieurs pas dans chacune des quatre directions. Cela symbolise le fait que son enseignement se répandra dans toutes les directions. En même temps, il déclare que ce sera sa dernière naissance, ayant été libre de renaître en tant qu’être humain.

L’enfant a été nommé Siddhartha, ce qui signifie «réalisation des souhaits». L’un des premiers visiteurs du palais après sa naissance fut un sage appelé Asita, réputé pour sa sagesse et ses pouvoirs de clairvoyance. Asita prédit que l’enfant sortirait de l’ordinaire et pourrait devenir soit un grand roi, soit un chef spirituel. Mais comme le roi Suddhodana espérait que son fils fût l’héritier du trône, il a délibérément protégé l’enfant de tout ce qui pourrait déclencher ses aspirations spirituelles.

Les noms du Bouddha

Le Bouddha possède différents noms :

Siddhartha est son prénom de naissance, qui veut dire ‘accomplissement des souhaits’.

Gautama (ou Gotama) est son nom de famille.

Shâkyamuni veut dire ‘sage des Shâkyas’, un clan du nord de l’Inde. Il est appelé le Bouddha Shâkyamuni pour le distinguer des autres bouddhas.

Bouddha est un titre qui veut dire ‘l’Éveillé’. Dans les traditions du Nikaya ce nom n’est utilisé que quand on parle de lui après son Éveil.

3. L’accomplissement dans les arts mondains

La culture de l’Inde à cette époque était avancée et sophistiquée. Enfant, le Bouddha a été éduqué avec les enfants des autres familles nobles. Il excellait dans tout ce qu’il faisait. Il était compétent dans des sports comme la lutte et le tir à l’arc, et on lui enseignait les mathématiques, les langues, la musique, etc. Il est devenu grand, fort et beau, et ses bonnes manières et sa gentillesse le faisaient apprécier detous.

À l’âge de sept ans, son père l’emmena à la fête annuelle du labourage et, comme il n’était qu’un enfant, on lui permit de regarder et de se reposer sous un pommier. Alors qu’il était assis là, son esprit se mit naturellement à méditer et il atteignit sans effort un état mental avancé. Ce fut la première expérience mystique enregistrée dans sa vie. Le temps s’était arrêté pour lui, et comme pour illustrer cela, on dit que l’ombre du pommier n’avait pas bougé entre le moment où les domestiques l’avaient laissé là et celui où ils étaient venus le chercher.

4. Sa jeunesse : une vie de plaisirs

Tous les luxes et conforts possibles ont été fournis à Siddhartha pour qu’il soit satisfait de sa vie de prince. Trois palais furent construits pour lui, un pour chaque saison de l’année (la saison chaude, celle des pluies et l’hiver). Il était entouré de beaux parcs et jardins, de musique, d’assistants séduisants, etc. Il épousa la belle Yasodhara avec beaucoup de cérémonie et de réjouissances, et ils donnèrent naissance à un petit garçon nommé Rahula. Le roi pensait que tout se passerait comme il l’espérait.

5. Il quitte le palais

Mais Siddhartha s’ennuyait et s’agitait. L’histoire raconte qu’un jour, il demanda à son cocher, Channa, de l’emmener faire un tour en dehors de l’enceinte du palais ; apparemment, c’était la première fois qu’il s’aventurait au-delà des portes du palais. Lors de sa première sortie, il rencontra au bord de la route un vieil homme fatigué, sans dents, aux cheveux blancs, aux yeux éteints et aux jambes si faibles qu’il avait besoin d’un bâton. Sa vue l’a étonné et il a demandé à Channa ce que cela pouvait être. Channa lui a expliqué que la vieillesse nous arrive à tous. Siddhartha était si bouleversé qu’il fit demi-tour et retourna au palais.

Il fit trois autres sorties hors du palais. Lors de la deuxième sortie, il vit un malade se tordre de douleur, les yeux injectés de sang. Siddhartha fut rempli de compassion. Lors de la troisième sortie, il a croisé un cortège funèbre avec des personnes en deuil transportant un cadavre vers la rivière pour les derniers rites. Siddhartha était stupéfait de réaliser que la jeunesse n’est pas indéfinie et que chacun d’entre nous doit mourir. Enfin, lors de sa quatrième sortie, il rencontra un homme au crâne rasé, pieds nus et vêtu d’une simple robe, assis tranquillement en méditation. C’était un ascète. En Inde, il existe une tradition, qui se perpétue encore aujourd’hui, selon laquelle certains hommes choisissent de quitter leur vie sociale et de mener un style de vie difficile et simple, en restant dans les forêts ou sur le bord des routes et en mendiant leur nourriture, afin de se libérer de la souffrance. Ils sont appelés shramanas ou ascètes.

Ces quatre expériences ont été transformatrices et marquent un tournant dans la vie du Bouddha. On les appelle les Quatre signes ou les Quatre visions : la vieillesse, la maladie, la mort et la vie religieuse. L’expérience de leur rencontre l’a amené à décider de quitter le palais et de chercher une solution à la souffrance humaine ; c’est cette quête qui a motivé le reste de savie.

Il est peu probable que le Bouddha ait réellement été témoin des Quatre signes de cette manière littérale. Cette dramatisation de l’histoire semble avoir été un embellissement ultérieur du récit. Il est difficile de croire que le Bouddha ait été aussi naïf que l’histoire le dépeint. Il est peut-être plus utile de lire cet épisode comme son processus de désenchantement du plaisir et du luxe, et sa prise de conscience croissante que l’insouciance nous coupe de la nature et du sens de la vie. Il a ressenti le besoin d’explorer la vie par lui-même.

De même, dans nos sociétés modernes, certaines personnes peuvent mener une enfance très protégée, leurs parents les protégeant des dures réalités de la vie. Et même si nous sommes entourés d’images de pauvreté, de vieillesse, de maladie, de mort et d’autres formes de souffrance, elles ne nous touchent pas toujours au cœur et ne suscitent pas notre sympathie. Et pourtant, il y a d’autres moments où la souffrance humaine devient soudainement très réelle et peut changer toute notre vision de la vie, comme lorsqu’un de nos proches est gravement malade ou meurt. Les Quatre signes peuvent être compris comme le moment où Siddhartha a pris conscience de l’immensité de la souffrance humaine.

6. Une vie d’ascèse

Siddhartha renonce à la vie de famille et quitte son palais à l’âge de 29 ans. La tradition veut qu’il soit parti la nuit en secret pour éviter que sa famille ne le supplie de rester. Il a passé les six années suivantes en tant qu’ascète. Il suivit un certain nombre de maîtres dans la forêt et apprit d’eux le yoga et la méditation. En outre, il pratiquait la mortification du corps : il jeûnait, il retenait sa respiration pendant de longues périodes jusqu’à ce que sa tête semble éclater, il restait dehors sous le soleil brûlant en été et se baignait dans de l’eau glacée en hiver, il se tenait debout sur une jambe pendant de longues périodes ou s’accroupissait pendant des jours sans s’asseoir.

Longtemps après, le Bouddha a raconté à ses disciples qu’il avait beaucoup appris de cette expérience. En particulier, elle avait développé sa discipline et sa volonté. Cependant, au bout du compte, il n’a pas trouvé les réponses qu’il cherchait et son esprit s’est affaibli par le manque de nourriture. Un jour, une jeune fille nommée Sujata l’a trouvé dans la forêt et a eu pitié de lui. Elle lui a offert un bol de riz au lait qui lui a immédiatement redonné des forces. Après cela, Siddhartha abandonna l’ascétisme et, se souvenant de son expérience d’enfance sous le pommier, réalisa que seule la méditation pouvait le conduire à l’Éveil.

Cet épisode de la vie du Bouddha est interprété comme signifiant que les attitudes extrêmes sont inutiles. Même si notre objectif est la liberté, la vérité et le bonheur, si nous essayons trop fort de l’atteindre, cela peut être contre-productif. Les extrêmes du rigorisme ou de l’austérité ne nous rapprochent pas de notre objectif, pas plus que les autres extrêmes de l’insouciance et de l’hédonisme. À ce stade de sa vie, Siddhartha a découvert qu’une approche équilibrée était la meilleure.

7. La victoire sur Mara

Siddhartha choisit ensuite de s’asseoir sous un grand figuier pour méditer. Il a d’abord été confronté aux tentations du monde, représentées sous la forme du démon Mara, une expérience religieuse semblable aux tentations du Christ dans le désert.

Mara symbolise les forces du désir et de la mort. Mara est une déité qui est devenue puissante grâce à de bonnes œuvres antérieures mais qui utilise son pouvoir pour piéger les gens dans le désir sensuel et l’attachement afin qu’ils restent dans son domaine d’influence.

Mara voulait empêcher l’Éveil de Siddhartha, car celui-ci le libérerait des griffes de la mort. Selon le récit mahâyâna du Lalitavistarasûtra, il a commencé par envoyer ses propres fils pour susciter la colère de Siddhartha. Les fils, habillés en guerriers, s’approchèrent de façon menaçante et lancèrent leurs flèches pour le tuer, mais Siddhartha resta impassible et, à mesure que les flèches s’approchaient, elles se transformaient en fleurs. Ensuite, Mara envoya ses filles pour tenter de séduire Siddhartha. Certaines étaient grosses, d’autres minces, d’autres jeunes et d’autres âgées. Mara était donc certain qu’il y en avait au moins une que le Bouddha trouverait attirante. Mais le Bouddha avait surmonté le désir de sensualité, aussi une fois de plus est-il resté impassible, et les filles ont fini par s’éclipser. Mara tenta alors l’orgueil du Bouddha en lui offrant l’ensemble de son royaume à condition qu’il abandonne sa quête de l’Éveil mais le Bouddha refusa. Il avait abandonné tout espoir de gloire et de célébrité, l’offre de Mara ne le tentapas.

Finalement, Mara nargua le Bouddha en l’avertissant que personne ne le croirait jamais lorsqu’il annoncerait au monde qu’il avait atteint l’Éveil. En réponse, le Bouddha toucha la terre de sa main droite et appela la déesse de la terre comme témoin, et la terre trembla en réponse. Mara finit par abandonner et s’enfuit.

Cette histoire est une mise en scène de l’une des principales expériences religieuses du Bouddha. Elle lui a appris qu’avant d’atteindre son objectif religieux, il est nécessaire de surmonter tout désir, toute agressivité, tout orgueil et toute autre émotion nuisible. Cet événement est commémoré par de nombreuses images et peintures, notamment par des statues de Gautama en méditation, les jambes croisées, la main droite touchant la terre. Cet épisode peut être considéré comme une victoire sur le mal, mais dans le bouddhisme, le mal n’est pas d’abord une force extérieure, mais plutôt le pouvoir de nos propres émotions négatives.

8. L’Éveil

Siddhartha connaît alors divers stades de joie et d’extase, connus en pâli comme les quatre jhânas (ou dhyânas en sanskrit) de la méditation. Approfondissant progressivement son état de calme concentré, il atteint le quatrième jhâna, un état de grande égalité d’esprit, de clarté mentale et de pureté. À partir de cet état, à chacune des trois veilles de la nuit, il eut trois intuitions distinctes dans sa méditation, connues sous le nom de «triple connaissance» : ces intuitions sont cruciales, car elles constituent le fondement de tous ses enseignements :

•Tout d’abord, il a vu un nombre incalculable de ses propres vies antérieures : qui il avait été, son nom, l’endroit où il avait vécu, et ainsi de suite.

•Puis, il a compris la naissance et la mort de tous les êtres dans l’univers, et ce qui les fait renaître dans différentes situations.

•Enfin, il a atteint l’omniscience, la qualité d’omniscience de l’Éveil. Cela signifie qu’il a compris la véritable nature de toutes choses.

Le Bouddha est quelque fois dépeint avec la main droite touchant le sol symbolisant sa victoire sur Mara. Photo : SethDye

Avec cette troisième réalisation, à l’aube, le Bouddha atteint l’Éveil à l’âge de 35 ans. Cet événement extraordinaire a été marqué par des miracles : la terre a tremblé et des guirlandes de fleurs sont tombées du ciel. Les écritures du Mahâyâna vont plus loin et disent que les dieux ont fait pleuvoir des parasols, des boucles d’oreilles en forme de fleurs, des colliers de perles et des guirlandes de lunes et de demi-lunes, et que tous les dieux se sont rassemblés dans le ciel pour louer le Bouddha.

Selon la tradition théravâda, le Bouddha exprima silencieusement à lui-même sa joie d’être libéré en ces termes :

J’ai parcouru en vain les cycles de nombreuses vies, m’efforçant sans cesse de trouver le bâtisseur de la maison de la vie et de la mort. Combien grande est la peine de la vie qui doit mourir ! Mais maintenant je t’ai vu, constructeur de la maison : plus jamais tu ne construiras cette maison. Les chevrons des fautes sont brisés, le faîte de l’ignorance est détruit. La fièvre du désir est passée car mon esprit mortel s’en est allé vers la joie du nirvâna immortel.1

En atteignant l’Éveil, le Bouddha a détruit la «maison» de l’esprit ordinaire, la structure et les composants du moi ignorant qui erre sans fin de vie en vie. Il s’est également exclamé :

La victoire est à moi, la connaissance est à moi, et toute pureté, tout abandon.

Je ne veux rien. Je suis libre. J’ai trouvé ma voie. Qui dois-je appeler Maître ?2

Selon la tradition mahâyâna, le Bouddha a décrit l’Éveil en termes de nature de l’esprit, et a prononcé ces mots lors de son Éveil :

Paix profonde, libre de complexité, luminosité non composée.

J’ai trouvé un Dharma semblable à un nectar.

Mais si je devais l’enseigner, personne ne le comprendrait,

Je resterai donc silencieux ici dans la forêt.3

En sanskrit, le mot «bodhi» signifie «éveil», et celui qui atteint l’éveil spirituel est appelé « bouddha «. Devenir éveillé signifie se réveiller du sommeil de l’ignorance, de toutes les idées fausses que nous avons sur nous-mêmes et sur le monde. Un être éveillé comprend les choses telles qu’elles sont réellement. L’Éveil nous emmène au-delà des limitations humaines, dans une dimension qui transcende des choses comme l’espace et le temps. La caractéristique unique du message du Bouddha est qu’un tel état de transcendance peut être atteint par les êtres humains au cours de leur vie et pas seulement après lamort.

9. Enseigner

Au début, le Bouddha est resté silencieux dans la forêt car il pensait que personne ne serait capable de comprendre ce qu’est l’Éveil. Mais les dieux l’ont persuadé que certaines personnes seraient assez mûres pour entendre ses paroles, et il a commencé à enseigner. Le Bouddha a passé ses 45 dernières années à cheminer dans le nord-est de l’Inde, expliquant comment nous pouvons tous atteindre l’Éveil comme il l’a atteint. Il a enseigné à des rois et à des pauvres, à des hommes et à des femmes, à des jeunes et à des vieux. Certains de ses disciples sont devenus des moines et des moniales, tandis que d’autres sont restés au foyer. À certaines occasions, il a attiré des auditoires de plusieurs milliers de personnes, un nombre important à l’époque. Malgré cela, les disciples du Bouddha étaient une minorité dans la région et vivaient aux côtés des pratiquants des autres religions de l’Inde.

Les Occidentaux jugent souvent sévèrement le Bouddha pour la façon dont il a abandonné sa femme et son fils dans la poursuite de son objectif religieux. Ils pensent que c’est égoïste et que ce n’est sûrement pas un exemple à suivre pour tous. Les écritures nous disent cependant que, pendant la période où le Bouddha enseignait, il est retourné dans la région où il avait vécu enfant et y a donné des enseignements publics. À la suite de quoi, sa tante et son fils sont devenus monastiques. Même le père du Bouddha s’est réconcilié avec la vie de son fils et l’a respecté en tant que maître religieux.

Tous les enseignements du Bouddha ont été donnés pendant cette période, et les écritures ont été compilées sur la base de ces enseignements. De son vivant, cependant, aucun des enseignements du Bouddha n’a été mis par écrit, car l’écriture n’était pas courante à cette époque.

10. Mort

Le Bouddha était souffrant depuis plusieurs mois avant sa mort, mais il continuait à marcher et à enseigner. Sur son lit de mort, il demanda à ses moines s’ils avaient une dernière question à lui poser. Ils sont restés silencieux. Il les encouragea alors à ne pas se retenir par respect pour lui mais à poser toutes les questions qu’ils avaient en tête. Ils sont restés silencieux. Il a alors prononcé ses dernières paroles : «Toutes les choses conditionnées sont sujettes au déclin. Atteignez la perfection par la diligence.» Sa mort fut un dernier enseignement sur l’impermanence : toutes les choses ont une fin et on ne peut jamais être satisfait desoi.

Le Bouddha est décédé à l’âge de 80 ans après avoir mangé de la nourriture avariée. Selon des recherches récentes, le Bouddha a probablement souffert d’un problème d’estomac pendant plusieurs années avant de mourir et a finalement succombé après avoir mangé un plat de porc ou de champignons. Selon le bouddhisme théravâda, le Bouddha est passé par chacun des jhânas de la méditation, puis par les quatre états mystiques «sans forme», et enfin par la «cessation de la cognition et des sentiments». Il est ensuite redescendu progressivement dans le premier jhâna, puis dans le quatrième, et a atteint le parinirvâna à partir de là. Pour les bouddhistes, il n’est pas mort au sens ordinaire du terme, mais a atteint le nirvâna suprême (parinirvâna) qui est sansmort.

Il est mort couché sur le côté droit, la main droite sous la tête. Au Sri Lanka, il existe de nombreuses statues du Bouddha dans cette pose. Elles sont utilisées pour rappeler le caractère inévitable de l’impermanence et de lamort.

Son corps a été incinéré. Certains de ses os et de ses dents n’ont pas brûlé et ont été conservés comme reliques sacrées et placés dans huit stûpas spécialement construits pour les accueillir. Ces stûpas sont devenus des lieux de pèlerinage.

Le Bouddha n’a pas désigné de successeur. Il a dit à ses disciples que l’héritage qu’il leur laissait était son enseignement, le Dharma, et que c’était le guide qu’ils devaient suivre.

Les stûpas sont des monuments sacrés, abritant les reliques du Bouddha ou d’un saint bouddhiste ou des copies des écritures. Elles sont placées au centre et deviennent inaccessibles car il n’y a pas de porte. Les pèlerins marchent autour d’un stûpa en récitant des prières. Chaque pays d’Asie a développé un style particulier pour la construction des stûpas. Le stûpa est un exemple d’architecture sacrée et symbolise l’esprit éveillé.

Les histoires d’Angulimala, Sunita et Devadatta

Les histoires de la vie d’enseignant du Bouddha peuvent nous apprendre plusieurs choses. Tout d’abord, elles nous montrent comment le Bouddha était en relation avec les autres, comment il faisait passer son message et comment il était perçu par les autres. Ensuite, elles contiennent des éléments de ses enseignements et illustrent ses valeurs et sa conception de la vie. Enfin, elles nous renseignent sur le contexte social dans lequel vivait le Bouddha, sur les croyances et les préjugés de son époque et sur la façon dont la communauté de ses disciples s’est développée. Les histoires suivantes offrent des exemples de conversion, du fonctionnement du karma, de la non-violence et du rejet par le Bouddha de certaines valeurs sociales de son époque.

ANGULIMALA

Un jour, le Bouddha a trouvé le village de Savatthi désert. Les gens étaient terrifiés car Angulimala, un meurtrier de masse, se trouvait dans cette région. Il avait coupé un doigt à chacune de ses victimes et portait 99 doigts autour de son cou - d’où son nom qui signifie «collier de doigts» (certains récits affirment qu’il portait 999 doigts dans son collier). Malgré cela, le Bouddha marchait le long de la route comme d’habitude, et soudain, il entendit un bruit de pas derrièrelui.

Angulimala lui cria : «Arrête, moine, arrête-toi !» Le Bouddha continua à marcher. Quand Angulimala le rattrapa, il lui dit : «Je t’ai dit de t’arrêter, moine. Pourquoi ne t’arrêtes-tu pas ?» «Je me suis arrêté il y a bien longtemps. C’est toi qui ne t’es pas arrêté», répondit le Bouddha.

Angulimala fut surpris par la réponse du Bouddha. Il lui bloqua le chemin et le força à s’arrêter. Le Bouddha le regarda droit dans les yeux comme un ami ou un frère. Angulimala n’avait jamais rencontré quelqu’un qui dégageait une telle sérénité et une telle aisance, et qui ne s’enfuyait pas loin de lui terrorisé. Sa curiosité était éveillée : pourquoi ce moine ne ressentait-il aucune peur ? Et que voulait-il dire par s’arrêter et ne pas s’arrêter ?

Les deux hommes entamèrent une conversation. Le Bouddha expliqua que ce qu’il avait appris à faire était de cesser de nuire et de faire souffrir les autres. Tout le monde a peur de mourir ; le devoir d’un moine est de protéger la vie, pas de la détruire. Mais Angulimala était cynique. «Les êtres humains ne s’aiment pas. Ils sont cruels et trompeurs. Pourquoi devrais-je aimer les autres ?»

«Il peut y avoir des personnes cruelles dans ce monde, mais il y a aussi beaucoup de personnes bonnes. Mon chemin peut transformer la cruauté en bonté», lui dit le Bouddha. «En ce moment, tu es sur le chemin de la haine, mais cela dépend de toi : tu peux choisir le chemin de l’amour et du pardon à la place.» Angulimala fut jeté dans la confusion mais il pouvait sentir que le Bouddha parlait avec amour et était digne de respect. «C’est un grand dommage que je ne vous aie pas rencontré plus tôt», dit-il. «Je suis allé trop loin, je ne peux pas revenir en arrière». «Non,» répliqua le Bouddha, «il n’est jamais trop tard».

Leur discussion se poursuivit pendant un certain temps, et à la fin, Angulimala s’agenouilla devant le Bouddha, fit le vœu de changer ses mauvaises habitudes et de le suivre. Il fut ordonné moine et s’efforça de pratiquer correctement la méditation et de mener une vie disciplinée. Même le Bouddha fut étonné de la rapidité de sa transformation. Deux semaines à peine après être devenu moine, il rayonnait de sérénité et de stabilité et les autres moines l’ont surnommé «Ahimsaka», ce qui signifie le non-violent4.

SUNITA

L’ordre social indien était fondé sur une hiérarchie de quatre classes : les prêtres, les guerriers/rois, les agriculteurs et les serviteurs. Les «intouchables» constituaient la plus basse classe de serviteurs et étaient appelés ainsi parce qu’ils étaient considérés comme physiquement et moralement souillés. Sunita était justement un «intouchable» sans abri qui survivait à l’époque du Bouddha en balayant les rues. La coutume voulait que les personnes de basse caste comme lui se tiennent à distance de toute personne de haute caste qui pourrait s’approcher.