Der Garten der Granatäpfel E-Book

Israel Regardie

• Herausgeber: BoD - Books on Demand
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Deutsch

Seitenzahl: 239

Veröffentlichungsjahr: 2025

Beschreibung

DER GARTEN DER GRANATAPFEL Ein Überblick über die Kabbala von Israel Regardie WAS HAT ES MIT DEM BAUM DES LEBENS AUF SICH? Er ist der Grundriss des kabbalistischen Systems - einer Reihe von Symbolen, die seit der Antike zur Erforschung des Universums verwendet werden. Der Lebensbaum ist eine geometrische Anordnung von zehn Sephiroth oder Sphären, von denen jede mit einer anderen archetypischen Idee verbunden ist, und 22 Pfaden, die die Sphären verbinden. Dieses System ursprünglicher Entsprechungen erwies sich als der wirksamste Plan, der je entwickelt wurde, um die Eigenschaften des Selbst zu klassifizieren und zu organisieren. Israel Regardie hat eine der besten und klarsten Einführungen in die Kabbala geschrieben. DER GARTEN DER GRANATÄPFEL kombiniert Regardies eigene Studien mit seinen Anmerkungen zu den Werken von Aleister Crowley, A. E. Waites, Eliphas Levi und D. H. Lawrence. Die vielen Diagramme und Tabellen mit Definitionen und Entsprechungen sollen dem Studenten das Verständnis des komplexen Systems erleichtern und eine Anleitung zu seiner Symbolik bieten. Die Weisheit der Kabbala ist kein Geheimnis mehr! Die heutigen Bedürfnisse legen die Bürde des Wachstums auf jeden einzelnen Menschen, und jeder muss den Weg in eigener Verantwortung beschreiten. Dabei werden der Menschheit die ältesten und zugleich modernsten Lehren sowie jede erdenkliche Hilfe zuteil. Dieser 1932 von Israel Regardie verfasste Text ist ein umfassender Leitfaden zur Kabbala und ihrer komplexen Symbolik. Diese Neuausgabe enthält Anmerkungen, einen kritischen Kommentar, erläuternde Hinweise, empfohlene Übungen und tägliche Affirmationen.

Leseprobe

Für

ANKH·AF·NA·KHONSU

dem Priester der Fürsten, dem ich dieses Werk dankbar widme.

Was ist die Kabbala? Der Autor hat eine einfache, prägnante Beschreibung verfasst, die dennoch die grenzenlose Schönheit des Systems umfasst:

Die Kabbala ist ein vertrauenswürdiger Leitfaden, der zum Verständnis sowohl des Universums als auch des eigenen Selbst führt.

Die Absicht des Autors:

... eine prägnante, aber umfassende Einführung, gespickt mit Diagrammen und Tabellen mit leicht verständlichen Definitionen und Entsprechungen, um dem Schüler das Verständnis eines so komplexen und abstrusen Themas zu erleichtern.

Die Hoffnung des Autors:

Möge jeder ... ermutigt und inspiriert werden, seine eigene Kerze der inneren Vision anzuzünden und seine Reise in den grenzenlosen Raum zu beginnen, der in ihm selbst liegt.

Dann kann jeder Schüler durch die Erkenntnis seiner wahren Identität zu einem Licht auf seinem eigenen Weg werden. Und mehr. Das Bewusstsein der Wahrheit seines Seins wird den Schleier des Nichtwissens zerreißen, der bisher den Stern, der er bereits ist, eingehüllt hat, und dem Glanz seines Lichts ermöglichen, die Dunkelheit des Teils des Universums zu erhellen, in dem er sich aufhält.

Beides wird in „Der Garten der Granatäpfel“ erreicht.

Wenn ich mein Leben noch einmal leben könnte, wäre das Erste, was ich tun würde, ein völlig neues Symbolsystem zur Vermittlung meiner Ideen zu erfinden.

(JOHANN GOTTLIEB FICHTE.)

EINFÜHRUNG ZUR ZWEITEN AUSGABE

ES ist ironisch, dass eine Zeit des gewaltigsten technologischen Fortschritts der Geschichte auch als das Zeitalter der Angst bezeichnet wird. Unzählige Bücher wurden über die verzweifelte Suche des modernen Menschen nach seiner Seele geschrieben – und auch über seine Zweifel, ob er überhaupt eine hat, während so viele seiner liebgewonnenen Theorien, die lange Zeit für Wahrheiten gehalten wurden, wie Sandburgen in seinem verwirrten Gehirn zerbröckeln.

Der uralte Ratschlag „Erkenne dich selbst“ ist wichtiger denn je. Das Tempo der Wissenschaft hat sich so beschleunigt, dass die heutigen Entdeckungen die Gleichungen von gestern oft überholt machen, bevor sie überhaupt an die Tafel geschrieben werden können. Kein Wunder also, dass jedes zweite Krankenhausbett von einem Geisteskranken belegt ist. Der Mensch ist nicht dafür geschaffen, sein Leben an einem Scheideweg zu verbringen, von dem einer, ohne zu wissen, wohin führt, und der andere zur drohenden Ausrottung seiner Art.

Angesichts dieser Situation ist es doppelt beruhigend zu wissen, dass selbst inmitten chaotischer Konzepte und Bedingungen noch eine Tür offen steht, durch die der einzelne Mensch in einen riesigen Wissensschatz eintreten kann, ein Wissen, das so zuverlässig und unveränderlich ist wie der gemessene Schritt der Ewigkeit.

Aus diesem Grund freue ich mich besonders, eine Einführung zu einer neuen Ausgabe von A Garden of Pomegranates zu schreiben. Ich bin der Meinung, dass der Bedarf nach einem solchen Leitfaden, wie ihn das kabbalistische System bietet, vielleicht nie dringender war. Er sollte für jeden gleichermaßen nützlich sein, der sich entscheidet, ihm zu folgen, ob er nun Jude, Christ oder Buddhist, Deist, Theosoph, Agnostiker oder Atheist ist.

Die Kabbala ist ein zuverlässiger Leitfaden, der zum Verständnis des Universums und des eigenen Selbst führt. Weise haben seit langem gelehrt, dass der Mensch eine Miniatur des Universums ist und die verschiedenen Elemente jenes Makrokosmos in sich trägt, dessen Mikrokosmos er ist. In der Kabbala befindet sich ein Symbol namens Lebensbaum, das zugleich eine symbolische Karte des Universums in seinen Hauptaspekten und seines kleineren Gegenstücks, des Menschen, ist.

Manly P. Hall beklagt in The Secret Teachings of All Ages das Versagen der modernen Wissenschaft, „die Tiefe dieser philosophischen Schlussfolgerungen der Alten zu erkennen“. Würden sie dies tun, sagt er, „würden sie erkennen, dass diejenigen, die die Struktur der Kabbala erfanden, ein Wissen über den Himmelsplan besaßen, das in jeder Hinsicht mit dem des modernen Gelehrten vergleichbar ist.“

Glücklicherweise beginnen viele Wissenschaftler auf dem Gebiet der Psychotherapie, diesen Zusammenhang zu erkennen. In Francis G. Wickes' The Inner World of Choice wird darauf hingewiesen, dass „in jedem Menschen eine Galaxie von Wachstumspotenzialen existiert, die durch eine Abfolge von personalogischer Entwicklung und Interaktion mit der Umwelt gekennzeichnet sind“. Sie weist darauf hin, dass der Mensch nicht nur ein individuelles Teilchen ist, sondern „auch ein Teil des menschlichen Stroms, der von einem Selbst gesteuert wird, das größer ist als sein eigenes individuelles Selbst“.

Im Buch des Gesetzes heißt es einfach: „Jeder Mann und jede Frau ist ein Stern.“ Dies ist ein verblüffender Gedanke für diejenigen, die einen Stern für einen Himmelskörper hielten, aber eine Aussage, die von jedem bewiesen werden muss, der sich in das Reich seines eigenen Unbewussten wagt. Wenn er beharrlich bleibt, wird er erfahren, dass dieses Reich nicht durch die Grenzen seines physischen Körpers begrenzt ist, sondern eins mit den grenzenlosen Weiten des Weltraums ist.

Diejenigen, die, ausgerüstet mit den Werkzeugen der Kabbala, die Reise ins Innere unternommen und die Barrieren der Illusion überschritten haben, sind mit einer beeindruckenden Menge an Wissen zurückgekehrt, das genau der Definition von „Wissenschaft“ im Winston’s College Dictionary entspricht: „Wissenschaft: ein Wissensbestand, allgemeine Wahrheiten über bestimmte Tatsachen, die durch genaue Beobachtung und Nachdenken erlangt und deren Richtigkeit nachgewiesen wurde; Wissen, das unter Bezugnahme auf allgemeine Wahrheiten und Gesetze verdichtet, geordnet und systematisiert ist.“

Ihre Erkenntnisse wurden immer wieder bestätigt und bewiesen, dass die Kabbala nicht nur die Elemente der Wissenschaft selbst enthält, sondern auch die Methode, mit der sie betrieben werden kann.

Wenn der kluge Reisende plant, ein fremdes Land zu besuchen, macht er sich zunächst mit der Sprache des Landes vertraut. Beim Studium von Musik, Chemie oder Infinitesimalrechnung ist eine spezifische Terminologie für das Verständnis jedes Fachs unerlässlich. Daher ist ein neuer Satz von Symbolen erforderlich, wenn man das Universum studiert, sei es innerhalb oder außerhalb. Die Kabbala bietet einen solchen Satz in unübertroffener Weise.

Aber die Kabbala ist mehr. Sie legt auch das Fundament, auf dem eine andere archaische Wissenschaft ruht – Magie. Magie ist nicht zu verwechseln mit dem Taschenspielertrick des Zauberers und wurde von Aleister Crowley als „die Wissenschaft und Kunst, Veränderungen im Einklang mit dem Willen herbeizuführen“ definiert. Dion Fortune ergänzt dies treffend mit einem zusätzlichen Satz: „Veränderungen im Bewusstsein“. Die Kabbala enthüllt die Natur bestimmter physischer und psychologischer Phänomene. Sobald diese erfasst, verstanden und in Beziehung gesetzt sind, kann der Schüler die Prinzipien der Magie nutzen, um Kontrolle über die Bedingungen und Umstände des Lebens auszuüben, die sonst nicht möglich wären. Kurz gesagt, Magie bietet die praktische Anwendung der Theorien der Kabbala.

Sie erfüllt noch eine weitere wichtige Funktion. Zusätzlich zu den Vorteilen, die sich aus ihrer philosophischen Anwendung ergeben, entdeckten die Alten einen sehr praktischen Nutzen für die wörtliche Kabbala.

Jedem Buchstaben des kabbalistischen Alphabets sind eine Zahl, eine Farbe, viele Symbole und eine Tarotkarte zugeordnet. Die Kabbala hilft nicht nur beim Verständnis des Tarot, sondern lehrt den Schüler auch, wie er alle diese Ideen, Zahlen und Symbole klassifizieren und organisieren kann. So wie Lateinkenntnisse einen Einblick in die Bedeutung eines unbekannten englischen Wortes mit lateinischer Wurzel geben, so ermöglicht die Kenntnis der Kabbala mit den verschiedenen Zuordnungen zu jedem Buchstaben des Alphabets dem Schüler, Ideen und Konzepte zu verstehen und in Beziehung zu setzen, die sonst keinen erkennbaren Zusammenhang hätten.

Ein einfaches Beispiel ist das Konzept der Dreifaltigkeit in der christlichen Religion. Der Studierende ist oft erstaunt, wenn er durch das Studium der Kabbala erfährt, dass die ägyptische Mythologie mit ihrer Dreifaltigkeit der Götter, Osiris der Vater, Isis die jungfräuliche Mutter und Horus der Sohn, einem ähnlichen Konzept folgte. Die Kabbala weist auf ähnliche Entsprechungen im Pantheon der römischen und griechischen Gottheiten hin und beweist damit, dass die Vater-Mutter-(Heiliger Geist)-Sohn-Prinzipien der Gottheit ursprüngliche Archetypen der menschlichen Psyche sind und nicht, wie häufig und fälschlicherweise angenommen wird, eine Entwicklung, die der christlichen Ära eigen ist.

An dieser Stelle möchte ich auf eine Reihe von Zuschreibungen von Rittangelius aufmerksam machen, die normalerweise als Anhang zum Sepher Yetsirah zu finden sind. Darin wird eine Reihe von „Intelligenzen“ für jeden der zehn Sephiroth und die 22 Pfade des Lebensbaums aufgeführt. Nach längerem Nachdenken scheint es mir, dass die üblichen Zuschreibungen dieser Intelligenzen völlig willkürlich sind und keine ernsthafte Bedeutung haben.

Kether wird beispielsweise „Die bewundernswerte oder die verborgene Intelligenz“ genannt; es ist die ursprüngliche Herrlichkeit, denn kein erschaffenes Wesen kann seine Essenz erreichen.“ Das scheint vollkommen in Ordnung zu sein; die Bedeutung scheint auf den ersten Blick zur Bedeutung von Kether als erster Emanation von Ain Soph zu passen. Aber es gibt ein halbes Dutzend anderer ähnlicher Zuschreibungen, die ebenso gut gedient hätten. Man hätte es zum Beispiel die „verborgene Intelligenz“ nennen können, die normalerweise dem siebten Pfad oder Sephira zugeschrieben wird, denn Kether ist sicher auf eine Weise geheim, die man von keiner anderen Sephira sagen kann. Und was ist mit der „absoluten oder vollkommenen Intelligenz“? Das wäre noch deutlicher und angemessener gewesen, da es auf Kether weit mehr zutrifft als auf jeden anderen Pfad. Ebenso gibt es eine, die dem 16. Pfad zugeschrieben und „die ewige oder triumphierende Intelligenz“ genannt wird, so genannt, weil sie die Freude der Herrlichkeit ist, jenseits derer es keine ihr vergleichbare Herrlichkeit gibt, und sie wird auch das für die Gerechten vorbereitete Paradies genannt. Jede dieser verschiedenen hätte es gleichermaßen gutgetan. Vieles trifft auf viele der anderen Zuschreibungen in diesem speziellen Bereich zu – das sind die sogenannten Intelligenzen des Sepher Yetsirah. Ich glaube nicht, dass ihre Verwendung oder derzeitige willkürliche Verwendung einer ernsthaften Prüfung oder Kritik standhält.

Viele Zuschreibungen in anderen symbolischen Bereichen sind meiner Meinung nach derselben Kritik ausgesetzt. Die ägyptischen Götter wurden mit viel Nachlässigkeit und ohne ausreichende Erklärung der Motive für ihre Zuschreibung verwendet, wie ich es getan habe. In einer neueren Ausgabe von Crowleys Meisterwerk Liber 777 (das weniger ein Spiegelbild von Crowleys Geist ist, wie ein neuerer Kritiker behauptete, als vielmehr eine tabellarische Darstellung einiger der Materialien, die stückweise in den Wissensvorträgen des Golden Dawn gegeben wurden) gibt er zum ersten Mal kurze Erklärungen der Motive für seine Zuschreibungen. Auch ich hätte in den Erklärungen, die ich im Fall einiger Götter gegeben habe, deren Namen viele Male und höchst unzureichend verwendet wurden, wenn mehrere Pfade betroffen waren, viel deutlicher sein sollen. Es stimmt zwar, dass die religiöse Färbung der ägyptischen Götter während der turbulenten Geschichte Ägyptens von Zeit zu Zeit unterschiedlich war, aber dennoch hätten ein oder zwei Worte zu nur diesem einen Punkt einen nützlichen Zweck erfüllt.

Einige Passagen des Buches zwingen mich heute, zu betonen, dass die Kabbala, soweit sie betroffen ist, ohne die parteiischen Eigenschaften eines bestimmten religiösen Glaubens verwendet werden könnte und sollte. Dies gilt für das Judentum ebenso wie für das Christentum. Keiner von beiden hat, was dieses wissenschaftliche Schema betrifft, einen großen intrinsischen Nutzen. Wenn sich einige Studenten durch diese Aussage verletzt fühlen, lässt sich das nicht vermeiden. Die Zeit der meisten zeitgenössischen Glaubensrichtungen ist vorbei; sie waren für die Menschheit eher ein Fluch als ein Segen. Nichts von dem, was ich hier sage, sollte jedoch ein Licht auf die betreffenden Völker werfen, die diese Religionen annehmen. Sie sind einfach unglücklich. Die Religion selbst ist abgenutzt und stirbt tatsächlich aus.

Die Kabbala hat mit keiner von ihnen etwas zu tun. Versuche von Sektenanhängern, ihren nun sterilen Glaubensrichtungen durch die Kabbala usw. höhere mystische Bedeutungen zu verleihen, sind sinnlos und werden von der jüngeren Generation auch so gesehen. Sie, die Blumen- und Liebeskinder, werden von diesem Unsinn nichts wissen.

Ich habe das vor langer Zeit gespürt, und ich tue es immer noch, aber noch mehr. Die einzige Erklärung für die parteiische jüdische Haltung, die in einigen kleinen Abschnitten des Buches zum Ausdruck kommt, ist leicht zu finden. Ich hatte einige Schriften von Arthur Edward Waite gelesen, und etwas von seiner Wichtigtuerei und Geschwätzigkeit blieb mir im Gedächtnis. Seine herablassende christliche Haltung missfiel mir, und so schwang ich ganz auf die andere Seite des Pendels. Tatsächlich ist keiner der beiden Glaubensrichtungen heutzutage besonders wichtig. Ich muss darauf achten, Waite nie wieder zu lesen, bevor ich mich an meine eigene literarische Arbeit mache.

Vieles Wissen, das die Alten durch die Verwendung der Kabbala erlangten, wurde durch Entdeckungen moderner Wissenschaftler – Anthropologen, Astronomen, Psychiater usw. – unterstützt. Gelehrte Kabbalisten wissen seit Hunderten von Jahren, was die Psychiater erst in den letzten Jahrzehnten entdeckt haben – dass das Konzept des Menschen von sich selbst, seinen Göttern und dem Universum ein sich ständig entwickelnder Prozess ist, der sich ändert, während der Mensch sich selbst auf einer höheren Spirale entwickelt. Aber die Wurzeln seiner Konzepte liegen in einem Rassenbewusstsein verborgen, das dem Neandertaler um unzählige Äonen vorausging.

Was Jung archetypische Bilder nennt, steigt ständig aus dem riesigen Unbewussten, das das gemeinsame Erbe der gesamten Menschheit ist, an die Oberfläche des menschlichen Bewusstseins.

Die Tragödie des zivilisierten Menschen besteht darin, dass er vom Bewusstsein seiner eigenen Instinkte abgeschnitten ist. Die Kabbala kann ihm helfen, das notwendige Verständnis zu erlangen, um eine Wiedervereinigung mit ihnen zu bewirken, so dass er, statt von Kräften getrieben zu werden, die er nicht versteht, für seinen bewussten Gebrauch dieselbe Kraft nutzen kann, die die Brieftaube leitet, dem Biber beibringt, einen Damm zu bauen, und die Planeten in ihren festgelegten Umlaufbahnen um die Sonne hält.

Ich begann schon in jungen Jahren mit dem Studium der Kabbala. Zwei Bücher, die ich damals las, spielten unbewusst eine wichtige Rolle beim Schreiben meines eigenen Buches. Eines davon war „Q.B.L. oder der Empfang der Braut“ von Frater Achad (Charles Stansfeld Jones), das ich zum ersten Mal um 1926 gelesen haben muss. Das andere war „Eine Einführung in das Tarot“ von Paul Foster Case, das Anfang der 1920er Jahre veröffentlicht wurde. Es ist mittlerweile vergriffen und wurde durch spätere Versionen desselben Themas ersetzt. Aber wenn ich jetzt dieses schmale Buch durchsehe, merke ich, wie tiefgreifend sogar das Format seines Buches mich beeinflusst hat, obwohl in diesen beiden Fällen keine Spur von Plagiat zu finden war. Erst vor kurzem war mir bewusstgeworden, dass sie mir so viel bedeuteten. Da Paul Case vor etwa einem Jahrzehnt verstarb, gibt mir dies die Gelegenheit, ihm offen zu danken, wo immer er jetzt auch sein mag.

Mitte 1926 wurde ich auf die Arbeit von Aleister Crowley aufmerksam, für den ich großen Respekt hege. Ich studierte so viele seiner Schriften, wie ich finden konnte, machte mir ausführliche Notizen und arbeitete später mehrere Jahre als sein Sekretär, nachdem ich ihn am 12. Oktober 1928, einem denkwürdigen Tag in meinem Leben, in Paris getroffen hatte.

Es wurden alle möglichen Bücher über die Kabbala geschrieben, einige schlecht, einige wenige andere ausgesprochen gut. Aber ich verspürte das Bedürfnis nach einer Art Berlitz-Handbuch, einer knappen, aber umfassenden Einführung, gespickt mit Diagrammen und Tabellen mit leicht verständlichen Definitionen und Entsprechungen, um dem Studenten das Verständnis eines so komplizierten und schwer verständlichen Themas zu erleichtern.

Während einer kurzen Auszeit in North Devon im Jahr 1931 begann ich, meine Notizen zusammenzutragen. Aus diesen entstand nach und nach A Garden of Pomegranates. Ich gebe ohne Scham zu, dass mein Buch viele direkte Plagiate von Crowley, Waite, Eliphas Levi und D. H. Lawrence enthält. Ich habe zahlreiche Fragmente aus ihren Werken in meine Notizbücher aufgenommen, ohne die verschiedenen Quellen, aus denen ich meine Notizen zusammengetragen habe, einzeln zu zitieren.

Vor der Schließung der Mandrake Press in London um 1930/31 war ich eine Zeit lang als Unternehmenssekretärin angestellt. Neben mehreren Büchern von Crowley veröffentlichte die Mandrake Press ein hübsches kleines Monogramm von D. H. Lawrence mit dem Titel „Apropos of Lady Chatterley’~ Lover“. Mein eigenes Exemplar begleitete mich viele Jahre lang auf meinen Reisen. Erst vor kurzem entdeckte ich, dass es verloren gegangen war. Ich hoffe, dass jeder meiner ehemaligen Patienten, der es ausgeliehen hatte, es mir unverzüglich zurückgeben wird.

Das letzte Kapitel des Gartens befasst sich mit dem Weg der Rückkehr. Es verwendete fast vollständig Crowleys Konzept des Pfades, wie es in seinem hervorragenden Essay „One Star in Sight“ beschrieben wird. Darüber hinaus habe ich viel aus Lawrences Apropos entnommen. Irgendwie passte alles sehr gut zusammen. Mit der Zeit wurden all diese vielfältigen Anmerkungen ohne Anerkennung in den Text aufgenommen, ein Versehen, das mir heute sicher verziehen wird, da ich zu dieser Zeit erst vierundzwanzig war.

Einige moderne Naturanbeter und Mitglieder des neugegründeten und wiedererstandenen Hexenkults haben mir Komplimente zu diesem Schlusskapitel gemacht, das ich „Die Leiter“ genannt habe. Darüber freue ich mich. Sehr lange Zeit war ich mit dem Thema Hexerei überhaupt nicht vertraut. Ich habe es völlig vermieden, da ich mich in keiner Weise von der Literatur dazu angezogen fühlte. Tatsächlich habe ich mich erst vor ein paar Jahren ein wenig mit dem Thema und der Literatur vertraut gemacht, nachdem ich „Die Anatomie der Eva“ von Dr. Leopold Stein, einem Jungianischen Analytiker, gelesen hatte. In der Mitte seiner Studie von vier Fällen hat er ein äußerst informatives Kapitel zu diesem Thema eingefügt. Das regte mich dazu an, mich weiter mit diesem Gebiet zu befassen.

1932 reichte ich auf Anregung des Romanautors Thomas Burke mein Manuskript bei einem seiner Verleger ein, der Firma Constable in London. Sie konnten es nicht verwenden, machten jedoch einige ermutigende Bemerkungen und rieten mir, es bei Riders einzureichen. Zu meiner Freude und Überraschung veröffentlichte Riders es, und die Reaktionen, die es im Laufe der Jahre hervorrief, zeigten, dass auch andere Studenten fanden, es würde ihren Bedarf nach einer komprimierten und vereinfachten Übersicht über ein so umfangreiches Thema wie die Kabbala erfüllen.

Das Buch war und ist für mich fünffach wichtig. 1) Es lieferte einen Maßstab, an dem ich meinen persönlichen Fortschritt im Verständnis der Kabbala messen konnte. 2) Daher kann es für den modernen Studenten einen gleichwertigen Wert haben. 3) Es dient als theoretische Einführung in die kabbalistische Grundlage der magischen Arbeit des Hermetic Order of the Golden Dawn. 4) Es wirft beträchtliches Licht auf die manchmal obskuren Schriften von Aleister Crowley. 5) Es ist Crowley gewidmet, dem Ankh-af-na-Khonsu, der im Buch des Gesetzes erwähnt wird – eine Widmung, die sowohl als Zeichen persönlicher Loyalität und Hingabe an Crowley diente, als auch eine Geste meiner spirituellen Unabhängigkeit von ihm.

In seiner tiefgründigen Untersuchung der Ursprünge und der grundlegenden Natur des Menschen machte Robert Ardrey kürzlich in African Genesis eine schockierende Aussage. Obwohl der Mensch mit der Eroberung des Weltraums begonnen hat, ist die Unwissenheit über seine eigene Natur, sagt Ardrey, „institutionalisiert, universalisiert und geheiligt worden“. Er erklärt weiter, dass, wenn heute eine Bruderschaft der Menschen gebildet würde, „ihr einziges mögliches gemeinsames Band die Unwissenheit darüber wäre, was der Mensch ist.“

Ein solcher Zustand ist sowohl bedauerlich als auch entsetzlich, da dem Menschen die Mittel zur Verfügung stehen, um ein gründliches Verständnis seiner selbst zu erlangen – und dabei auch ein Verständnis seines Nächsten und der Welt, in der er lebt, sowie des größeren Universums, von dem jeder ein Teil ist.

Möge jeder, der diese neue Ausgabe von A Garden of Pomegranates liest, ermutigt und inspiriert werden, seine eigene Kerze der inneren Vision anzuzünden und seine Reise in den grenzenlosen Raum zu beginnen, der in ihm selbst liegt. Dann kann jeder Schüler durch die Erkenntnis seiner wahren Identität zu einer Lampe auf seinem eigenen Weg werden. Und mehr. Das Bewusstsein der Wahrheit seines Seins wird den Schleier des Nichtwissens zerreißen, der bisher den Stern, der er bereits ist, umhüllt hat, und es der Brillanz seines Lichts ermöglichen, die Dunkelheit des Teils des Universums zu erhellen, in dem er sich befindet.

VORWORT

BASIEREND auf dem Vers im Hohelied „Deine Pflanzen sind ein Obstgarten mit Granatäpfeln“ wurde im 16. Jahrhundert von Rabbi Moses Cordovero ein Buch mit dem Titel Pardis Rimonim geschrieben. Einige Autoritäten halten diesen Philosophen für die größte Lampe jener spirituellen Menora, der Kabbala, in der Zeit nach Sohar, die mit einer so seltenen Anmut und einer so üppigen Ausstrahlung des himmlischen Lichts die Literatur und religiöse Philosophie des jüdischen Volkes sowie seiner unmittelbaren und späteren Nachbarn in der Diaspora erleuchtete. Das englische Äquivalent von Pardis Rimonim – Der Garten der Granatäpfel – habe ich als Titel für mein eigenes bescheidenes Werk übernommen, obwohl ich gestehen muss, dass dieses weder in tatsächlicher noch in historischer Hinsicht etwas mit dem von Cordovero zu tun hat. Ich bin der festen Überzeugung, dass in der goldenen Ernte rein spiritueller Andeutungen, die die Heilige Kabbala bringt, ein wahrer Garten der Seele errichtet werden kann – ein Garten von immenser Größe und erhabener Bedeutung, in dem jeder von uns alle Arten exotischer Früchte und anmutige Blumen in exquisiten Farben entdecken kann. Der Granatapfel, darf ich hinzufügen, war für Mystiker überall schon immer ein beliebtes Objekt für geheimnisvolle Symbolik. Der Garten oder Obstgarten hat in dem Buch mit dem Titel „Das Buch der Pracht“ ebenfalls einen nahezu unerschöpflichen Schatz spiritueller Bilder von hervorragendem und großartigem Geschmack hervorgebracht.

Dieses Buch geht also in der Hoffnung weiter, dass, wie es ein moderner Autor ausgedrückt hat:

„Es gibt nicht viele, die keinen geheimen Garten des Geistes besitzen. Denn nur dieser Garten kann Erfrischung spenden, wenn das Leben weder Frieden noch Nahrung noch befriedigende Antworten bietet. Solche Zufluchtsorte können durch eine bestimmte Philosophie oder einen bestimmten Glauben, durch die Führung eines geliebten Autors oder einer geliebten Kunst oder durch das Tasten nach der Wahrheit in den riesigen Reichen des Wissens erreicht werden. Sie umfassen fast immer Wahrheit und Schönheit und strahlen mit dem Licht, das es auf Meer oder Land nie gab.“

(CLARE CAMERON, Green Fields of England.)

Sollte es Menschen geben, die das Pech haben, kein eigenes, mit ihren eigenen Händen erbautes Heiligtum zu besitzen, biete ich ihnen in aller Bescheidenheit diesen wohlgepflegten Granatapfelgarten an, der mir vermacht wurde. Ich hoffe, dass dort ein paar kleine Triebe, eine oder zwei seltene Blumen oder eine reife Frucht geerntet werden können, die als Kern oder Mittel für die Anlage eines solchen geheimen Gartens des Geistes dienen können, ohne den es weder Frieden noch Freude noch Glück gibt.

Es ist angemessen, dass dieser Arbeit, in der ich versucht habe, eine Darlegung der der Kabbala zugrundeliegenden Grundprinzipien zu präsentieren, die als Lehrbuch für ihr Studium dienen sollen, ein Dankesschreiben an meine Vorgänger in der Kabbala-Forschung beigefügt ist. Ich habe gewissenhaft Streit und unnötige Kontroversen vermieden.

Ich bin Madame H. P. Blavatsky für ihre Schriften sehr dankbar und ich glaube, ich bin nicht zu egoistisch, wenn ich behaupte, dass ein richtiges Verständnis der hierin dargelegten Prinzipien viele subtile und philosophisch interessante Aspekte ihrer Geheimlehre aufdecken und zum Verständnis ihres monumentalen Werkes beitragen wird. Dasselbe gilt auch für S. L. McGregor Mathers' Übersetzung von Teilen des Sohar, „Die Kaballah enthüllt“, und für Arthur E. Waites ausgezeichnetes Kompendium des Sohar, „Die Geheimlehre in Israel“, die beide für die meisten Studenten mystischer Überlieferungen und Philosophie, die nicht über die spezialisierten vergleichenden Kenntnisse verfügen, die ich in dieses kleine Buch einfließen lassen wollte, im Wesentlichen verschlossene Bücher sind.

Ich möchte hier auf eine Abhandlung aufmerksam machen, deren Autor unbekannt ist. Sie trägt den Titel Die 32 Pfade der Weisheit und wurde von W. Wynn Westcott, Arthur E. Waite und Knut Stenring hervorragend übersetzt. Im Laufe der Zeit scheint diese Abhandlung in den Text der Sepher Yetsirah aufgenommen und mit diesem verbunden worden zu sein, obwohl einige Kritiker sie später datieren als die echten Mischnahs der Sepher Yetsirah. Bei der Nennung der Titel der Pfade aus dieser Abhandlung habe ich sie jedoch in der gesamten Quelle als Sepher Yetsirah bezeichnet, um unnötige Verwirrung zu vermeiden. Es ist zu hoffen, dass in diesem Punkt keine negative Kritik aufkommt.

Da die Frage der Magie im letzten Kapitel dieses Buches kurz behandelt wurde, ist es vielleicht ratsam, hier darauf hinzuweisen, dass die Interpretationen bestimmter Lehren und einiger hebräischer Buchstaben sehr stark an magische Formeln grenzen. Ich habe jedoch absichtlich darauf verzichtet, tiefer auf die praktische Kabbala einzugehen, obwohl sich beispielsweise in der Erklärung des Tetragrammatons einige wertvolle Hinweise finden lassen, die sich als nicht unerheblich erweisen könnten. Wie ich bereits zuvor bemerkt habe, ist dieses Buch in erster Linie als elementares Lehrbuch der Kabbala gedacht, interpretiert als neues System zur philosophischen Klassifizierung. Dies muss meine beste Entschuldigung für das sein, was als Weigerung erscheinen mag, mich angemessener mit den Methoden der Erlangung zu befassen.

ISRAEL REGARDIE.

INHALT

EINFÜHRUNG ZUR ZWEITEN AUSGABE

VORWORT

HISTORISCHER ÜBERBLICK

DIE SEPHIROTH

DIE PFADE

ADAM KADMON

DIE WÖRTLICHE KABALAH

DIE WÖRTLICHE KABALAH (Fortsetzung)

DIE LEITER

LISTE DER DIAGRAMME

Abbildung 1 BAUM DES LEBENS

Abbildung 2 DIE ÜBERNATÜRLICHE TRIADE

Abbildung 3 DIE ZWEITE TRIADE

Abbildung 4 DAS UNTERE QUARTÄR

Abbildung 5 DIE PFADE

Abbildung 6 ADAM KADMON

Abbildung 7 DIE KONSTITUTION DES MENSCHEN

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Abbildung 8 FAKULTÄTEN DES RUACH

Abbildung 9 DIE VIER WELTEN AUF DEM BAUM

Abbildung 10 DIE GRADE AUF DEM BAUM

Der Garten der Granatäpfel

KAPITEL EINS

HISTORISCHER ÜBERBLICK

DIE Kabbala ist ein traditionelles Lehrbuch, das sich mit den gewaltigen Problemen des Ursprungs und der Natur des Lebens sowie der Evolution des Menschen und des Universums befasst.

Das Wort „Kabbala“ leitet sich von der hebräischen Wurzel (QBL) ab, die „empfangen“ bedeutet. Der Legende nach ist diese Philosophie ein Wissen über Dinge, das zuerst von den Demiurgen einer ausgewählten Gruppe spiritueller Intelligenzen von hohem Rang gelehrt wurde, die nach dem Sündenfall ihre göttlichen Gebote der Menschheit mitteilten, die sich in Wirklichkeit selbst inkarniert hatten. Sie wird auch Chokmah Nistorah genannt, „Das geheime Wissen“, so genannt, weil sie in den geheimen Initiationsheiligtümern mündlich vom Adepten an den Schüler weitergegeben wurde. Der Überlieferung zufolge wurde kein Teil dieser Lehre als maßgebend akzeptiert, bis er einer strengen und gründlichen Kritik und Untersuchung mit Methoden der praktischen Forschung unterzogen wurde, die später beschrieben werden.

Um auf historischeres Terrain zu kommen: Die Kabbala ist die jüdische mystische Lehre über die initiierte Interpretation der hebräischen Schriften. Es ist ein System der spirituellen Philosophie oder Theosophie, wobei dieses Wort in seiner ursprünglichen Bedeutung Θεος Σοφια verwendet wird, das nicht nur jahrhundertelang Einfluss auf die intellektuelle Entwicklung eines so klugen und klardenkenden Volkes wie der Juden ausgeübt hat, sondern auch die Aufmerksamkeit vieler berühmter theologischer und philosophischer Denker auf sich gezogen hat, insbesondere im 16. und 17. Jahrhundert. Zu denen, die sich dem Studium ihrer Lehrsätze widmeten, gehörten Raymond Lully, der scholastische Metaphysiker und Alchemist, John Reuchlin, der die orientalische Philosophie in Europa wiederbelebte, John Baptist von Helmont, der Arzt und Chemiker, der Wasserstoff entdeckte; Baruch Spinoza, der exkommunizierte „gottberauschte“ jüdische Philosoph; und Dr. Henry More, der berühmte Platoniker aus Cambridge. Diese Männer, um nur einige von vielen zu nennen, die sich von der kabbalistischen Ideologie angezogen fühlten, suchten rastlos nach einer Weltanschauung, die ihnen die wahren Erklärungen des Lebens offenbaren und die wahre innere Verbindung zeigen sollte, die alle Dinge vereint. Sie fanden die Sehnsüchte ihres Geistes zumindest teilweise durch das psychologische und philosophische System dieser Weltanschauung befriedigt.

Heute wird oft angenommen, dass Judentum und Mystizismus an entgegengesetzten Polen des Denkens stehen und dass deshalb die jüdische Mystik ein eklatanter Widerspruch in sich selbst ist. Die falsche Annahme ergibt sich hier aus dem Gegensatz von Gesetz und Glauben, wie er durch die missionarische Mentalität des Heiligen Paulus geschaffen wurde (und in geringerem Maße durch die rationalistischen Bemühungen des Maimonides, um alles mit den formalen aristotelischen Prinzipien in Einklang zu bringen), wodurch das Judentum fälschlicherweise als Religion des uneingeschränkten Legalismus abgestempelt wird. Der Mystizismus ist der unversöhnliche Feind des rein religiösen Legalismus.

Die Verwirrung ist auch auf die Anstrengungen jener Theologen im Mittelalter zurückzuführen, die, da sie ihre unwissenden hebräischen Brüder vor den Qualen der ewigen Folter und Verdammnis in den Unterwelten retten wollten, nicht nur die Originaltexte durcheinanderbrachten und verfälschten, sondern auch extreme sektiererische Interpretationen anwandten, um zu zeigen, dass die Autoren der kabbalistischen Bücher wünschten, dass ihre jüdischen Nachkommen Abtrünnige vom Christentum würden.

Die Kabbala in ihrer traditionellen und wörtlichen Form – wie sie in Sepher Yetsirah, Bes Elohim, Pardis Rimonim und Sepher haSohar enthalten ist – ist für den gewöhnlichen „logisch denkenden“ Menschen entweder größtenteils unverständlich oder auf den ersten Blick scheinbarer Unsinn. Aber sie enthält als Grundriss jenes kostbarste Juwel des menschlichen Denkens, jene geometrische Anordnung von Namen, Zahlen, Symbolen und Ideen, die „Baum des Lebens“ genannt wird. Sie wird als äußerst wertvoll bezeichnet, weil sie sich als das praktischste System erwiesen hat, das bisher zur Klassifizierung der Phänomene des Universums und zur Aufzeichnung ihrer Beziehungen entdeckt wurde. Der Beweis dafür sind die unbegrenzten Möglichkeiten für analytisches und synthetisches Denken, die sich aus der Übernahme dieses Schemas ergeben.

Die Geschichte der Kabbala ist, soweit es die Veröffentlichung früher exoterischer Texte betrifft, unbestimmt und vage. Die Literaturkritik führt die Haupttexte Sepher Yetsirah (angeblich von Rabbi Akiba) und Sepher haSohar (von Rabbi Simeon ben Yochai) im ersten Fall auf das 8. Jahrhundert und im zweiten auf das 3. oder 4. Jahrhundert n. Chr. zurück. Einige Historiker behaupten, die Kabbala sei eine Ableitung aus pythagoräischen, gnostischen und neuplatonischen Quellen, wobei letztere Ansicht insbesondere die Meinung von Christian D. Ginsburg ist.