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- Herausgeber: Neu übersetzt Verlag
- Kategorie: Religion und Spiritualität
- Sprache: Deutsch
In "Dialog der göttlichen Vorsehung" präsentiert Katharina von Siena eine tiefgehende und mystische Betrachtung der Beziehung zwischen Gott und Mensch. In Form eines Dialogs zwischen der Seele und Gott entfaltet sie komplexe theologische Konzepte sowie die Themen Gnade, Buße und das Streben nach Heiligkeit. Ihr literarischer Stil ist prägnant und zugleich poetisch, geprägt von einer klaren Argumentationsstruktur, die den Leser durch die intricaten Fragen des Glaubens führt. Im Kontext des 14. Jahrhunderts, einer Zeit großer religiöser Umwälzungen, bietet das Werk sowohl spirituelle Einsichten als auch praktische Ratschläge für das Leben in Glauben und Hingabe. Katharina von Siena, eine der bedeutendsten Mystikerinnen des Mittelalters, hatte durch ihre Erfahrungen als Taufbeauftragte und Beraterin für den Papst fundierte Einblicke in die religiösen und politischen Spannungen ihrer Zeit. Ihre tiefen spirituellen Erlebnisse und ihr unerschütterlicher Glaube prägten nicht nur ihre Schriften, sondern auch ihr Engagement für soziale Gerechtigkeit und Reform innerhalb der Kirche. Der "Dialog der göttlichen Vorsehung" spiegelt diese duale Perspektive wider und verbindet mystische Gedanken mit praktischen Anliegen. Dieses Werk ist nicht nur für Theologen und Historiker von Interesse, sondern spricht auch moderne Leser an, die auf der Suche nach spiritueller Tiefe und Erkenntnis sind. Katharina von Siena lädt den Leser ein, die eigene Beziehung zu Gott zu reflektieren und die transformative Kraft der göttlichen Vorsehung zu erkennen. "Dialog der göttlichen Vorsehung" ist eine essentielle Lektüre für alle, die sich mit dem Glauben auseinandersetzen wollen. Diese Übersetzung wurde mithilfe künstlicher Intelligenz erstellt.
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Veröffentlichungsjahr: 2025
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Dialog der göttlichen Vorsehung
Inhaltsverzeichnis
Einleitung
Es ist schwer zu sagen, ob das Zeitalter der Heiligen mehr unter Freunden oder unter Feinden gelitten hat. Sicher ist zumindest, dass das Mittelalter diejenigen beeinflusst, die sich ihm mit der Haltung einer mächtigen Persönlichkeit nähern, die Liebe oder Hass erwecken kann, aber nicht gleichgültig übergangen werden kann. Als die Verachtung des 18. Jahrhunderts für das Thema, die auf den Mangel an historischer Vorstellungskraft in diesem Jahrhundert zurückzuführen war, durch den etwas rhetorischen Enthusiasmus von Chateaubriand und den Romantikern jenseits des Rheins getaut wurde, wich die Feindseligkeit einer unterschiedslosen Bewunderung. Der Schatten eines Gegenstandes oder Lebewesens verschwand aus dem Bild; das Mittelalter wurde zu einem goldenen Zeitalter, in dem Himmel und Erde sichtbar miteinander verschmolzen und die christliche Gesellschaft den Höhepunkt der Vollkommenheit erreichte, der sie zu einem Vorbild für alle nachfolgenden Zeitalter machte. Dann kamen die deutschen Professoren mit all dem Zubehör der Wissenschaftsgeschichte, und durch ihre Instrumente haben wir, die wir keine Deutschen sind, eine kritischere und vielleicht gerechtere Sicht auf die Angelegenheit gewonnen. Auch die Deutschen hatten Schüler anderer Nationen, und obwohl die Schlussfolgerungen zu bestimmten Punkten unterschiedlich ausfallen können, herrschen in jedem Land, das sich auf einem bestimmten Bildungsniveau befindet, die gleichen Ansichten darüber, nach welchen Grundsätzen historische Untersuchungen durchgeführt werden sollten. Und doch, obwohl niemand, der einen Ruf zu verlieren hat, es wagen würde, eine persönliche Ketzerei in Bezug auf die Standards legitimer Beweise zu begehen, scheinen dieselben Fakten immer noch unterschiedliche Auffassungen zu unterschiedlichen Einschätzungen zu führen. Denn Geschichte, die nur ad narrandum geschrieben wurde, ist keine Geschichte; die Aufgabe des Historikers ist nicht beendet, wenn er Fakten ausgegraben und Daten festgelegt hat: Dann beginnt der heikelste Teil seiner Arbeit. Geschichte, die diesen Namen verdient, muss die Illusion von lebenden Männern und Frauen erzeugen, und um dies erfolgreich zu tun, muss sie nicht nur auf der Einsicht in die menschliche Natur im Allgemeinen basieren, sondern auch auf der persönlichen Wertschätzung der besonderen Männer und Frauen, die an den Episoden beteiligt sind, mit denen sie sich befasst. An Fakten als solche kann man in der Tat nichts manipulieren; aber um ihre Bedeutung, ihren Wert als Beispiel für einen politischen Kurs oder den Charakter derer, die für ihr Auftreten verantwortlich waren, zu bestimmen, müssen wir uns in hohem Maße auf die Persönlichkeit des Historikers verlassen. Es liegt auf der Hand, dass ein Mann, dem die Fähigkeit fehlt, sich in den Charakter, den er zu beschreiben versucht, hineinzuversetzen, kaum in der Lage sein wird, diesen Charakter für uns lebendig werden zu lassen. Denn in der Kunst wie im Leben ist Sympathie Macht.
Nun, während dies für die gesamte Geschichte gilt, gilt es vielleicht noch mehr für die Geschichte des Mittelalters als für die Geschichte jeder jüngeren Epoche, und der Grund dafür ist nicht schwer zu finden. Das Mittelalter war eine fruchtbare Zeit für große Persönlichkeiten, die die Gesellschaft in einem Maße prägten, wie es vielleicht keine nachfolgende Epoche getan hat. In der Neuzeit hat die Formel, eine Abstraktion wie „Kapital“ oder die „Rechte des Menschen“, den Platz des Individuums als gestaltende Kraft weitgehend eingenommen. Der einzige große Tyrann des 19. Jahrhunderts fand seine Chance in der Anarchie, die auf die Französische Revolution folgte. Die Beute fiel dann zwangsläufig dem Stärkeren zu. Aber selbst Napoleon wurde schließlich eher durch eine Verschwörung der sich langsam entwickelnden anonymen Kräfte seiner Zeit besiegt als durch die überlegene Geschicklichkeit oder Stärke eines einzelnen Rivalen. Im Trecento wäre der Löwe in solchen Netzen kaum gefangen worden. Damals war das Schicksal der Bevölkerung mit den Feindseligkeiten der Fürsten verbunden, und um den Zustand Europas zu einem bestimmten Zeitpunkt dieser Periode zu verstehen, muss man den Seelenzustand der Personen verstehen, die zu dieser Zeit die politischen Akteure waren.
Man darf jedoch nicht glauben, dass die Persönlichkeit des Fürsten die einzige Macht im mittelalterlichen Staat war, denn der Fürst selbst galt als einer Idee verpflichtet, die die irdischen Unterschiede so unendlich überstieg, dass sie sie alle in Bezug auf sich selbst nivellierte. Die Religion war in jenen Tagen eine geistige und soziale Kraft, die wir trotz der gereizten Schärfe moderner theologischer Kontroversen nur schwer begreifen können. Fürst und Leibeigener würden eines Tages als Bittsteller vor dem Richterstuhl Christi erscheinen, und die Theorie des mittelalterlichen Christentums war dem Leibeigenen gegenüber sehr wohlgesonnen. Der Vater der Christenheit, der zugleich Priester und König war, gesalbt und geweiht als sozialer Vertreter der göttlichen Gerechtigkeit, konnte in seiner eigenen Person nicht den Härten entkommen, sondern musste eines Tages Rechenschaft über seine Amtsführung ablegen. Auch der mittelalterliche Geist, der zwischen dem Amt und dem Individuum unterschied, schreckte keineswegs davor zurück, über das Schicksal des treulosen Verwalters nachzudenken. In einem „Jüngsten Gericht“ von Angelico in Florenz scheinen die Justizminister eine besondere Freude daran zu haben, Päpste, Kardinäle und andere Geistliche in die Hölle zu befördern.
Es ist eine unzureichende Kritik, die einige zu der Annahme verleitet hat, dass die mittelalterliche Kirche das Gewissen der Christenheit ausschließlich oder sogar in erster Linie als willkürliche Tatsache belastete: dass es dem Priestertum, unterstützt durch die Unwissenheit des Volkes, gelang, einen ungeheuerlichen Anspruch auf die Kontrolle des Schicksals der Seele durch quasi-magische Mittel und die Macht der Exkommunikation zu etablieren. Nichts könnte weiter von der Wahrheit entfernt sein. Wahrscheinlich war sich das christliche Gewissen zu keinem Zeitpunkt tiefer bewusst, dass das gesamte äußere Gefüge des Katholizismus, seine Sakramente, sein Priestertum, seine Disziplin, nur der phänomenale Ausdruck, notwendig und heilig an seiner Stelle, der Idee des Christentums war, dass die Vitalität dieser Idee das Leben war, von dem die Kirche lebte, und dass nach dieser Idee alle Christen, Priester wie Laien, Herrscher wie Untertanen, letztendlich beurteilt werden würden. Als Savonarola dem päpstlichen Legaten antwortete, der in seiner Verwirrung den Fehler beging, der Formel der Exkommunikation aus der Kirche Militant einen Satz des Ausschlusses aus der Kirche Triumphant hinzuzufügen: „Das könnt Ihr nicht tun“, stand er in der Tradition der mittelalterlichen Orthodoxie. Darüber hinaus wurde die hierarchische Kirche nicht als die einzige Manifestation des göttlichen Willens für die Christenheit angesehen, auch wenn die strenge Logik ihrer Theorie dies hätte erfordern können. Die Einstimmigkeit, mit der die christliche Idee in jenen Zeiten angenommen wurde, machte den Heiligen zu einem bekannten menschlichen Charaktertyp, so wie es heutzutage den Millionär oder den Philanthropen gibt. Nun wurde der Heilige, obwohl er unter der gleichen kirchlichen Dispensation stand wie andere Christen, so konzipiert, dass er seine eigenen besonderen Beziehungen zu Gott hatte, die fast einer persönlichen Offenbarung gleichkamen. Insbesondere wurde er von vielen Einschränkungen der gefallenen Menschheit ausgenommen. Seine Gebete waren von gewisser Wirksamkeit; die üblichen Gleichförmigkeiten der Erfahrung wurden durch die Kraft, die in ihm wohnte, ständig überwunden; er wurde vom Volk oft als der Überbringer einer göttlichen Botschaft an die Christenheit akzeptiert, die über die Offenbarung hinausging, deren legitimer Hüter die Hierarchie war. Nicht selten war diese Botschaft eine Warnung oder Korrektur für die Hierarchie. Sabatier weist zu Recht darauf hin, dass die mittelalterlichen Heiligen in etwa die gleiche Beziehung zum kirchlichen System hatten wie die Propheten Israels unter der älteren Ordnung zum jüdischen Priestertum. Sie kamen aus ihren Einsiedeleien oder Klöstern und prangerten mit Lippen, die von der Kohle des Altars berührt waren, die Ungerechtigkeit an, wo immer sie sie fanden, selbst in den höchsten Kreisen. Es ist unnötig zu erwähnen, dass sie keine Revolutionäre waren – wären sie es gewesen, könnte der Zustand Europas heute tatsächlich ganz anders aussehen; für sie, wie für andere Christen auch, war die Organisation der Kirche göttlich; sie beurteilten den unwürdigen Pastor aufgrund der heiligen Verantwortung seines Amtes.
Ein treffendes Beispiel für diese Haltung findet sich im Leben der seligen Colomba von Rieti. Colomba, eine einfache Bäuerin, wurde zu der ungewöhnlichen Berufung des Predigens berufen. Die örtlichen Vertreter des Heiligen Offiziums, beunruhigt über die Neuheit, sperrten sie ein und nutzten die Gelegenheit eines Besuchs von Alexander VI. in der Nachbarstadt Perugia, um sie zur Untersuchung vor seine Heiligkeit zu bringen. Als die Heilige in die Gegenwart des Papstes gebracht wurde, küsste sie ehrfürchtig den Saum seines Gewandes und fiel, überwältigt von der Hingabe beim Anblick des Stellvertreters Christi, in Ekstase, während der sie das göttliche Urteil über die Sünden von Rodrigo Borgia heraufbeschwor. Es war zwecklos, sie aufhalten zu wollen; weder der Inquisitor noch die Wachen hatten Macht über sie; der Papst musste sie anhören. Er tat dies, erklärte sie für vollkommen orthodox und entließ sie mit allen Zeichen der Ehrerbietung. In dieser höchst charakteristischen Episode scheint die scholastische Logik ausnahmsweise gerechtfertigt gewesen zu sein, und das trotz der gefährlichen Differenzen, die sie gelegentlich mit ihren Kindern hatte. . . .
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Auf halbem Weg zwischen Himmel und Erde hängt eine schöne Stadt: Siena, Vetus CivitasVirginis. Die Stadt scheint wie eine Braut aus luftigen Regionen herabgestiegen zu sein und sich leicht auf den Gipfeln dreier Hügel niedergelassen zu haben, die sie mit Kuppeln und Türmen krönt. Von den Weinbergen aus, die die Hänge der Hügel bedecken, oder mit ihrer zinnenbewehrten Stadtmauer und dem schlanken Campanile, der sich von den benachbarten Höhen von Belcaro aus gegen den Abendhimmel abzeichnet, ist die Stadt den Schülern der frühen italienischen Maler vertraut. Sie bildet den fantastischen und feierlichen Hintergrund vieler Meisterwerke der Trecentisten und scheint die einzig mögliche Heimat zu sein, wenn sie denn auf Erden eine haben können, der verherrlichten Personen, die den Vordergrund einnehmen. Es wäre keine Überraschung, wenn man bei einem Spaziergang um die alten Mauern plötzlich an einer Wegbiegung auf eine der heiligen Gruppen stoßen würde, die einem in einer solchen Umgebung so vertraut sind: Oft erlebt man tatsächlich eine seltsame Illusion, wenn ein vorbeigehender Mönch für einen Moment mit Zypressen und einem zerfallenden Torbogen „komponiert“.
Siena, einst erfolgreicher Rivale von Florenz in Handel, Krieg und Politik, hat sich zum Glück für die wichtigeren Interessen, die es vertritt, schon lange von solchen Kleinigkeiten abgewandt. Der weltliche Ruin ist seit mehr als fünfhundert Jahren vollständig; in Wahrheit hat sich die Stadt nie von der Pest erholt, die in den fernen Tagen des Jahres 1348 80.000 ihrer Einwohner dahinraffte. Grasbewachsene Hügel innerhalb der Stadtmauern markieren das Schrumpfen der Stadt seit ihrer Errichtung, und Herr Murray gibt die derzeitige Einwohnerzahl mit weniger als 23.000 an. Die freie Ghibellinische Republik, die an jenem denkwürdigen 4. September 1260 mit Hilfe von Pisa auf dem Monte Aperto die vereinten Kräfte der Guelfenpartei in der Toskana besiegte, muss sich nun, nach Jahrhunderten der Knechtschaft unter Spaniern und Österreichern, mit der etwas billigen Würde einer italienischen Präfektur begnügen. Zumindest ist Siena von der architektonischen Verschandelung, die Florenz durch seine modernen Herrscher erlitten hat, bisher weitgehend verschont geblieben. Sogar die Eisenbahn hat die Anmut gehabt, ihre Präsenz in den Falten der Olivenbäume zu verbergen, die den Fuß des Hügels umschließen, auf dem die Stadt liegt.
Sobald wir uns innerhalb der rosafarbenen Mauern befinden, während wir die engen, grob gepflasterten Straßen zwischen den Palastreihen hinaufgehen, einige düster und massiv wie das 1205 erbaute Casa Tolomei, andere zarte Exemplare der italienischen Gotik wie der Palazzo Saracini, wieder andere, die die Kombination aus Anmut und Stärke verkörpern, die die Wohnarchitektur der Renaissance in ihrer Blütezeit kennzeichnete, wie der Palazzo Piccolomini, befinden wir uns in einer Welt, die in der Tat sehr weit von allem entfernt ist, mit dem uns die Erfahrung unseres eigenen utilitaristischen Jahrhunderts vertraut macht. Und doch, wenn wir uns die Augen reiben, unverkennbar eine Welt der Tatsachen, wenn auch der Tatsachen, die sichtbar von der tieferen Wahrheit einer Kunst interpretiert werden, deren eindringliche Präsenz uns von allen Seiten umgibt. Hier ist Casa Tolomei, ein riesiger Würfel aus grob behauenem Stein, der durch die Zeit wie angelaufenes Silber gefärbt ist, einst das Zuhause der Madonna Pia, deren Geschichte für immer in Dantes Versen weiterlebt. Wer kann zwischen ihrer tatsächlichen Lebensgeschichte und dem unsterblichen Leben, das ihr der Dichter gegeben hat, unterscheiden? Zumindest in ihrem Moment des Leidens wurde sie unsterblich gemacht. Und nicht weit von dieser alten Festung entfernt, in einer verwinkelten Gasse, die kaum als Straße bezeichnet werden kann, befindet sich ein weiteres Haus des mittelalterlichen Siena – diesmal kein Palast, sondern ein kleines Handelshaus. Im 14. Jahrhundert gehörte es Set Giacomo Benincasa, einem Färber. Ein Teil davon wurde nun in eine Kapelle umgewandelt, über deren Tür die Worte „Sponsae Xti Katerinae Domus“ eingraviert sind. Hier wurde am 5. März 1347, dem Palmsonntag, Giacomos Tochter Caterina geboren, die noch heute als Heilige Katharina von Siena eine der reinsten Herrlichkeiten der christlichen Kirche lebt. Mehr als 500 Jahre sind vergangen, seit die Tochter des Färbers aus Siena in den Rest dieser erhabenen und berührenden Symbolik eintrat, unter der die Kirche ihre Lehre über die Bestimmung des Menschen halb verschleiert und halb offenbart. Ein anderer Fall, aber wie viel bedeutender als der der armen Madonna Pia, der die Welt der Fakten mit der tieferen Wahrheit der Kunst verflochten hat.
Die heilige Katharina wurde zur gleichen Zeit wie eine Zwillingsschwester geboren, die jedoch nicht überlebte. Ihre Eltern, Giacomo und Lapa Benincasa, waren einfache, wohlhabende Bürger, die offenbar ihren Ruf als fromme Menschen verdienten. Lapa, die Tochter eines gewissen Mucio Piagenti, eines heute völlig vergessenen Dichters, gebar ihrem Mann fünfundzwanzig Kinder, von denen nur dreizehn erwachsen zu sein scheinen. Diese große Familie lebte bis zum Tod von Giacomo im Jahr 1368 in dem kleinen Haus zusammen, wie es in Italien immer noch üblich ist.
In der christlichen Hagiologie gibt es genug bewegende Seiten. Wer kann unberührt von den Kämpfen eines Augustinus oder eines Loyola um ihr Ideal lesen oder vom heldenhaften Mut einer Theresa, die allen menschlichen Widrigkeiten zum Trotz die Göttlichkeit ihrer Mission bekräftigt und nach Jahren der Arbeit ihre unglaublichen Behauptungen durch die Standhaftigkeit ihres Willens rechtfertigt? Es gibt andere Seiten im Leben der Heiligen, die vielleicht weniger dramatisch sind, aber dennoch eine naive Anmut und Poesie ausstrahlen, die ihnen ganz eigen ist: Die Kindheit jener Diener Christi, die sein Joch seit Anbeginn ihrer Tage getragen haben, bildet ihr bezauberndes Thema. Hier werden die strahlenden Erleuchtungen der Offenbarung zu einem sanften und zarten Schimmer gedämpft, in dem die Kurven und Linien der natürlichen Menschlichkeit nur noch pathetischer menschlich erscheinen. Die Hymne zu den Laudes am Fest der Unschuldigen Kinder stellt diese unbewussten Märtyrer dar, die unter dem Altar des Himmels mit ihren Palmen und Kronen spielen:
„Ihr ersten Opfer Christi,zartes Heer der Dahingeopferten,naiv spielt ihr am Altar selbstmit Palmen und Kronen!”
Und so spielen diese anderen heiligen Babys in Einsiedeleien oder Klöstern, statt mit Soldaten und Hausarbeit, die von eher weltlich gesinnten Kindern geliebt werden. Der Himmel lässt sich auf ihre frommen Vergnügungen ein: Von dem seligen Hermann Joseph, dem Prämonstratenser, wird berichtet, dass das göttliche Kind selbst freudig an seinen kindlichen Spielen teilnahm. Er wäre in der Tat ein mürrischer Pedant, der diese weiße Mythologie rationalisieren wollte. Die kleine Katharina war keine Ausnahme unter ihren kanonisierten Brüdern und Schwestern. Im Alter von fünf Jahren war es ihre Gewohnheit, auf der Treppe zu knien und bei jedem Schritt ein „Gegrüßet seist du Maria“ zu wiederholen, eine Andacht, die den Engeln so gefiel, dass sie sie häufig hinauf- oder hinuntertrugen, ohne dass ihre Füße den Boden berührten, sehr zur Beunruhigung ihrer Mutter, die Pater Raymond von Capua, dem dominikanischen Beichtvater der Familie, ihre Angst vor einem Unfall anvertraute. Diese Phänomene waren jedoch nicht die einzige Belohnung für ihre kindliche Frömmigkeit. Von dem Tag an, an dem sie laufen konnte, wurde sie bei ihren zahlreichen Verwandten und den Freunden ihrer Eltern sehr beliebt. Sie gaben ihr den Kosenamen Euphrosyne, um die traurigkeitsvertreibende Wirkung ihrer Unterhaltung zu betonen, und luden sie ständig unter irgendeinem Vorwand in ihre Häuser ein. Eines Morgens wurde sie mit einer Besorgung zum Haus ihrer verheirateten Schwester Bonaventura geschickt und hatte eine schöne Vision, die, da sie eine wichtige symbolische Bedeutung für die große Aufgabe ihres Lebens nach dem Tod hat, ich in den Worten von Pater Raymond erzählen werde, wobei ich ihre Weitschweifigkeit etwas kürze.
"So kam es, dass Katharina, die sechs Jahre alt war, eines Tages mit ihrem Bruder Stephan, der etwas älter war als sie, zum Haus ihrer Schwester Bonaventura ging, die, wie oben erwähnt, mit einem gewissen Niccolò verheiratet war, um etwas zu überbringen oder eine Nachricht von ihrer Mutter Lapa zu überbringen. Nachdem sie den Auftrag ihrer Mutter erledigt hatten, befanden sie sich auf dem Rückweg vom Haus ihrer Schwester zu ihrem eigenen Haus und kamen an einem bestimmten Tal vorbei, das von den Menschen Valle Piatta genannt wurde. Das heilige Kind hob den Blick und sah auf der gegenüberliegenden Seite über der Kirche der Predigerbrüder einen wunderschönen Raum, der mit königlicher Pracht geschmückt war und in dem Jesus Christus, der Retter der Welt, auf einem königlichen Thron saß, gekleidet in päpstliche Gewänder und mit einer päpstlichen Tiara auf dem Kopf; bei ihm waren die Apostelfürsten Petrus und Paulus und der heilige Evangelist Johannes. Erstaunt über einen solchen Anblick blieb Katharina stehen und blickte mit festem und unbeweglichem Blick voller Liebe auf ihren Erlöser, der, auf so wunderbare Weise erscheinend, , um ihre Liebe auf sanfte Weise zu gewinnen, seine Augen voller Majestät auf sie richtete, mit einem zärtlichen Lächeln seine rechte Hand über sie erhob und mit dem Zeichen des Heiligen Kreuzes in der Art eines Bischofs ihr den Segen seines ewigen Segens gab. Die Gnade dieses Geschenks war so wirksam, dass Katharina außer sich geriet und sich in Ihn verwandelte, auf den sie mit solcher Liebe blickte, dass sie nicht nur den Weg vergaß, auf dem sie sich befand, sondern auch sich selbst, obwohl sie von Natur aus ein schüchternes Kind war. Sie stand eine Weile mit erhobenen und unbeweglichen Augen auf der öffentlichen Straße, auf der ständig Menschen und Tiere vorbeikamen, und hätte sicherlich so lange dort gestanden, wie die Vision andauerte, wäre sie nicht gewaltsam von anderen abgelenkt worden. Aber während der Herr diese Wunder wirkte, ging das Kind Stephanus weiter den Hügel hinunter, ließ sie stehen und dachte, dass sie ihm folgen würde. Als er sie jedoch in der Ferne unbeweglich stehen sah und sie seinen Rufen keine Beachtung schenkte, kehrte er um, zog sie an den Händen und sagte: "Was machst du hier? Warum kommst du nicht mit?" Da senkte Katharina, als würde sie aus einem tiefen Schlaf erwachen, ihre Augen und sagte: "Oh, wenn du gesehen hättest, was ich sehe, würdest du mich nicht von einer so süßen Vision ablenken!" und hob ihre Augen wieder nach oben; aber die Vision war vollständig verschwunden, gemäß dem Willen dessen, der sie gewährt hatte, und da sie dies nicht ohne Schmerz ertragen konnte, begann sie sich unter Tränen Vorwürfe zu machen, dass sie ihre Augen der Erde zugewandt hatte. So lautete der "Ruf" der heiligen Katharina von Siena, und für jemanden, der auf mystische Bedeutungen bedacht ist, mag die Erscheinung Christi in Gestalt seines Stellvertreters als Symbol für die große Mission gelten, die sie nach ihrem Tod für den Heiligen Stuhl erfüllte.
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Es könnte viel über die Wirkung von Katharina auf ihre Generation gesagt werden. Nur wenige Menschen haben jemals ein so aktives Leben geführt oder es geschafft, die Ereignisse ihrer Zeit so stark durch ihre Persönlichkeit zu prägen. Katharina die Friedensstifterin versöhnt die verfeindeten Fraktionen ihrer Heimatstadt und heilt eine internationale Fehde zwischen Florenz und dem Heiligen Stuhl. Katharina die Trösterin gießt den Balsam ihres sanften Geistes in die verwundeten Seelen der Leidenden, wo immer sie sie findet, in der Todeszelle oder im Krankenhaus. Sie ist eine der fleißigsten Briefeschreiberinnen und steht in ständigem Briefwechsel mit einer Gruppe von Jüngern und Jüngerinnen in ganz Italien und nicht zuletzt mit dem weit entfernten Papst in Avignon.
Ihr Los war für die Kirche und die Halbinsel eine schwere Zeit. Das Trecento, der Höhepunkt des Mittelalters, war vorbei. Franziskus und Dominikus waren gekommen und gegangen, und obwohl Franziskaner und Dominikaner blieben und Heilige in ihren Reihen zählten, war der erste Eifer der ursprünglichen Inspiration verblasst. Der moralische Zustand des weltlichen Klerus war, laut Katharina selbst, allzu oft von tiefster Erniedrigung geprägt, während die Kirchenstaaten in Abwesenheit des Papstes von päpstlichen Legaten regiert wurden, zumeist Männern voller Blut und Lust, die das hungernde Volk unter ihrer Ferse zermalmten. Gewiss war es nicht von christlichen Bischöfen, die den Islam entehrt hätten, dass ihre Untertanen den Weg des Friedens lernen konnten. Die Residenz des Papstes in Avignon, die sogenannte „Babylonische Gefangenschaft“, mag zu der Zeit, als sein Weggang aus Rom beschlossen wurde, als kluge Maßnahme eines vorübergehenden Rückzugs vor der Anarchie erschienen sein, die um die Stadt des heiligen Petrus tobte. Aber es vergingen nicht viele Jahre, bis sich herausstellte, dass Philipp der Schöne, der scharfsinnige Berater, dessen Rat – und möglicherweise mehr als nur Rat – Clemens bei seinem Weggang aus Rom gefolgt war, der Einzige war, der vom Exil des Papstes profitierte. Was auch immer die Wahrheit über die Einzelheiten von Clemens' Wahl sein mag, was seine Unterwürfigkeit gegenüber dem französischen König angeht, so könnte er bis zum Ende seiner Tage Erzbischof von Bordeaux geblieben sein. Er nahm für seine Beziehungen kostspielige Geschenke von Philipp an; er stellte die päpstliche Autorität in den Dienst der höchst verdächtigen Angelegenheit der Unterdrückung der Templer. Allmählich verlor der Heilige Stuhl im Exil seinen ökumenischen Charakter und wurde immer mehr zum Vasallen der französischen Krone. Ein solcher Niedergang seiner Position konnte sich nur auf sein lehrmäßiges Ansehen auswirken. In der Theorie war es durchaus möglich, auf die Situation Maximen wie „Ubi Petrus ibi Ecclesia“ oder, wie die Ärzte von Avignon es umschrieben, „Ubi Papa ibi Roma“ anzuwenden ; in der Praxis jedoch scheute die Christenheit vor einem französischen Papst zurück, der unter dem Auge und der Macht des französischen Königs lebte. Die Römer, die den Papst immer schlecht behandelt hatten, waren wütend, als sie ihn endlich vertrieben hatten, und befriedigten ihre Schadenfreude, indem sie ihre verbannten Herrscher beleidigten. Nichts konnte ihre Verachtung für die Päpste von Avignon übertreffen, die, obwohl schwach und gefügig, in ihrem persönlichen Charakter würdige Geistliche waren. Sie würdigten Johannes XXII. nicht für seinen aufrichtigen Eifer für die Sache des Lernens oder die Energie, mit der er die kirchlichen Studien an den westlichen Schulen wiederherstellte. Für Benedikt XII., einen zurückhaltenden und enthaltsamen Studenten, erfanden sie den Ausdruck: „bibere papaliter“ – trinkenwie der Papst. Clemens VI. nannten sie „poco religioso“ und vergaßen dabei seine edle Nächstenliebe zur Zeit der Pest sowie die Tatsache, dass Rom selbst nicht wenige Päpste hervorgebracht hatte, deren Leben einen einzigartigen Kommentar zur Ethik des Evangeliums lieferte.
Die wahre Gefahr für die Christenheit bestand in der Möglichkeit eines italienischen Gegenpapstes, der seine Position durch den Rückgriff auf die auf der gesamten Halbinsel verstreuten häretischen Elemente stärken könnte. Diese Elemente waren schwerwiegend und zahlreich. Die Fraticelli oder Spiritualen Franziskaner, obwohl sie durch die eiserne Hand von Papst Bonifatius vorerst zerschlagen wurden, blühten unter der Verfolgung eher auf als sonst. Diese gefährlichen Ketzer hatten eine entstellte Version der Mystik von Joachim von Flora geerbt, die eine Lehre darstellte, die vielleicht radikaler und revolutionärer war als die aller anderen Ketzer vor oder nach ihnen. Sie lief auf den Glauben an eine neue Offenbarung des Geistes hinaus, die die Dispensation des Sohnes ersetzen sollte, so wie diese die Dispensation des Vaters ersetzt hatte. Laut dem Ewigen Evangelium des Gerhard von San Domino, der es nicht ohne geschickte Manipulation aus den Schriften des Abtes Joachim abgeleitet hatte, stand die römische Kirche kurz vor der Zerstörung, und es war die Pflicht der Spirituali, der Heiligen, die die neue Heilslehre angenommen hatten, vor der Verunreinigung durch ihre Gemeinschaft zu fliehen. Ein Gegenpapst, der diese Elemente des Schismas auf seine Seite gezogen hätte, wäre ein gefährlicher Rivale für einen französischen Papst mit Sitz im fernen Avignon gewesen, wie legitim sein Titel auch sein mochte. Auch außerhalb Italiens gab es Anlass zu großer Sorge. Nördlich der Alpen gärten die Keime der Ketzerei; die Predigten Wycliffes, der Halbislamismus der ungarischen Begharden, der Theismus der Patarener von Dalmatien, die erotische Mystik der Adamiten von Paris deuteten auf eine weit verbreitete Anarchie in den Köpfen der Christen hin. Darüber hinaus wurden die spirituellen Schwierigkeiten des Papstes durch seine weltlichen Sorgen noch komplizierter. Ob gut oder schlecht, es war für das Handeln des Heiligen Stuhls unerlässlich geworden, dass der Nachfolger des mittellosen Fischers seinen Platz unter den Fürsten der Erde einnahm.
Die päpstliche Monarchie war entstanden, wie die meisten Dinge auf dieser Welt, durch die scheinbar unvermeidliche Kraft der Umstände. Der Verfall der kaiserlichen Macht in Italien aufgrund der praktischen Aufgabe des Westreiches – denn der Herrscher von Konstantinopel lebte zu weit entfernt, um ein effektiver Kaiser des Westens zu sein – hatte zu einer natürlichen Zunahme der weltlichen Bedeutung des römischen Stuhls geführt. Dem Genie von Papst Gregor I., einem der wenigen Männer, die von ihren Mitmenschen sowohl als Heilige als auch als Große bezeichnet wurden, war die Entwicklung der so geschaffenen politischen Situation in Italien zu verdanken.
Der bedeutendste und größte Bischof seiner Zeit war der heilige Gregor der Große. Selten, wenn überhaupt jemals, wurde die päpstliche Würde mit solch erhabener Begeisterung und solch scharfsinniger politischer Einsicht getragen. Er selbst war ein Römer aus Rom, Romano di Roma, wie sich diejenigen, die dieses Privileg besitzen, noch heute nennen, und der Instinkt des Regierens war ihm durch sein Erbrecht gegeben. Er hatte sowohl die Schwächen als auch die Qualitäten eines Staatsmannes. Seine theologischen Schriften, die umfangreich und wortreich sind, zeichnen sich eher durch eine Art kanonisierten gesunden Menschenverstand als durch erhabene Höhenflüge der Spiritualität aus. Sein missionarisches Wirken war geprägt von einer klugen und gnädigen Herablassung gegenüber den Grenzen der menschlichen Natur. So rät er dem heiligen Augustinus, der ihn um Rat gebeten hatte, wie man die heidnischen Bräuche unserer englischen Vorfahren am besten ausrotten könne, behutsam mit diesen alten Überbleibseln umzugehen. Er entschied, dass die Feierlichkeiten zu Ehren der Sabots nach Möglichkeit zu den Zeiten und an den Orten stattfinden sollten, an denen die Menschen sich versammelt hatten, um die Götter zu verehren. So würden sie die neue Religion mit ihren traditionellen Festen in Verbindung bringen und ihre Bekehrung würde allmählich und sozusagen unbewusst erfolgen. Es war ein freundlicher und staatsmännischer Gedanke. Auf diese Weise kann Gregor wirklich als der Begründer des volkstümlichen Katholizismus angesehen werden, jener „nachdenklichen und gewohnheitsmäßigen Religion“, die zwar nicht in allen Einzelheiten christlich, aber zumindest zutiefst katholisch ist, da sie in das Netz ihrer eigenen weltlichen Erfahrung des Menschen einen so großen Teil der vielfarbigen Fäden einwebt, die zu jeder Zeit seine Hoffnungen und Ängste mit dem geheimnisvollen Unbekannten, das ihn umgibt, verbunden haben. Es bedarf keines Wunders, um die politische Vormachtstellung zu erklären, die ein solcher Mann in einem vom Kaiserreich verlassenen Italien unweigerlich erlangte, und die, gäbe es ihn und die von ihm abhängige Organisation nicht, den einfallenden Langobarden ausgeliefert gewesen wäre. Immer mehr Menschen betrachteten den Papst nicht nur als ihren geistlichen Vater, sondern auch als ihren weltlichen Herrscher. In vielen Fällen war er sogar die einzige Regierung, die sie kannten. Könige und Adlige hatten der römischen Kirche viel Eigentum übertragen. Am Ende des sechsten Jahrhunderts besaß der Bischof von Rom aufgrund des Rechts auf solche Schenkungen an seinen Sitz große Landstriche, nicht nur in Italien, sondern auch in Sizilien, Korsika, Gallien und sogar in Asien und Afrika. Gregor verteidigte erfolgreich sein italienisches Eigentum gegen die Eindringlinge und kam der hungernden Bevölkerung mit Getreide aus Sizilien und Afrika zu Hilfe, wodurch er den Grundstein für die weltliche Macht des Papsttums in den Herzen der Menschen legte.
Es wäre eine unnötige Abweichung von unserem Thema, die einzelnen Schritte im Detail zu erläutern, die den Papst dazu führten, dass er zunächst den Platz des italienischen Vikars eines fernen Kaisers einnahm und schließlich, als Ergebnis kluger Staatskunst und der Notwendigkeiten des Falles, unter den Fürsten Europas als ihr Oberhaupt und Schiedsrichter anerkannt wurde. So viel wie gesagt wurde, war jedoch notwendig für das Verständnis der Aufgabe, an der Katharina ihre Kräfte einstweilen erfolgreich maß. Es war die Aufgabe der Popolana von Siena, durch die Wirkung ihrer Beredsamkeit den schwankenden Willen des Papstes zu überzeugen, auf seinen Stuhl zurückzukehren, um die vorerst einzig mögliche Lösung dieser römischen Frage herbeizuführen, die, wie ein ewiger Schatten, ständig um die Braut Christi schwebt und sie bei jedem Schritt an ihrem siegreichen Vormarsch zu hindern scheint.
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Dennoch sind es weder die eigentliche Bedeutung noch die sozialen Folgen ihrer Handlungen, die die wahre Größe der heiligen Katharina ausmachen. Große Ziele können mit im Wesentlichen kleinen Mitteln verfolgt werden, in einer Trockenheit und Enge des Gemüts, die ihre tatsächliche Erreichung weitestgehend in Frage stellt. Die Geschichte, und insbesondere die Geschichte der Kirche, ist in solchen Fällen nicht untätig. Savonarola setzte sich große Ziele – die Freiheit seines Landes und die Erneuerung des Staates; aber der Geist, in dem er sie verfolgte, schließt ihn von jenem Pantheon der gnädigen Seelen aus, in dem die Menschheit ihre wahren Wohltäter verehrt. „Seele als eine Eigenschaft des Stils ist eine Tatsache“, und die Seele der Taten der heiligen Katharina drückte sich in einem „Stil“ aus, der so gewinnend und so süß vernünftig war, dass sie für alle, die das Privileg hatten, eng mit ihr verbunden zu sein, die liebste Freundin und eine ständige Quelle der Erfrischung für den menschlichen Geist war. Sie nahm das Leben intuitiv in den höchstmöglichen Formen wahr, den Formen der Schönheit und Liebe. Wahrheit und Güte waren ihrer Meinung nach Mittel zur Erreichung dieser beiden höchsten Ziele. Die reine Schönheit der Seele „in einem Zustand der Gnade“ ist ein Punkt, auf den sie ständig eingeht und den sie als Köder vor denen aushängt, die sie dazu bewegen möchte, sich vom Bösen abzuwenden. Ebenso sollte uns die Hässlichkeit der Sünde ebenso wie ihre Bosheit vor ihrer wahren Natur warnen. Die Liebe, die Liebe von Mensch zu Mensch, die in tiefster Wahrheit, wie der Verfasser des ersten Johannesbriefs, Gott selbst, sagt, zugleich die höchste Errungenschaft des Menschen und seine höchste und erfüllende Seligkeit ist. Die Symbole der katholischen Theologie waren für sie sozusagen das notwendige und passende Mittel, um dorthin zu gelangen. Seht auf den folgenden Seiten die schöne Allegorie der Brücke der Heiligen Menschlichkeit, der Seele, die auf ihrer staubigen Pilgerreise zu den strahlenden Höhen der Vision unterwegs ist. „Wahrheit“ war für sie die Magd der vergeistigten Vorstellungskraft, nicht, wie allzu oft in diesen Tagen des Zwielichts der Seele, ihre Tyrannin und ihre Kerkermeisterin. Viele von denen, die ihr Leben lang unablässig mit den Problemen von Wahrheit und Güte beschäftigt sind, sind erschöpft und durch das viele Dienen belastet. Wir ehren sie, und das zu Recht; aber wenn sie uns nichts anderes zu bieten haben, eilen ihnen unsere Herzen nicht entgegen, denn sie fliegen in die Arme jener seltenen Seelen, die in einer heitereren, klareren Atmosphäre leben. Unter diesen Geistern der Luft hat die Heilige Katharina einen festen und herausragenden Platz eingenommen. Sie gehört zu den wenigen Führern der Menschheit, die die vollkommene Art und den unwiderstehlichen Reiz jener positiven Reinheit des Herzens besitzen, die Gott nicht nur sieht, sondern ihn wie durch ein natürliches Brechungsgesetz über die Herzen der Menschen verbreitet. Die göttliche Hochzeit, von der uns die Mystiker so viel erzählen, hat sich in ihr vollzogen, Natur und Gnade haben sich vereint, und die Mysterien ihrer Religion scheinen nur der natürliche Ausdruck eines vollkommen ausgeglichenen Charakters, einer unstillbaren Liebe und eines unsterblichen Willens zu sein.
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Der Dialog der Heiligen Katharina von Siena wurde ihren Sekretären von der Heiligen in Ekstase diktiert. Abgesehen von den außergewöhnlichen Umständen seiner Entstehung ist dieses Werk von besonderem Interesse.
Die Komposition der Tochter des Färbers aus Siena, deren durch das Gebet gereinigter und sublimierter Wille sich Päpsten und Fürsten aufdrängte, ist ein fast einzigartiges Exemplar dessen, was man als „kirchliche“ Mystik bezeichnen kann; denn ihr besonderer Wert liegt in der Tatsache, dass sie von Anfang bis Ende nichts anderes ist als eine mystische Darstellung der Glaubensbekenntnisse, die jedem Kind in den katholischen Armenschulen gelehrt werden. Ihre Einsicht ist manchmal sehr wunderbar. Wie subtil ist zum Beispiel die Analyse des Zustands des „weltlichen Menschen“, der Gott zu seinem eigenen Vergnügen oder Nutzen liebt! Die besonderen Fallstricke der Frommen werden durch die scharfe Logik eines Menschen durchbrochen, der sie erlebt und überwunden hat. Wiederum schrecklich ist die Vergeltung, die den „unwürdigen Dienern des Blutes“ prophezeit wird.
Und so wird jede bekannte Form des christlichen Lebens, ob gesund oder parasitär, behandelt, detailliert, prägnant analysiert, gnadenlos und dann unter dem allgemeinen Konzept von Gottes unendlicher Güte und Barmherzigkeit subsumiert.
Die großen Mystiker haben gewöhnlich dort ihren Ausgangspunkt genommen, wo für die meisten erst das kaum erreichbare Ziel liegt; ihre Behandlung der ersten Stufen der Spiritualität ist daher häufig konventionell und dürftig. Man vergleiche zum Beispiel das erste Buch mit den beiden folgenden von Ruysbrocks Ornement des Noces spirituelles, jenem einzigartigen Brevier des christlichen Platonismus. Eine weitere Folge dieser Herangehensweise ist, dass – mit einigen edlen Ausnahmen – die Literatur zu diesem Thema in die Hände einer bestimmten Klasse von Autoren oder vielmehr Lieferanten gefallen ist, wohlmeinend gewiss, doch nicht mit den höheren geistigen und spirituellen Fähigkeiten ausgestattet, und die man nicht zu Unrecht als die Feuilletonisten der Frömmigkeit bezeichnen kann. Solche Werke, bunt eingebunden, werden in den römischen Schaufenstern zum Verkauf ausgestellt, zwischen den grellen objets de religion, denen sie so sehr ähneln. Die Andachtsliteratur gesund zu erhalten und ihren Ton zu heben, ist gewiss ein achtes geistliches Werk der Barmherzigkeit. Der Rat des heiligen Philipp Neri in dieser Angelegenheit lautete, jenen Schriftstellern den Vorzug zu geben, deren Namen der Titel „Heiliger“ vorangestellt ist. Im Dialogo begegnet uns eine große Heilige, eine der außergewöhnlichsten Frauen, die je gelebt haben, die in einer so schlichten und vertrauten Weise – mitunter beinahe umgangssprachlich – über die Grundlagen praktischen Christentums spricht. Immer wieder finden sich Stellen von erhabener Beredsamkeit und solcher literarischer Vollendung, dass dieses Buch von Kritikern zu den Klassikern jener Epoche und jenes Landes gezählt wird, das Boccaccio und Petrarca hervorgebracht hat. Noch heute kann man in den Straßen Sienas denselben toskanischen Dialekt hören, kaum verändert seit den Tagen der heiligen Katharina.
Ein Wort zur Übersetzung. Ich habe mich fast immer an den Text von Gigli gehalten, einem gelehrten Geistlichen aus Siena, der im letzten Jahrhundert die vollständigen Werke der heiligen Katharina herausgegeben hat. Seine Ausgabe des Dialogo ist die neueste gedruckte Ausgabe. Ein- oder zweimal habe ich den venezianischen Herausgeber des Cinquecento vorgezogen. Mein Ziel war es, so wörtlich wie möglich zu übersetzen und gleichzeitig den charakteristischen Rhythmus der Sätze zu bewahren, der so suggestiv an die singende Artikulation der Sienesen von heute erinnert. Die Heilige Katharina hat keinen eigenen Stil; sie führt eine Metapher ein und vergisst sie dann wieder; das Meer, ein Weinstock und ein Pflug erscheinen oft im selben Satz, manchmal sogar im selben Satzteil. In solchen Fällen habe ich mir gelegentlich die Freiheit genommen, mich an das erste Gleichnis zu halten, wenn die Verwirrung der Metaphern im Original zu einer hoffnungslosen Unklarheit des Ausdrucks führt.
Viareggio, September 1906.
EINE ABHANDLUNG ÜBER DIE GÖTTLICHE VORSEHUNG
Wie eine Seele, die vom Wunsch nach der Ehre Gottes und der Erlösung ihrer Nächsten erfüllt ist, sich im demütigen Gebet übt und, nachdem sie die Vereinigung der Seele mit Gott durch die Liebe gesehen hat, Gott um vier Dinge bittet.
Die Seele, die von einem sehr großen und sehnsüchtigen Verlangen nach der Ehre Gottes und der Rettung der Seelen erfüllt ist, beginnt damit, dass sie sich für eine gewisse Zeit in den gewöhnlichen Tugenden übt und in der Zelle der Selbsterkenntnis verweilt, um die Güte Gottes ihr gegenüber besser zu erkennen. Dies tut sie, weil das Wissen der Liebe vorausgehen muss, und erst wenn sie die Liebe erreicht hat, kann sie danach streben, der Wahrheit zu folgen und sich mit ihr zu bekleiden. Aber in keiner Weise erhält das Geschöpf einen solchen Geschmack der Wahrheit oder ein so strahlendes Licht von ihr, wie durch demütiges und anhaltendes Gebet, das auf der Erkenntnis seiner selbst und Gottes beruht; denn das Gebet, das sie auf die oben beschriebene Weise übt, vereint die Seele, die den Fußspuren des gekreuzigten Christus folgt, mit Gott und macht sie so durch Verlangen und Zuneigung und Vereinigung der Liebe zu einer anderen Person. Christus scheint dies gemeint zu haben, als er sagte: "Wer mich liebt und meine Gebote hält, wird eins mit mir und ich mit ihm sein." An mehreren Stellen finden wir ähnliche Worte, an denen wir erkennen können, dass die Seele tatsächlich durch die Wirkung der Liebe zu einem anderen Selbst wird. Damit dies deutlicher wird, möchte ich erwähnen, woran ich mich erinnere, von einer Magd Gottes gehört zu haben, nämlich dass Gott, wenn sie im Gebet mit großer Erhebung des Geistes emporgehoben wurde, die Liebe, die er für seine Diener hatte, nicht vor dem Auge ihres Verstandes verbarg, sondern sie vielmehr offenbarte; und dass er unter anderem zu sagen pflegte: "Öffne das Auge deines Verstandes und blicke in Mich, und du wirst die Schönheit Meines vernunftbegabten Geschöpfes sehen. Und sieh dir jene Geschöpfe an, die unter den Schönheiten, die Ich der Seele gegeben habe, indem Ich sie nach Meinem Bild und Gleichnis erschuf, mit dem Hochzeitskleid (d. h. dem Kleid der Liebe) bekleidet sind, geschmückt mit vielen Tugenden, durch die sie durch die Liebe mit Mir vereint sind. Und doch sage Ich euch, wenn ihr Mich fragt, wer diese sind, werde Ich antworten (sagte das süße und verliebte Wort Gottes): "Sie sind ein anderes Ich, insofern sie ihren eigenen Willen verloren und verleugnet haben und mit Meinem bekleidet sind, mit Meinem vereint sind, sich Meinem anpassen." Es ist also wahr, dass die Seele sich durch die Zuneigung der Liebe mit Gott vereint.
Diese Seele, die die Wahrheit mannhafter erkennen und befolgen wollte und ihre Wünsche zuerst für sich selbst erhob – denn sie war der Ansicht, dass eine Seele ihrem Nächsten weder in der Lehre noch im Beispiel oder im Gebet von Nutzen sein könne, wenn sie nicht zuerst selbst davon profitiere, das heißt, wenn sie nicht selbst Tugend erwerbe –, richtete vier Bitten an den Höchsten und Ewigen Vater. Das erste betraf sie selbst, das zweite die Reformation der Heiligen Kirche, das dritte war ein allgemeines Gebet für die ganze Welt und insbesondere für den Frieden der Christen, die sich mit viel Unzucht und Verfolgung gegen die Heilige Kirche auflehnen; im vierten und letzten bat sie die göttliche Vorsehung, für die Dinge im Allgemeinen und im Besonderen für einen bestimmten Fall zu sorgen, der sie beschäftigte.
Wie der Wunsch dieser Seele wuchs, als Gott ihr die Bedürftigkeit der Welt zeigte.
Dieser Wunsch war groß und andauernd, aber er wuchs noch viel mehr, als die Erste Wahrheit ihr die Bedürftigkeit der Welt zeigte und in welch einem Sturm der Beleidigung gegen Gott sie lag. Und sie hatte dies aus einem Brief, den sie vom geistigen Vater ihrer Seele erhalten hatte, noch besser verstanden, in dem er ihr die Strafen und den unerträglichen Schmerz erklärte, die durch Beleidigungen gegen Gott verursacht wurden, sowie den Verlust von Seelen und die Verfolgungen der Heiligen Kirche.
All dies entzündete das Feuer ihres heiligen Verlangens mit Trauer über die Beleidigungen und mit der Freude der lebendigen Hoffnung, mit der sie darauf wartete, dass Gott gegen solch große Übel vorgehen würde. Und da die Seele in einer solchen Gemeinschaft sich selbst und mit Gott auf süße Weise zu verbinden scheint und Seine Wahrheit besser kennt, da die Seele dann in Gott ist und Gott in der Seele, wie der Fisch im Meer und das Meer im Fisch, sehnte sie sich nach dem Morgen (denn der nächste Tag war ein Fest Mariens), um die Messe zu hören. Und als der Morgen kam und die Stunde der Messe, suchte sie mit sehnsüchtigem Verlangen ihren gewohnten Platz auf; und mit großer Selbsterkenntnis, beschämt über ihre eigene Unvollkommenheit, sich selbst als Ursache allen Übels, das in der Welt geschah, betrachtend, einen Hass und Unmut gegen sich selbst empfindend, und ein Gefühl heiliger Gerechtigkeit, mit diesem Wissen, Hass und Gerechtigkeit, reinigte sie die Flecken, die ihrer Meinung nach ihre schuldige Seele bedeckten, und sagte: „O ewiger Vater, ich klage mich vor dir an, damit du mich für meine Sünden in diesem endlichen Leben bestrafst, und da meine Sünden die Ursache für die Leiden sind, die mein Nächster ertragen muss, flehe ich dich in deiner Güte an, sie in meiner Person zu bestrafen.“
Wie endliche Werke ohne die fortwährende Zuneigung der Liebe nicht ausreichen, um zu bestrafen oder zu belohnen.
Da ergriff die Ewige Wahrheit ihr Verlangen und zog es stärker an sich, wie Er es im Alten Testament tat, denn als das Opfer Gott dargebracht wurde, kam ein Feuer herab und zog das Opfer, das für Ihn annehmbar war, zu Ihm; so tat es die süße Wahrheit für diese Seele, indem sie das Feuer der Barmherzigkeit des Heiligen Geistes herabsandte, das Opfer des Verlangens ergriff, das sie aus sich selbst machte, und sagte: "Weißt du nicht, liebe Tochter, dass alle Leiden, die die Seele in diesem Leben erträgt oder ertragen kann, nicht ausreichen, um auch nur den kleinsten Fehler zu bestrafen, weil die Beleidigung, die Mir, dem unendlichen Guten, angetan wird, eine unendliche Genugtuung erfordert? Ich möchte jedoch, dass du weißt, dass nicht alle Schmerzen, die den Menschen in diesem Leben zugefügt werden, als Bestrafung, sondern als Korrektur gegeben werden, um einen Sohn zu züchtigen, wenn er sich verfehlt; obwohl es wahr ist, dass sowohl die Schuld als auch die Strafe durch den Wunsch der Seele gesühnt werden können, das heißt durch wahre Reue, nicht durch den endlichen Schmerz, der ertragen wird, sondern durch den unendlichen Wunsch; denn Gott, der unendlich ist, wünscht sich unendliche Liebe und unendlichen Kummer. Unendlichen Kummer wünsche ich mir von meinem Geschöpf auf zweierlei Weise: einerseits durch ihren Kummer über ihre eigenen Sünden, die sie gegen mich, ihren Schöpfer, begangen hat; andererseits durch ihren Kummer über die Sünden, die sie bei ihren Nächsten gegen mich sehen. Von solchen, sofern sie unendliches Verlangen haben, d. h. durch eine Zuneigung der Liebe mit mir verbunden sind und daher trauern, wenn sie mich beleidigen oder sehen, wie ich beleidigt werde, erhält jeder ihrer Schmerzen, ob geistig oder körperlich, woher auch immer er kommen mag, unendlichen Verdienst und sühnt eine Schuld, die eine unendliche Strafe verdient hätte, obwohl ihre Werke endlich sind und in endlicher Zeit getan werden; aber da sie die Tugend des Verlangens besitzen und ihr Leiden mit Verlangen, Reue und unendlichem Missfallen über ihre Schuld ertragen, wird ihr Schmerz als würdig erachtet. Paulus erklärte dies, als er sagte: "Wenn ich die Zungen der Engel hätte und die Dinge der Zukunft wüsste und meinen Körper verbrennen ließe, aber keine Liebe hätte, wäre es mir nichts wert. Der glorreiche Apostel zeigt also, dass endliche Werke weder als Strafe noch als Belohnung ohne die Würze der Liebe gelten."
Wie das Verlangen und die Reue des Herzens sowohl die Schuld als auch die Strafe in sich selbst und in anderen befriedigt; und wie es manchmal nur die Schuld und nicht die Strafe befriedigt.
"Ich habe dir gezeigt, liebste Tochter, dass die Schuld in dieser endlichen Zeit nicht durch irgendeinen Schmerz bestraft wird, der nur als solcher ertragen wird. Und ich sage, dass die Schuld durch den Schmerz bestraft wird, der durch das Verlangen, die Liebe und die Reue des Herzens ertragen wird; nicht durch die Kraft des Schmerzes, sondern durch die Kraft des Verlangens der Seele; insofern als das Verlangen und jede Tugend von Wert ist und durch den gekreuzigten Christus, Mein eingeborener Sohn, insofern die Seele ihre Liebe aus Ihm geschöpft hat und tugendhaft Seinen Tugenden, das heißt Seinen Fußspuren, folgt. Auf diese Weise, und auf keine andere, sind Tugenden von Wert, und auf diese Weise werden Schmerzen für die Schuld durch die süße und innige Liebe gesühnt, die durch die Erkenntnis Meiner Güte erlangt wird, und durch die Bitterkeit und Reue des Herzens, die durch die Erkenntnis des eigenen Selbst und der eigenen Gedanken erlangt wird. Und dieses Wissen erzeugt einen Hass und Unmut gegen die Sünde und gegen die eigene Sinnlichkeit der Seele, durch die sie sich der Schmerzen für würdig und der Belohnung für unwürdig hält.
Die süße Wahrheit fuhr fort: "Sieh, wie solche Seelen durch die Zerknirschung des Herzens, zusammen mit Liebe, wahrer Geduld und wahrer Demut, sich der Schmerzen für würdig und der Belohnung für unwürdig erachtend, die geduldige Demut ertragen, in der die oben erwähnte Befriedigung besteht. Ihr bittet mich also um Schmerzen, damit ich Genugtuung für die Beleidigungen erhalte, die meine Geschöpfe mir zufügen, und ihr bittet mich außerdem um den Willen, mich zu kennen und zu lieben, der ich die höchste Wahrheit bin. Daher antworte ich, dass dies der Weg ist, wenn du zu einer vollkommenen Erkenntnis und Freude über Mich, die Ewige Wahrheit, gelangen willst, dass du niemals über die Erkenntnis deiner selbst hinausgehen solltest, und indem du dich im Tal der Demut demütigst, wirst du Mich und dich selbst erkennen, aus dieser Erkenntnis wirst du alles Nötige schöpfen. Keine Tugend, meine Tochter, kann Leben in sich selbst haben, außer durch Nächstenliebe und Demut, die die Pflegemutter und Amme der Nächstenliebe ist. In der Selbsterkenntnis wirst du dich also demütigen, da du in dir selbst nicht einmal existierst; denn dein ganzes Wesen, wie du lernen wirst, stammt von mir, da ich sowohl dich als auch andere geliebt habe, bevor du existierst; und dass ich dich durch die unaussprechliche Liebe, die ich für dich hatte, dich in der Gnade neu erschaffen wollte, habe ich dich gewaschen und dich im Blut meines eingeborenen Sohnes neu erschaffen, das mit einem so großen Feuer der Liebe vergossen wurde. Dieses Blut lehrt die Wahrheit für den, der durch Selbsterkenntnis die Wolke der Selbstliebe vertreibt, und auf keine andere Weise kann er lernen. Dann wird die Seele in dieser Erkenntnis von mir von einer unaussprechlichen Liebe entflammt, durch die sie in ständigem Schmerz weiterlebt; jedoch nicht in einem Schmerz, der die Seele bedrückt oder austrocknet, sondern in einem Schmerz, der sie vielmehr stärkt; denn da sie meine Wahrheit, ihre eigenen Fehler und die Undankbarkeit der Menschen erkannt hat, erduldet sie unerträgliches Leid und trauert, weil sie mich liebt; denn wenn sie mich nicht lieben würde, wäre sie nicht dazu verpflichtet; woraus unmittelbar folgt, dass es für dich und meine anderen Diener, die meine Wahrheit auf diese Weise erfahren haben, richtig ist, viele Bedrängnisse und Verletzungen und Beleidigungen in Wort und Tat bis zum Tod zu ertragen, zur Ehre und zum Lob meines Namens; so werdet ihr Schmerzen ertragen und erleiden. Deshalb sollt ihr und meine anderen Diener euch mit wahrer Geduld, mit Trauer über eure Sünden und mit Liebe zur Tugend zur Ehre und zum Lob meines Namens verhalten. Wenn ihr so handelt, werde ich eure Sünden und die meiner anderen Diener sühnen, da die Schmerzen, die ihr ertragen werdet, durch die Tugend der Liebe ausreichen werden, um sowohl in euch als auch in anderen Genugtuung und Belohnung zu finden. In dir selbst wirst du die Frucht des Lebens empfangen, wenn die Flecken deiner Unwissenheit ausgelöscht sind, und ich werde mich nicht daran erinnern, dass du mich jemals beleidigt hast. In anderen werde ich durch die Liebe und Zuneigung, die du mir entgegenbringst, Genugtuung finden, und ich werde ihnen gemäß der Bereitschaft geben, mit der sie meine Gaben empfangen werden. Insbesondere denen, die sich demütig und ehrfürchtig bereit erklären, die Lehre meiner Diener anzunehmen, werde ich sowohl Schuld als auch Strafe erlassen, da sie so zu wahrer Erkenntnis und Reue für ihre Sünden gelangen werden. So dass sie durch das Gebet und ihren Wunsch, mir zur Seite zu stehen, die Frucht der Gnade empfangen, die sie demütig in größerem oder geringerem Maße empfangen, je nach dem Ausmaß ihrer Ausübung von Tugend und Gnade im Allgemeinen. Ich sage also, dass sie durch eure Wünsche Vergebung für ihre Sünden erhalten werden. Seht jedoch die Bedingung, nämlich, dass ihre Hartnäckigkeit in ihrer Verzweiflung nicht so groß sein sollte, dass sie durch Verachtung des Blutes, das sie mit solcher Süße wiederhergestellt hat, verdammt werden.
"Welche Frucht erhalten sie?
