Die Erfindung des Inselmenschen E-Book

Lutz Spilker

• Herausgeber: tredition
• Kategorie: Geisteswissenschaft
• Sprache: Deutsch

Seitenzahl: 201

Veröffentlichungsjahr: 2025

Beschreibung

Was bleibt vom Menschen, wenn man ihm alle kulturellen Deutungsmuster nimmt? ›Die Erfindung des Inselmenschen‹ ist ein radikales Gedankenexperiment – eine philosophisch-anthropologische Entkernung unserer Selbstverständlichkeiten. Der Inselmensch ist keine historische Figur, sondern eine Denkfigur: isoliert von Tradition, Sprache, Religion und Technik. Ein Wesen, das weder Schuld noch Scham kennt, keine Mythen überliefert, keinen Gott braucht – und doch Mensch ist. Dieses Buch fragt, was den Menschen wirklich zum Menschen macht – jenseits von Erziehung, Moral und sozialer Kontrolle. Es analysiert Bewusstsein, Intersubjektivität und kulturelle Konstrukte wie Eigentum, Fortschritt oder Erhabenheit. Dabei werden tradierte Selbstbilder herausgefordert und zentrale Kategorien wie Individualität, Freiheit oder Reifung auf ihre Grundlagen hin untersucht. In präziser Sprache und mit analytischer Schärfe entfaltet das Werk einen Denkraum, der nichts als gegeben hinnimmt. Wer wissen will, wie viel Mensch im Menschen steckt – und was davon bleibt, wenn alles andere wegfällt –, findet hier eine provozierende und zugleich tiefgründige Auseinandersetzung mit dem Wesen des Menschseins. Ein Buch für alle, die lieber fragen als glauben – und lieber denken als deuten.

Leseprobe

Eine Betrachtung

von

Lutz Spilker

DIE ERFINDUNG DES INSELMENSCHEN – VERANLAGUNG, ERZIEHUNG UND TRADITION 

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek:

Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.dnb.de abrufbar.

Softcover ISBN: 978-3-384-60100-1

E-Book ISBN: 978-3-384-60101-8

© 2025 by Lutz Spilker

https://www.webbstar.de

Druck und Distribution im Auftrag des Autors:

tredition GmbH, Heinz-Beusen-Stieg 5, 22926 Ahrensburg, Germany

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Das Werk, einschließlich seiner Teile, ist urheberrechtlich geschützt. Für die Inhalte ist der

Autor verantwortlich. Jede Verwertung ist ohne seine Zustimmung unzulässig. Die Publikation und Verbreitung erfolgen im Auftrag des Autors, zu erreichen unter:

Lutz Spilker, Römerstraße 54, 56130 Bad Ems, Germany

Kontaktadresse nach EU-Produktsicherheitsverordnung: [email protected]

Inhalt

Inhalt

Das Prinzip der Erfindung

Vorwort / Einleitung

Das Gedankenexperiment

Voraussetzungen und Methodik

Geburt ohne Bindung

Der Beginn ohne Anderes

Instinkt statt Erziehung

Triebregulation ohne Anleitung

Die Zeit ohne Takt

Ein Leben ohne Rhythmusgeber

Der Körper als unbegriffene Einheit

Feilende Selbstbetrachtung, kein Fremdbild, keine Anatomiekenntnis

Der aufrechte Gang

Zufall oder Notwendigkeit?

Zwischen Schwerkraft und Neugier

Die Notwendigkeit des Überblicks

Zufall als evolutionäre Realität

Das ›Ich‹ in der Vertikale

Zwischen Kontingenz und Möglichkeit

Der Raum als Behausung

Topografie ohne Sprache.

Die Welt im Taktilen

Orientierung ohne Ordnung

Behausung ohne Bau

Der Raum als Echo

Territorium ohne Besitz

Welt ohne Weltbild

Die Sprache der Dinge

Vom Sein der Gegenstände in einer weltlosen Welt

Wahrnehmung als ungerichtete Erfahrung

Eine Welt ohne Zentrum

Die Sprache als fehlendes Werkzeug

Ein Leben jenseits des Wortes

Lautgebung ohne Dialog

Von Onomatopoesie zur Stille

Emotion ohne Begriff

Freude und Trauer in Rohform

Das vorsprachliche Beben

Der aufsteigende Strom

Das Herabsinken ins Bodenlose

Die Haut als Gedächtnis des Gefühls

Das Gefühl ohne Spiegel

Emotion ohne Wort – ein anderes Menschsein?

Ausblick: Die Sprache als Emotionsarchitekt

Gedächtnis ohne Narration

Das Nicht-Erzählenkönnen

Kein Spiegel, kein Bild

Die Unkenntnis des eigenen Aussehens

Geschlechtslosigkeit durch Unwissen

Das fehlende Gegenüber

Kein Spiel, keine Regel

Zeitvertreib als sinnfreies Verhalten

Der Schlaf als einziges Ritual

Rhythmus, Wiederholung, Schutzlosigkeit

Das Ritual ohne Zeremonie

Der Körper als Uhr

Kein Traum, keine Deutung

Die letzte Form des Gleichgewichts

Zwischen Wiederholung und Bedeutung

Gefahr ohne Angst

Die Unkenntnis des Risikos

Alleinsein als Normalzustand

Keine Einsamkeit – keine Vergleichsmöglichkeit

Ohne Du kein Ich

Die Abwesenheit des Selbstbewusstseins

Der blinde Fleck des ›Ich‹

Die Abwesenheit des Spiegels

Die Unmöglichkeit des inneren Dialogs

Der Körper als einziger Zeuge

Die Fremdheit des Selbst

Der Abgrund des Anderen

Das ›Ich‹ als Fiktion?

Die Sprache des Körpers

Bewegung als Ausdruck

Der Schmerz als einziger Lehrer

Das Lernen ohne Sprache, Moral oder Beispiel

Die erste Lektion: Schmerz ist echt

Das Nervensystem als Biografie

Schmerz ist nicht Feind, sondern Grenzgeber

Vom Reiz zur Vermeidung: Die Mechanik des Lernens

Die Grenzen des Schmerzes

Die Rolle der Wiederholung

Kein schlechtes Gewissen, keine Reue

Lernen als leiblicher Prozess

Kein Lernen – keine Tradition

Fehlende Überlieferung, keine Werkzeuge, keine Geschichten

Die Sinnlosigkeit der Zeit

Kein Morgen, kein Gestern

Sterblichkeit ohne Konzept

Der Tod als bloßer Übergang

Der Inselmensch als außermenschliche Figur

Kategoriale Unbestimmtheit

Bewusstsein als verwehrter Aufstieg

Fehlende Reifung – kein metakognitives Denken.

Die Grenze der Selbsterkenntnis

Kein Gedanke über Gedanken

Die Illusion eines autonomen Bewusstseins

Leben ohne Biografie

Kein ›Ich‹, kein ›Du‹, kein ›Wir‹

Die Versagung als anthropologische Zäsur

Bewusstseinsentwicklung durch Widerstand

Das Erwachen durch Reibung

Widerstand als Spiegel

Das Scheitern als Katalysator

Der Widerstand des Anderen als ethische Dimension

Die produktive Kraft des Neins

Ausblick

Ohne Kultur keine Menschwerdung

Das Menschsein als intersubjektiver Prozess – nicht als Sololeistung.

Der stille Kosmos

Natur als unentschlüsselter Raum

Das Unaussprechbare

Der Inselmensch als Denkfigur

Was der Inselmensch uns über uns lehrt

Philosophische Konsequenzen

Der Mensch als Projekt – nicht als Zustand

Die Grenze der Autonomie

Kultur als Ermöglichung von Geist

Sprache als symbolischer Raum

Die Grenze des Denkens

Die ethische Dimension des Anderen

Der Mensch als relationale Konstruktion

Über den Autor

Die Freiheit des Menschen liegt nicht darin,

dass er tun kann, was er will, sondern,

dass er nicht tun muss, was er nicht will.

John Steinbeck

John Ernst Steinbeck III. (* 27. Februar 1902 in Salinas, Kalifornien; † 20. Dezember 1968 in New York City) war ein US-amerikanischer Schriftsteller. Er ist einer der meistgelesenen Autoren des 20. Jahrhunderts und hat zahlreiche Romane, Kurzgeschichten, Novellen und Drehbücher verfasst. Zeitweilig arbeitete er als Journalist und war 1943 Kriegsberichterstatter im Zweiten Weltkrieg. 1940 erhielt er den Pulitzer-Preis für seinen Roman ›Früchte des Zorns‹ und 1962 den Nobelpreis für Literatur.

Das Prinzip der Erfindung

Eine Erfindung ist etwas Erdachtes.

Jemand denkt sich etwas aus und stellt es zunächst erzählend vor. Das Erfundene lässt sich nicht anfassen, es existiert also nicht real – es ist ein Hirngespinst. Man kann es aufschreiben, wodurch es jedoch nicht real wird, sondern lediglich den Anschein von Realität erweckt.

Vor etwa 20.000 Jahren begann der Mensch sesshaft zu werden. Der Homo sapiens überlebte seine eigene Evolution allein durch zwei grundlegende Bedürfnisse: Nahrung und Paarung. Alle anderen, mittlerweile existierenden Bedürfnisse, Umstände und Institutionen sind Erfindungen – also etwas Erdachtes.

Auf dieser Prämisse basiert die Lesereihe ›Die Erfindung …‹ und sollte in diesem Sinne verstanden werden.

Vorwort / Einleitung

Der Mensch ohne Anderes

Stellen wir uns ein Wesen vor, das lebt, ohne je zu wissen, dass es lebt. Ein Mensch, der atmet, geht, isst, schläft – und dennoch niemals sagt: »Ich bin«. Kein Name begleitet ihn. Kein Gedanke hält ihn auf. Keine Geschichte erzählt ihn. Und doch ist er da: aufrecht oder kriechend, essend oder hungernd, schlafend oder wach. Er handelt, ohne zu wissen, dass es Handlungen sind. Er empfindet, ohne je zu begreifen, dass es Empfindungen sind. Er lebt, ohne dass sich ihm das Leben offenbart.

Dieser Mensch – nennen wir ihn ›Inselmensch‹ – existiert in vollkommener Isolation. Er wurde als Säugling auf eine Insel gebracht, versorgt mit allem, was zum Überleben nötig ist: Nahrung, Wasser, Schutz. Doch es fehlt ihm das Entscheidende: das Gegenüber. Kein anderes Wesen spricht ihn an, kein Blick trifft den seinen, kein Laut fordert ihn zur Antwort. Die Welt ist da – Bäume, Wind, Vögel vielleicht –, aber sie antwortet nicht. Und er fragt nicht, denn Fragen setzen voraus, dass man gelernt hat zu fragen.

Der Inselmensch lebt im Zustand reiner Gegebenheit. Alles ist, was es ist – und nichts darüber hinaus. Für ihn existiert keine Unterscheidung zwischen ›Ich‹ und ›Welt‹, zwischen ›innen‹ und ›außen‹, zwischen ›mich‹ und ›dich‹. Seine Wahrnehmung ist nicht falsch, nicht fehlerhaft – sie ist ungeordnet, weil es keine Ordnung gibt, die er erkennen könnte. Alles bleibt unbenannt, ungetrennt, unreflektiert. Er kennt keine Kategorien, weil niemand sie ihm gegeben hat.

Hier offenbart sich ein radikaler Gedanke: Der Mensch ist ohne das Andere nicht denkbar. Das ›Ich‹ entsteht erst im Du. Nicht, weil das Du dem ›Ich‹ etwas überträgt, sondern weil es ihm einen Spiegel gibt. Erst das Gegenüber erzeugt Differenz, und erst Differenz erzeugt Identität. Ohne das Andere bleibt das ›Selbst‹ ein blinder Fleck.

Der Inselmensch kennt keine Einsamkeit. Nicht, weil er sie überwunden hätte, sondern weil er sie nie erfahren hat. Einsamkeit entsteht aus dem Verlust des Miteinanders. Wer nie Zweisamkeit kannte, kann nicht einsam sein. Sein Alleinsein ist kein Zustand, den er bedauert oder beklagt – es ist seine Welt. Ohne Alternativen ist alles absolut. Ohne Vergleich kein Urteil. Ohne Urteil kein Bewusstsein.

Er weiß nicht, was Angst ist, weil es nichts gibt, wovor er sich fürchten könnte. Er kennt keine Scham, weil ihn niemand je gesehen hat. Kein Stolz, weil niemand ihn je lobte. Keine Schuld, weil ihn niemand jemals rief. Seine ›Gefühle‹ – wenn man diesen Ausdruck überhaupt anwenden darf – sind leibliche Regungen, keine psychischen Bedeutungen. Hunger, Durst, Müdigkeit, Schmerz. Doch kein Begriff, der sie benennt. Kein Konzept, das sie einordnet. Keine Sprache, die sie vermittelt.

Und so bleibt der Inselmensch eine Figur reiner Existenz: Er ist, ohne zu sein. Er lebt, ohne zu wissen. Er spürt, ohne zu deuten. Er handelt, ohne zu erinnern. Kein Narrativ begleitet ihn, keine Biografie umfasst ihn, keine Gesellschaft definiert ihn. Er ist kein Primitiver, sondern ein Absoluter.

Was uns an ihm erschreckt, ist nicht seine Wildheit – sondern seine Leere. Er zeigt, wie wenig vom Menschen bleibt, wenn man ihm das Andere entzieht. Kein Kind, das je geliebt wurde. Kein Lehrer, der je sprach. Kein Feind, der je drohte. Keine Mutter, die je hielt. Kein Freund, der je blieb.

Der Inselmensch steht vor uns wie ein Spiegel ohne Glas. Wir schauen hinein und sehen: nichts. Und in diesem Nichts beginnt unsere Frage nach dem Wesen des Bewusstseins. Vielleicht ist er kein Ursprung. Vielleicht ist er ein Gegenbild. Doch gerade deshalb können wir mit ihm beginnen.

Das Gedankenexperiment

Voraussetzungen und Methodik

Einführung in die hypothetische Figur, Ausgangslage und Ziel des Modells.

Die Vorstellung eines Menschen, der von Geburt an völlig isoliert auf einer Insel lebt, ist kein romantisches Eilandmärchen. Es ist vielmehr eine radikale Reduktion des Menschseins auf seine bloße Existenz – befreit von Sprache, Erziehung, Tradition und Kultur. Der Inselmensch, wie er in diesem Buch beschrieben wird, ist nicht das Echo eines mythologischen Robinson Crusoe, nicht das Resultat eines Schiffbruchs, nicht der letzte Überlebende einer Katastrophe. Er ist ein theoretisches Konstrukt. Er ist eine Denkeinheit. Ein Werkzeug, mit dem sich die Grundbedingungen menschlichen Bewusstseins untersuchen lassen – nicht empirisch, sondern erkenntnistheoretisch. Um ihn herum existiert keine Welt, wie wir sie kennen. Es gibt keine soziale Ordnung, keine Geschichte, kein Gegenüber. Und genau deshalb eignet er sich in idealer Weise, um zu erkunden, was der Mensch ist, wenn man ihm alles entzieht, was ihn gewöhnlich zu einem solchen macht.

Das vorliegende Gedankenexperiment nimmt die Form einer radikalen Vereinfachung an. Es fragt nicht danach, wie sich ein Mensch in der Welt verhält, sondern was mit einem Menschen geschieht, wenn er nie eine Welt kennenlernt. Genauer: wenn er keine kulturelle, sprachliche, soziale Welt kennenlernt. Die physische Umgebung – also Insel, Witterung, Fauna, Flora – ist zwar gegeben, doch sie bleibt unerschlossen. Es gibt keine Landkarte, keine Namen für Dinge, keine Bedeutungen. Der Inselmensch lebt inmitten einer Welt, die er nicht interpretieren kann. Seine Sinne funktionieren, doch sie sind ohne Deutungsrahmen. Seine biologischen Triebe sind intakt, doch sie sind ungerichtet. Sein Gehirn arbeitet, doch es bleibt ohne Formung durch Sprache, ohne Strukturierung durch Symbole, ohne Spiegelung durch andere. Was bleibt, ist ein Mensch ohne Menschlichkeit – oder besser: ein Mensch ohne die Menschwerdung durch die anderen.

Die Voraussetzungen dieses Experiments sind denkbar streng. Der Inselmensch wird als von Geburt an isoliert gedacht. Es gibt keine Vorprägung, keine mütterliche Stimme, kein Blickkontakt, kein Körperkontakt, kein Wort. Kein Sozialkontakt bedeutet in diesem Szenario auch: keine Sprache, keine Narrative, keine Begriffe. Selbst die Zeit – die vielleicht abstrakteste und zugleich folgenreichste kulturelle Leistung – ist nicht gegeben. Es existiert kein Kalender, kein Begriff von Vergangenheit oder Zukunft, kein Ritual, das eine Ordnung stiftet. Das Individuum kennt nur den gegenwärtigen Zustand. Es weiß nicht, dass es einmal ein Kind war, es weiß nicht, dass es altern wird. Es kann diesen Gedanken nicht einmal formulieren.

Das bedeutet: Es ist zwar ein biologischer Mensch – ausgestattet mit einem Gehirn, einem Nervensystem, einer genetischen Ausstattung, einem Stoffwechsel, einem Hormonsystem –, aber er ist kein kulturelles Wesen. Sein Dasein kennt keinen Diskurs, keinen Spiegel, keine Zuschreibung. Seine Wirklichkeit besteht ausschließlich aus sich selbst – ohne Sprache, ohne Spiegelung, ohne Weltdeutung.

Doch was genau ist nun die Methode, mit der ein solches Gedankenexperiment fruchtbar gemacht werden kann? Der Inselmensch ist kein reales Wesen, es gibt ihn nicht und es gab ihn nie. Kein Mensch wurde jemals vollständig ohne menschlichen Kontakt geboren, ernährt, großgezogen. Und wenn doch, dann nicht unter kontrollierten Bedingungen, sondern als tragischer Einzelfall. Die Wissenschaft kann hier nicht empirisch vorgehen – es wäre ethisch unvertretbar, ein solches Szenario künstlich herzustellen. Also greift man zur Methode des theoretischen Idealtyps. Ein Instrument, das in Philosophie, Soziologie und Anthropologie nicht unüblich ist, um Grenzfragen zu untersuchen.

Ein Gedankenexperiment arbeitet mit Annahmen, nicht mit Beobachtungen. Es reduziert ein Phänomen auf seine Grundstruktur und schließt systematisch alles aus, was das zu untersuchende Merkmal überlagert. Die Reduktion ist radikal, aber gewollt. So wie die Physik die Reibung vernachlässigt, um ein Prinzip der Bewegung zu verstehen, so wird in diesem Fall das Soziale, das Kulturelle, das Sprachliche ausgeblendet, um dem Wesen des Bewusstseins näherzukommen. Das Ziel ist nicht ein psychologisches Profil, sondern eine philosophische Annäherung an das, was der Mensch im Ursprung sein könnte – ohne Zuschreibung, ohne Prägung, ohne Überformung.

Im Zentrum steht die Frage: Entwickelt sich Bewusstsein ohne soziale Resonanz? Anders gesagt: Wenn niemand »Du« zu mir sagt – kann ich dann je ein ›Ich‹ empfinden? Diese Frage führt tief in das Herz erkenntnistheoretischer Anthropologie. Sie betrifft nicht nur das Selbstbewusstsein, sondern auch das Weltverhältnis. Denn nur, wer sich selbst kennt, kann eine Welt erkennen, in der er als Subjekt existiert. Der Inselmensch bleibt in einer Art Prä-Selbst – er lebt, aber er weiß nicht, dass er lebt. Er handelt, aber er weiß nicht, dass er handelt. Er spürt, aber er benennt nichts davon.

Die Methodik dieses Experiments bedient sich dabei einer Mischung aus analytischer Rekonstruktion und spekulativer Konsequenz. Zunächst wird die Ausgangslage radikalisiert: Was bedeutet es konkret, keine Sprache zu haben? Was bedeutet es, nie ein anderes Gesicht zu sehen? Was geschieht mit dem Gedächtnis, wenn es keine Erzählung gibt? Was bedeutet Schmerz, wenn niemand Trost spendet? Was bedeutet Geschlecht, wenn es keine Differenz gibt? Die Antworten auf diese Fragen werden nicht in klinischen Studien gefunden, sondern im gedanklichen Durchspielen extremer Bedingungen.

Dabei wird in jedem Kapitel ein isolierter Bereich des Menschseins betrachtet – etwa das Gehör, die Zeitwahrnehmung, das Sozialverhalten, die Körperlichkeit, das Schlafverhalten, das Erleben von Gefahr oder Schmerz. In jedem dieser Felder wird gefragt: Wie würde es sich zeigen, wenn es nicht sozial kodiert wäre? Welche Funktion bleibt übrig, wenn der Kontext fehlt? Welche Entwicklung wäre möglich – oder unmöglich?

Diese Denkform nähert sich auch den klassischen Fragen der Anthropologie: Ist der Mensch ein soziales Wesen, weil er es gelernt hat – oder weil er es ist? Ist das Bewusstsein ein Produkt von Reflexion, oder ist es ein Effekt von Beziehung? Braucht es den anderen, damit das Ich entstehen kann? Und: Was ist der Mensch, wenn es keinen anderen Menschen gibt?

Der Inselmensch wird dabei nicht romantisiert. Er ist keine edle Wildnatur, kein reines Wesen im paradiesischen Zustand. Er ist auch kein Opfer, keine tragische Figur. Er ist das, was bleibt, wenn man alles Kulturelle weglässt. Eine leere Struktur, ein leibliches Bewusstsein ohne Spiegel, ohne Sprache, ohne Erinnerung. Ein Wesen, das lebt, aber nicht weiß, dass es lebt. Er ist ein anthropologischer Nullpunkt.

Indem dieses Gedankenexperiment konsequent durchgeführt wird, geraten auch unsere eigenen Gewissheiten ins Wanken. Was wir für selbstverständlich halten – das Selbst, die Sprache, das Denken, die Zeit, das Ich –, erweist sich als etwas zutiefst Fragiles, als Ergebnis von unzähligen sozialen Prozessen. Der Inselmensch hält uns damit einen Spiegel vor, in dem wir nicht ihn erkennen, sondern uns selbst – durch seine Abwesenheit.

Denn in ihm wird deutlich, dass das Menschsein kein Naturzustand ist, sondern ein kulturelles Projekt. Es braucht Sprache, Bindung, Spiegelung, Resonanz. Ohne all das bleibt nur das leere Potenzial. Das Bewusstsein entsteht nicht aus dem Nichts. Es ist nicht einfach da. Es muss geweckt, angesprochen, gesehen werden. Der Inselmensch wird nie erkannt. Und erkennt sich selbst darum nie.

Geburt ohne Bindung

Der Beginn ohne Anderes

Fehlende Primärerfahrung, keine Eltern-Kind-Bindung, keine Prägung.

Es gibt kaum ein Ereignis im menschlichen Leben, das so universell wie bedeutsam ist – die Geburt. Und doch ist kaum ein Ereignis gleichzeitig so voraussetzungsvoll. Denn was bei einer Geburt geschieht, ist nicht bloß ein physiologischer Vorgang, kein reines biologisches Faktum. Die Geburt ist der Anfang einer Beziehung, der erste Schritt in ein Netzwerk aus Zuwendung, Blicken, Lauten, Gesten, Berührungen. Der Neugeborene tritt nicht einfach in die Welt – er wird empfangen. Er wird angeschaut, angesprochen, gehalten. In jeder Kultur, zu jeder Zeit, unter allen Umständen: Die Geburt ist eingebettet in eine soziale Matrix, die dem Kind nicht nur das Leben, sondern zugleich seine Form eröffnet. Die Stimme der Mutter, der Hautkontakt, der Rhythmus des Herzschlags, das Wiegen, das Stillen – all das konstituiert das Urfeld menschlichen Seins.

Doch wie verhält es sich, wenn dieser ganze Horizont fehlt? Wenn ein Mensch geboren wird, ohne je einen Blick zu empfangen, ohne je eine Stimme zu hören, ohne gehalten, benannt oder berührt zu werden? Der Inselmensch wird in genau diese Lage versetzt. Seine Geburt ist nicht der Anfang eines Beziehungsgeflechts, sondern ein stummer, blinder Übergang in eine Welt, die sich ihm nicht öffnet. Er kommt zur Welt – aber niemand nimmt ihn wahr. Niemand richtet sich auf ihn aus. Niemand nennt ihn, niemand meint ihn. Es gibt kein ›Willkommen‹. Und dieses Fehlen verändert alles.

Die Geburt ohne Bindung ist eine Konstellation, die sich radikal jeder Erfahrung entzieht. Sie ist kein psychologischer Mangelzustand, den man später vielleicht therapieren könnte. Sie ist nicht der Verlust einer bestimmten Bezugsperson. Sie ist die völlige Abwesenheit von Bezug. Der Inselmensch ist nicht ein Mensch, dem etwas fehlt – er ist ein Mensch, dem das Fehlen selbst zur Welt geworden ist. Seine erste Erfahrung ist keine Begegnung, sondern ein Abgrund. Kein Dialog eröffnet sein Dasein. Kein Du ruft ein Ich hervor. Er wird geboren, aber er wird nicht empfangen.

Die neuere Säuglingsforschung zeigt in eindrucksvoller Weise, wie sehr das menschliche Neugeborene auf Resonanz hin angelegt ist. Schon wenige Stunden nach der Geburt reagiert es auf Gesichtsmuster, auf Stimmen, auf Gerüche. Es erkennt die Stimme der Mutter, den Rhythmus des Herzschlags, es sucht nach Augen, nach Mimik, nach Wärme. Dieses frühe Suchverhalten ist keine beiläufige Fähigkeit – es ist der Ausdruck eines fundamentalen Bedürfnisses: wahrgenommen zu werden. Der Säugling verlangt nicht bloß nach Nahrung, sondern nach Beziehung. Er sucht nicht nur die Brust, sondern die Stimme, das Gesicht, das ›Du‹. Und aus dieser Beziehung erwächst das erste Selbstgefühl – ein Gefühl des Getragenseins, ein erstes Bewusstsein davon, dass man da ist, weil jemand anderes da ist.

Im Szenario des Inselmenschen ist diese elementare Bindung nicht nur gestört – sie ist nie entstanden. Das Kind wird geboren, aber es gibt niemanden, der ihn hält, niemanden, der auf sein Weinen reagiert, niemanden, der seine Bewegungen beantwortet. Es gibt keinen menschlichen Spiegel. Kein Gesicht, in dem sich das eigene abbilden könnte. Kein Lächeln, das als Antwort zurückkommt. Kein Rhythmus, der aufgenommen wird. Die Geburt geschieht hier in einen Raum hinein, der nicht antwortet. Das Kind lebt, aber es weiß es nicht. Es spürt sich, aber es erkennt nichts. Es schreit – und niemand hört. Oder genauer: Es hört niemand, dass jemand hört. Denn in diesem Gedankenexperiment fehlt auch das Echo. Das Kind bleibt allein mit seinen Lauten, ohne dass sie je Bedeutung erlangen könnten.

Die Abwesenheit des Anderen in diesem existentiellen Anfangsstadium ist mehr als ein Mangel – sie ist ein ontologischer Zustand. Denn das Selbstbewusstsein des Menschen entsteht nicht im Alleinsein, sondern im Angesprochenwerden. Der berühmte Satz des Philosophen Martin Buber (1878 - 1965) »Der Mensch wird am Du zum Ich« ist keine poetische Wendung, sondern eine tief anthropologische Einsicht. Das Kind, das nie ein Du erfährt, wird auch nie zu einem Ich. Der Inselmensch wird nie gerufen. Kein Name verankert ihn. Keine Stimme sagt: »Du bist da.« Keine Hände wiegen ihn. Keine Sprache bezeichnet ihn. Der Beginn seines Lebens ist ein Zustand reiner Unverbundenheit – eine Geburt ohne Bindung.

Und diese Bindungslosigkeit ist nicht bloß psychologisch folgenschwer. Sie ist erkenntnistheoretisch bedeutsam. Denn sie verhindert die Formung eines Subjekts. In der Philosophie wird das Subjekt nicht einfach als Träger von Bewusstsein verstanden, sondern als Position innerhalb eines Beziehungsgefüges. Das Subjekt ist nicht nur denkend, sondern angesprochen. Es existiert durch das Gegenüber. In der Geburt ohne Bindung jedoch fehlt dieses Gegenüber. Der Inselmensch bleibt in einem Zustand, den man als ›prä-subjektiv‹ bezeichnen könnte. Er ist da – aber nicht als jemand. Er hat einen Körper – aber kein Selbst. Er lebt – aber nicht in einer Welt, sondern in einer bloßen Umgebung.

Auch das Gehirn, das beim Menschen überaus plastisch ist und sich in den ersten Lebensjahren durch Interaktion formt, bleibt in diesem Szenario ungerichtet. Es feuert, es entwickelt synaptische Verbindungen – aber ohne Resonanz, ohne sprachliche Strukturierung, ohne soziale Rahmung. Die neuronalen Muster, die sich in der Interaktion mit einer Bezugsperson ausbilden, bleiben rudimentär. Das bedeutet nicht, dass der Inselmensch ein ›leeres Gehirn‹ hätte. Doch es bleibt eine Struktur ohne Richtung, eine Karte ohne Kompass, ein Potenzial ohne Aktivierung. Die Welt, die sich durch Worte erschließt, bleibt ihm verschlossen. Er kennt keine Kategorien, keine Begriffe, keine Unterschiede. Die Dinge erscheinen – aber sie bedeuten nichts.

Es ist denkbar, dass er lernt, den Hunger zu stillen, den Schmerz zu meiden, das Licht zu suchen. Doch all dies geschieht nicht als bewusster Akt, sondern als ungerichtete Reaktion. Der Inselmensch ›lernt‹ nicht im eigentlichen Sinne – er konditioniert. Er entwickelt kein Wissen, sondern bloß Verhaltensmuster. Und diese Muster sind nicht durch Sprache vermittelt, nicht durch Sinnzusammenhänge getragen. Sie sind rein funktional. Der Mensch bleibt – ohne dass er weiß, dass er bleibt. Er lebt – ohne dass er leben ›kann‹ im vollen Sinn.

Und doch geschieht etwas – denn Leben bedeutet immer Veränderung. Selbst ohne Beziehung bleibt der Körper ein dynamisches System. Der Inselmensch wächst. Seine Sinne reifen. Sein Körper gewinnt an Kraft. Aber was bedeutet Reifung in einem Kontext völliger Bindungslosigkeit? Ohne Sprache, ohne kulturelle Symbole, ohne menschliche Bezugnahme? Die Geburt ohne Bindung bleibt ein einmaliger Anfang – ohne Fortsetzung. Sie ist ein Übergang in ein Leben, das sich nicht erzählen lässt. Kein »es war einmal«, kein »ich bin«, kein »du bist«. Nur Präsenz – ohne Bewusstsein von Präsenz. Nur Bewegung – ohne Richtung.

Vielleicht ist das die radikalste Form des Menschseins, die man sich denken kann: das bloße Da-Sein. Ein Sein ohne Geschichte. Ohne Geschichte im doppelten Sinne – ohne individuelle Biografie, aber auch ohne kulturellen Hintergrund. Keine Mythen, keine Lieder, keine Rituale. Kein Anfang, kein Ende. Nur ein Jetzt, das nicht benannt wird.

Und gerade diese Leere lässt die Bedingungen unseres gewöhnlichen Menschseins umso deutlicher hervortreten. Denn wir alle kommen auf die Welt durch Geburt – doch wir werden erst Mensch durch Bindung. Ohne dieses ›Du‹, das uns ruft, bleiben wir nicht bloß allein – wir bleiben unentstanden.

Instinkt statt Erziehung

Triebregulation ohne Anleitung

Nahrungsaufnahme, Schlaf, Ausscheidung – biologische Selbststeuerung.

Wenn der Mensch auf sich selbst zurückgeworfen ist, ganz ohne Gesellschaft, Sprache, Vorbilder oder Erziehung, dann wird er nicht zum Tier – aber auch nicht zum Menschen, wie wir ihn kennen. Der Inselmensch lebt in einer Welt ohne Maßstab. Ohne den anderen Menschen, der ihm Verhalten spiegelt, Grenzen aufzeigt, Reaktionen vermittelt, ohne jede Form sozialer Rückkopplung, ohne jede pädagogische Korrektur, ist sein Handeln nicht gelenkt – nur gespürt. Er kennt keinen Befehl, keine Regel, keine Bestrafung. Es gibt keine Instanz, die sagt: »Das darfst du nicht.« Kein Blick, der ihn zügelt. Kein Wort, das ihn warnt. Kein Lob, keine Beschämung. Der Trieb, den er verspürt, ist nicht verborgen, nicht kultiviert, nicht unterdrückt. Er ist einfach da – und er geht seinen Weg.