El yoga de la sabiduría E-Book

Pedro Nonell

• Herausgeber: Letrame Grupo Editorial
• Kategorie: Geisteswissenschaft
• Sprache: Spanisch

Seitenzahl: 637

Veröffentlichungsjahr: 2022

Beschreibung

"Cuando leo el Bhagavad Gita y reflexiono sobre cómo Dios creó este universo, todo lo demás me parece superfluo". Albert Einstein "Cuando la bondad desfallece, cuando la maldad aumenta, cuando se olvida el propósito de la vida. Yo Me manifiesto, Me convierto en cuerpo, regreso en todas las épocas y lugares, para restablecer el camino de los principios". Gita IV 7-8 Ante la inminente guerra entre dos clanes familiares, el guerrero Arjuna se niega a matar a sus contrincantes. Sri Krishna, la encarnación de Visnú, en un estremecedor diálogo, le explica cuál es su deber: "Actúa sin apego; firme en el yoga, la imparcialidad de la mente". Gita II- 48 Quien se sumerja en el profundo océano de sabiduría del Bhagavad Gita descubrirá unos principios ético-espirituales atemporales y universales: Ahimsa, desapego por el fruto de las acciones, armonía entre religiones… así como la dimensión espiritual de la Ciencia del Yoga y de sus caminos (Raja, Karma, Jnana, Bhakti), todos válidos. "El yoga trata de la evolución de la humanidad". BKS Iyengar El Gita fue la inspiración de Gandhi en la independencia pacífica de India y de importantes personalidades occidentales, desde Schopenhauer a George Harrison, e hindúes como Sri Ramakrishna o Swami Sivananda; incluso es un modelo de referencia empresarial y de liderazgo. "El Gita es el libro que más me iluminó en toda mi vida". Goethe "Gracias por esta inspiración, anoto en un cuaderno extractos de libros que me llegan al alma y el que has escrito es una joya". Carta de agradecimiento de una lectora

Leseprobe

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© Pedro Nonell Torres (@pedrononell)

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Diseño de edición: Letrame Editorial.

Maquetación: Juan Muñoz

Diseño de portada: Rubén García

Supervisión de corrección: Ana Castañeda

ISBN: 978-84-1144-053-0

Ninguna parte de esta publicación, incluido el diseño de cubierta, puede ser reproducida, almacenada o transmitida de manera alguna ni por ningún medio, ya sea electrónico, químico, mecánico, óptico, de grabación, en Internet o de fotocopia, sin permiso previo del editor o del autor.

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Los beneficios de este libro se destinarán a promover el Principio de Armonía entre Religiones de Sri Ramakrishna, derivado delBhagavad Gita, en el Sahel Africano. Si tiene este ejemplar y no lo ha adquirido legalmente considere comprarlo en: http://bhagavadgita.reingex.com/

Prólogo

El libroEl Yoga de la Sabiduría (Bhagavad Gita) está compuesto por tres libros:

Libro I:Srimad Bhagavad Gita Upanishadsegún Gandhi traducido al español, con comentarios de Sri Swami Sivananda.Libro II: Hinduismo,Bhagavad Gitay los caminos del yoga. Influencia de la ética delGitaen la Humanidad.Libro III: Libre adaptación versificada delGita.

Puede empezar a leerlo por donde lo desee, puede ir directamente a la traducción delGita(libro I) y luego al segundo en donde encontrará información sobre el hinduismo, los caminos del yoga, Gandhi, Sri Ramakrishna, etc. O puede hacerlo al revés, todo dependerá de sus conocimientos previos y de su compromiso con el aprendizaje. Si tiene conocimientos previos, mi recomendación es realizar una primera lectura de toda la obra en el orden presentado, y posteriormente leer y meditar sobre el contenido delGita. Si desconoce los fundamentos del hinduismo, sería recomendable empezar por el segundo, y luego por el primero.

El mensaje delGitaes muy profundo, no se desanime, mi querido lector, si en la primera lectura no entiende un verso (shloka) o un concepto, quizás los sabios comentarios de Gandhi o de Sivananda le ayudarán a entenderlo, o quizás no, y necesitará volverlos a leer más adelante; seguramente cuando lea otros versos le ayudarán entonces a entenderlo, o quizás en el libro II encontrará la respuesta. Sea cual sea su camino, seguramente necesitará toda una vida para entender y asimilar su profunda sabiduría.

Es importante señalar queno es un manual de yogafísiconi un estudio sobre el hinduismo, sino un libro sobre elGita(yoga espiritual), sus principios éticos universales y su influencia en la humanidad. El primer y tercer libro se basan en las traducciones de maestros (swamis) hinduistas; sin embargo, hay que tener presente que el segundo libro ha sido escrito por un occidental, seguramente si lo hubiese escrito un hinduista diferiría bastante. Quiero pedir disculpas anticipadas ante cualquier error de traducción o de interpretación que haya podido cometer.

Sobre la portada del libro

El título del libro,El Yoga de la Sabiduría (Bhagavad Gita), proviene de la traducción que Sri Swami Sivananda hizo del título del Capítulo IV delGita, traducido por Gandhi comoEl Yoga del Conocimiento, de la Acción y de la Renunciación.

En el centro, en rojo, estáAUM (OM):Brahman1en una sola sílaba representa al universo, la unión con el Señor.Aumes el sonido primigenio del cual nacen todos los demás, la base de todos losmantras2. Con las raíces enBrahman, desciende el árbol invertidoAshvattha:

«…Con sus ramas hacia abajo, teniendo como tallos los objetos de los sentidos; en el profundo interior del mundo de los hombres se ramifican sus raíces, en forma de las consecuencias de la acción».GitaXV 1-3.

Ashvattha, partiendo de la Realidad Absoluta, penetra en el interior del yogui, sentado enPadmasana(posición del loto), y en el interior de la tierra. El tronco del árbol representa cualquiera de los caminos del yoga que el hombre puede seguir para llegar a Dios, todos ellos válidos.

Para simplificar el diseño se ha omitido un símbolo pequeño deAUMque debería estar el corazón del hombre representando otra de las enseñanzas clave delBhagavad Gita: «Dios está en el interior de todos nosotros».

Para reflexionar

Swami Vivekananda conoció a Sri Ramakrishna y le preguntó: «Maestro, ¿ha visto a Dios?», la respuesta de Sri Ramakrishna fue:

«Sí, veo a Dios como te veo a ti aquí, solo que de manera mucho más intensa. Se puede conocer a Dios, se puede ver a Dios y hablar con Él como te estoy viendo y hablando contigo, pero ¿a quién le importa? La gente derrama torrentes de lágrimas por esposas, hijos, riquezas o prosperidad, pero ¿quién derrama lágrimas por Dios?Dios se manifiesta con toda seguridad a todo aquel que llora por Él».

«Cuando leo elBhagavad Gitay reflexiono sobre cómo Dios creó este universo, todo lo demás me parece superfluo».Albert Einstein.

«El yoga se ocupa de la evolución de la humanidad, incluye todos los aspectos del propio ser, desde la salud corporal hasta la autorrealización. Yoga significa unión: la unión del cuerpo con la conciencia y de esta con el alma». BKS Iyengar.

«El yoga proporciona el método mediante el cual el Ser puede ser visto, amado y servido». Swami Vivekananda.

«¿Dónde está el conocimiento que se pierde en la información? ¿Dónde está la sabiduría que se pierde en el conocimiento?». T. S. Elliot.

Libro I Srimad Bhagavad Gita Upanishad

Según Gandhi, traducido al español por Pedro Nonell

Con comentarios de Sri Swami Sivananda

Introducción al Libro I

Srimad Bhagavad Gita Upanishad según Gandhi, traducido al español

Con comentarios de Sri Swami Sivananda

La versión traducida al español que se presenta en el primer libro de esta obra se basa enThe Bhagavad Gita According to Gandhi, escrita en gujarati3y traducida al inglés, a partir de la cual he traducido esta versión al español. El texto original delGitaestá en sánscrito.

He intentado mantener escrupulosamente el espíritu original del texto de Gandhi. No es una interpretación personal, ni en toda una vida dedicada al estudio delGitame vería capaz de hacerla, es solamente una traducción hecha desde el alma y con el máximo respeto a esta monumental obra patrimonio de la humanidad. Pido disculpas por anticipado si he cometido algún error en la traducción.

Además, he traducido los sabios comentarios de Sri Swami Sivananda,y he tenido en cuenta principalmente los comentarios sobre elBhagavad Gitade Sri Ramakrishna y Swami Vivekananda, y también de otros maestros como Iyengar, que ayudarán al lector a entender mejor su profundo mensaje. He añadido también algunas notas (mostradas a pie de página) cuando he creído que era necesaria una pequeña aclaración.

Muchosswamis(maestros) hinduistas han escrito sus propias versiones delBhagavad Gita, me he decantado por la de Gandhi ya que el mismo afirmaba que fue su fuente de inspiración de su visión de la no violencia (Ahimsa) para lograr la independencia de la India, uno de los acontecimientos más importantes del sigloxx, y precursor de los movimientos de independencia no violenta de casi todos los países colonizados de África y Asia. Creo que la independencia de la India, a pesar de la dramática partición de Pakistán, ha sido uno de los movimientosAhimsa4más importantes de la historia de la humanidad, y además inspiró o forzó la independencia pacífica de muchas colonias británicas de África. Es maravilloso pensar como un libro milenario influyó tanto en el Mahatma, y seguramente sea uno de las obras que más han marcado el sigloxxy la configuración del mundo actual. Hoy la India es la mayor democracia del mundo y uno de los países BRICS5. Como veremos más adelante, Gandhi fue también un profundo reformador social. Además, escribió su versión delGitapara los más desfavorecidos siendo por tanto más asequible al público en general, siendo su propia vida un ejemplo real de las enseñanzas delGita.

«Mi primer conocimiento delGitafue en 1888-1889 con la traducción en versos que hizo Sir Edwin Arnold tituladaLa canción celestial (The Song Celestial: A Poetic Version of the Bhagavad Gita). Quise leerla en gujarati, pero al leer varias obras creí que era necesario hacer esta versión con comentarios. Está destinada a las mujeres, a los servidores (Shudras) y a otros, que tengan poca o nula preparación literaria». M. Gandhi.

Es curioso observar cómo Gandhi lo descubre a través de la traducción de un poeta inglés. En su introducción, elMensaje del Bhagavad Gita (Anasakti Yoga6)nos presenta los conceptos claves: desapego por el fruto de las acciones, veracidad, no violencia (Ahimsa), altruismo…Ahimsano es la enseñanza principal delGita, ya que esta se expone sobradamente en otros textos sagrados anteriores, pero es uno de los pilares sobre la cual se construye.

Breve introducción al Gita

ElGitase inicia en un escenario de guerra entre dos clanes familiares, los Kauravas (representando las fuerzas del mal) y los Pandaras (el bien), en un diálogo entre Sri Krishna (la encarnación del Señor Visnú) y Arjuna, el príncipe y guerrero Pandara.

«Dime Oh Sanjaya: ¿por qué mis hijos y los hijos de Pandu van a la guerra en el campo del deber (Kuru)?».GitaI-1.

Pero en absoluto se trata de una guerra material, sino que hay que interpretarla como una guerra en el interior del hombre, en su propio corazón. Es la eterna lucha interior de cada hombre con el bien y el mal. En Occidente suele ser un error común entender alBhagavad Gitacomo un relato bélico. En palabras de Sri Swami Sivananda:

«El mundo es un gran campo de batalla. El verdaderoKurukshetra(el campo de la guerra en donde se desarrolla elGita) está dentro de ti. La batalla delMahabharata7se libra en tu interior. La ignorancia es Dhritarashtra8; el alma individual es Arjuna; el morador de tu corazón es el Señor Krishna, el auriga; el cuerpo es el carro; los sentidos son los cinco caballos; la mente, el egoísmo, las impresiones mentales, los sentidos, los caprichos, los gustos y aversiones, la lujuria, los celos, la codicia, el orgullo y la hipocresía son sus terribles enemigos».

Atman, esa porción divina que reside en el interior de todos según muchas escuelas hinduistas, algo similar, pero diferente, al concepto occidental dealma, es clave para entender el hinduismo, por ello elGitaenseña que el mal reside en nuestro interior y no en el exterior:

«PorqueAtman(Yo) solo es el amigo de sí mismo, y el Yo solo es el enemigo del yo».Gita VI-5.

ElGitapropondrá diversos caminos para vencer el mal. Arjuna, el gran guerrero, ante el inicio de la devastadora guerra, se lamenta ante Krishna:

«Oh Krishna, cuando veo a estos parientes aquí reunidos ansiosos por luchar, mis extremidades desfallecen, mi boca se seca, un temblor estremece mi cuerpo, mi cabello se eriza».Gita I-28-29.

Para Gandhi, elGitaenseña como reconocer a un hombre perfecto, y ninguna coincide con la del guerrero:

Arjuna:«No busco ni la victoria, ni el poder, ni los placeres terrenales. ¿De qué nos sirve, oh Krishna, el poder terrenal, los placeres mundanos e incluso la vida?».Gita I -32.

Según Gandhi:«Krishna, es la perfección y el verdadero conocimiento personificados, pero no deja de ser un retrato. En el hinduismo la encarnación es atribuida a quien ha realizado algún tipo deservicio extraordinario a la humanidad. Toda vida personificada es en realidad una encarnación de Dios».

«Así como los no iluminados realizan todas las acciones con apego, el hombre iluminado debe actuar sin apego, deseando el bienestar de la humanidad».Gita III-25.

En elGita, aparece varias veces el concepto de «pares opuestos9», debe entenderse como blanco y negro, día y noche, placer y dolor, deberemos ser capaces de liberarnos de los extremos10, es decir ser ecuánimes:

«Libérate de los pares opuestos, permanece en la verdad eterna, desprecia ganar o proteger cualquier cosa, sé el dueño de tu alma».Gita II-45.

En las explicaciones de Krishna cuando habla de los «sentidos11» se refiere a los cinco sentidos de la percepción: olfato, gusto, vista, tacto y oído, y a los cinco órganos de la acción: manos, pies, lengua y los dos órganos de excreción. Las cinco esferas u «objetos de los sentidos» son olfato, sabor, forma, tacto y sonido. En el capítulo XV-2, Krishna explica a Arjuna, como hemos visto anteriormente, «el indestructible árbolAshvattha» cuyas raíces están enBrahman.

El concepto deGunastambién es fundamental para entender el mensaje delGita. Son tres:sattva, rajas y tamas; inteligencia, energía y masa, según la filosofíaSamkhya12. Para Sri Swami Sivananda,Sattvaes la cualidad superior, es pura, comporta felicidad, sabiduría e iluminación.Rajasgenera pasión, manifestada por un intenso apego y codicia; causa pena y sufrimiento.Tamases la peor de todas, surge debido a la ignorancia y genera oscuridad, aturdimiento y engaño.

LosVedas(conocimiento o sabiduría), constituyen los textos religiosos más antiguos hindúes, compuestos entre el 1500 a. C. y el 900 a. C., siendo el pilar de la religión védica. Los más importantes son: elRig-Veda, elYajur-Veda, elSama-Veda, elAtharva-Veda, losBrahmanas…LosUpanishadsmás antiguos (Brhadaranyaka, Chandogya, Katha, Kena, Aitareya), compuestos entre el 800 a. C. y el final del período védico (500 d. C.). conformarán la base del hinduismo y delvedanta. En ellos se reflexiona, entre otros temas, sobre el Absoluto (Brahman) y el alma o el yo (Atman), naciendo así la filosofíavedanta, una de las principales escuelas hinduistas. En el movimiento reformador hinduista del siglo XIX hubo quienes aceptaron la autoridad de losVedas(Arya Sama, Brahmo Samaj) y quienes no (Debendranath Tagore, Keshub Chandra Sen).

Podríamos considerar que elGitaestá dividido en tres partes. El primer capítulo es introductorio pero a la vez fundamental, los cinco capítulos siguientes se centran en el análisis del espíritu individual, los siguientes capítulos exponen la naturaleza del espíritu universal. Los capítulos finales analizan la relación entre ambos, llegando a su unicidad. El título de cada capítulo nos da una información claves sobre su contenido, por ejemplo el capítulo II:El Yoga del Conocimiento (Sankhya Yoga)se centra en analizar las características de este camino.

ElGitaha sido traducido a muchos idiomas. Hay excelentes traducciones al español como elBhagavad Gita de acuerdo a Gandhi(Editorial Kier, Argentina, traducción de M. A. Inés Lazo Preuss), elBhagavad Gita: con los comentarios Advaita de Sankarade Consuelo Martín Diza (Editorial Trotta), elBhagavad-gītā Tal Como Esde A. C. Bhakti Vedanta Swami Prabhupādao, elBhagavad Gitade J. Roviralta (editado por Luis Cárcamo), ha recurrido a ellas buscando aclarar el sentido de determinados shlokas (versos). Además de la versión delBhagavad Gitaque hizo Sir Edward Arnold: The Song Celestial: A Poetic Version of the Bhagavad Gita.

¿Por qué traducir el Gita?

Varias razones me motivaron a hacerlo:

Considero que es un patrimonio espiritual de la humanidad. Su lectura meditada, quizás durante toda una vida, enriquece a la persona y en particular a cualquiera relacionado con la espiritualidad, la ética y el yoga.Estoy convencido de que sus enseñanzas son universales y válidas para cualquier persona, sea hinduista, cristiano o musulmán. Creo también que tanto agnósticos como ateos encontrarán en elGitauna profunda sabiduría sobre todo desde el punto de vista ético.ElGitano es solamente un libro sagrado para alcanzar la liberación espiritual (Moksha). Su importancia como referencia para enfrentarse a los problemas éticos en las luchas cotidianas de la vida, tanto de personas como de empresas, se ha hecho cada vez más evidente.Es innegable la relación entre el hinduismo, elvedanta13y elBhagavad Gita, y por tanto con el yoga, basta leer los títulos de sus capítulos: todos empiezan con «El Yoga de…». Cualquier persona relacionada con el yoga, la ética y la espiritualidad debería leer y reflexionar sobre elGita, considerado como un libro sagrado y revelado por los hinduistas, y por tanto respetarlo.Las traducciones existentes al español, en algunos casos, y según mi modesta opinión, diferían relativamente del texto original.

Mi primer contacto con elGitafue de bien pequeño gracias a mi abuelo, quien ya anciano seguía estudiando sánscrito; sentado al piano me contaba las historias de los héroes wagnerianos como Sigfrido o Tristán y también la del guerrero hindú Arjuna, de forma que un crio las pudiese entender. Esa semilla estuvo enterrada en mi corazón, hasta que brotó hace unos quince años, y desde entonces cada vez que lo leo me sumerjo cada vez un poco más en este océano infinito de sabiduría.

En el primer capítulo, el lector puede verse abrumado por la cantidad de nombres en sánscrito que aparecen. Para facilitar la comprensión, a pie de página he incluido algunas breves referencias a los principales personajes. También he incluido unas ilustraciones, todas ellas creadas por Mahavir Prasad Mishra, y una breve descripción de los protagonistas delGita, que ayudarán a imaginar mejor el escenario en donde se desarrolla la batalla.

Krishna es la encarnación de Visnú, el dios de la bondad, creador y destructor del universo. Representa la perfección, el verdadero conocimiento personificado. Visnú, Brahma y Shiva conforman la triada divina (Trimurti).

Arjuna es el príncipe de los Pandavas, primo y amigo de Krishna; es íntegro, leal y sensible y un guerrero excepcional. Discípulo de Drona. Debía luchar contra sus parientes, los Kauravas, pero ni quería ni podía matarles.

Dhritirashtra es el rey ciego del reino de Kuru. Sus hijos fueron los Kauravas. Duryodhana es el hijo mayor Dhritirashtra y príncipe heredero del reino de Kuru. Es cruel y sanguinario.

Sanjaya es el ministro de los Kauravas. Fue bendecido por el gran Viasa (el compilador delGita) para discernir el pasado, el presente y el futuro. Sabía que no podían vencer a los Pandavas. Relata al rey lo que en la batalla acontecía.

El Gita en seisshlokas(versos)

Krishna a Arjuna:

«Un hombre de yoga obtiene la paz eterna abandonando el fruto de la acción; quien ignora el yoga, egoístamente apegado a los frutos de las acciones, permanece atado a ellas».Gita V-12.

«El hombre centrado en el yoga ve a todos de forma imparcial, viendo aAtmanen todos los seres y a todos los seres enAtman».Gita VI-29.

«Cuando ve la diversidad de los seres basada en la unidad y en toda la extensión que emana de ellos, entonces alcanza aBrahman».Gita XIII-30.

«Por Mi compasión hacia ellos, Yo, que resido en sus corazones, destruyo la oscuridad, nacida de la ignorancia, con la radiante luz del conocimiento».Gita X-11.

«Cuando la bondad desfallece, cuando la maldad aumenta, cuando se olvida el propósito de la vida, me convierto en cuerpo. Retorno en todas las épocas y lugares para pronunciar lo sagrado, para destruir el pecado del pecador, para establecer lo justo».Gita IV 7-8.

«Así Yo te he expuesto el más misterioso de todos los conocimientos; medita totalmente sobre ello y luego actúa como quieras».Gita XVIII-63.

(Empieza el Capítulo I delGita)

I- El Yoga del Desaliento de Arjuna (Arjuna Vishada Yoga)

Gandhi. No se puede encontrar el conocimiento sin buscarlo, ni la tranquilidad sin esfuerzo, ni la felicidad sin la adversidad. Todo aquel que busque tiene que experimentar, en algún u otro momento, un conflicto de deberes, un vuelco en su corazón.

Sri Swami Sivananda. La gran guerra delMahabharataentre los Pandavas y los Kauravas tuvo lugar en la sagrada llanura deKurukshetra. Después del fracaso de la misión de paz del Señor Krishna, cuando Él mismo fue aHastinapuracomo emisario de los Pandavas; no había otra alternativa para los Pandavas que luchar por su parte legítima del reino. Todos los famosos guerreros de ambos ejércitos se habían reunido en el campo de batalla. Tiendas de campaña, armas y máquinas de guerra, carros y animales cubrían la vasta llanura. El Señor Krishna apareció en un magnífico carro tirado por blancos caballos. Tenía que actuar como el auriga de Arjuna, uno de los príncipes Pandava. El estruendo de cientos de caracolas, que se escucharon repentinamente, anunció el comienzo de la batalla. Arjuna sopló su caracolaDevadatta, mientras que Bhima, su hermano, tocóPaundra. Todos los otros grandes guerreros hicieron sonar sus respectivas caracolas. Mientras los dos ejércitos estaban formados listos para la batalla, Arjuna le pidió a Krishna que colocara su carro entre ellos para ver a sus oponentes.

Arjuna estaba desconcertado por el escenario que tenía ante él, porque veía a ambos lados, a padres y abuelos, a maestros y tíos; a suegros, nietos, parientes y camaradas. La confusión reinaba en su mente. ¿Debería participar en esta terrible carnicería? ¿Era apropiado matar a los parientes por el bien de un reino y de algunos placeres? ¿No sería mucho mejor para él entregar todo a sus enemigos y retirarse en paz? Cuando estos pensamientos se agitaron en su mente, un sentimiento de abatimiento se apoderó de Arjuna. No podía participar en esta batalla. Dejó que su arco se deslizara de sus manos y no pudo hacer nada más que recurrir al Señor Krishna para que le guiara e iluminara.

(Empieza elBhagavad Gita)

Dhritirashtra

1- Dime, oh Sanjaya: ¿por qué mis hijos y los hijos de Pandu van a la guerra en el campo del deber (Kuru)?

Gandhi. El cuerpo humano es el campo de batalla en donde se desarrolla el eterno duelo entre lo correcto y lo incorrecto. Por lo tanto, es capaz de convertirse en una puerta de entrada a la Libertad. El cuerpo nace en pecado y se convierte en su germen. Por eso también se le llama el campo deKuru. Los Kuravas representan las fuerzas del mal, los Pandavas las fuerzas del bien. ¿Quién no ha experimentado en su interior el conflicto diario entre las fuerzas del mal y las del bien?

Sanjaya

2- Viendo al ejército de los Pandavas dispuesto para la guerra, el rey Duryodhana se acercó a su maestro Drona diciéndole:

3- Mirad, oh maestro, a este poderoso ejército de los hijos de Pandu, dispuesto en formación por el hijo de Drupada, tu sabio discípulo.

4- Hay bravos arqueros, iguales en la lucha a Bhima y Arjuna: Yuyudhana y Virata, y el gran Maharatha Drupada.

5- Dhrishtaketu, Chekitana, el valiente Kashiraja, Purujit el Kuntibhoja y Shaibya, jefe entre los hombres.

6- El valiente Yudhamanyu, el valeroso Uttamaujas, hijo de Subhadra y los hijos de Draupadi, todos ellosMaharathas.

7- Conoce ahora, oh el mejor de los brahmanes, a los más distinguidos entre los nuestros. Para tu información, menciono los nombres de los capitanes de mi ejército.

8- Tú mismo, Bhishma, Karna y Kripa, victoriosos en la batalla, Ashvatthaman, Vikarna, también el hijo de Somadatta.

9. Hay muchos otros héroes, conocidos por su habilidad en el manejo de armas diversas, ellos prometieron dar su vida por mí, y todos son expertos en el arte de la guerra.

10. Nuestras fuerzas, comandadas por Bhishma14, son totalmente insuficientes; mientras que las suyas, mandadas por Bhima, son bastante adecuadas.

11. Por lo tanto, que cada uno de vosotros, ocupando sus lugares designados en cada entrada, proteja solo a Bhishma.

12. Ante esto, el heroico gran señor, el gran anciano de los Kurus, lanzó un fuerte rugido de león y sopló su caracola para animar a Duryodhana.

13. Acto seguido, sonaron al mismo tiempo caracolas, tambores, platillos y trompetas. El ruido fue terrorífico.

14. Entonces Madhava (Krishna) y Pandava (Arjuna), de pie en su gran carro de guerra con corceles blancos, soplaron sus divinas caracolas.

15. Hrishikesha (Krishna) sopló la (caracola) Panchajanya y Dhananjaya (Arjuna) la Devadatta; mientras que Bhima, el de los temibles actos terroríficos, hizo sonar su gran caracola Paundra.

16. El rey Yudhishthira15, hijo de Kunti16, sopló a Anantavijaya, y Nakula y Sahadeva a sus caracolas, Sughosha y Manipushpaka.

17. Y Kashiraja, el gran arquero, Shikhandi el Maharatha, Dhrishtadyumna, Virata y Satyaki, el invencible.

18. Drupada, los hijos de Draupadi, el hijo de Subhadra, fuertemente armado, todos estos, ohrey, soplaron cada uno su propia caracola.

19. Aquel aterrador tumulto, haciendo resonar tierra y cielo, desgarró los corazones de los hijos de Dhritarashtra.

20-21. Entonces, oh rey, el Pandava (Arjuna) con su emblema (bandera) de monos, al ver a los hijos de Dhritarashtra preparados y el vuelo de las flechas a punto de comenzar, tomó su arco y habló así a Hrishikesha (Krishna): «¡Sitúa mi carro entre los dos ejércitos, oh Achyuta17!».

22. Así formados para la batalla podré contemplarlos, y saber a quiénes debemos enfrentarnos en este temible combate.

23. Y para que pueda examinar a los guerreros aquí reunidos, ansiosos por cumplir el perverso deseo de Duryodhana.

Sanjaya

24-25. Así dirigido por Gudakesha (Arjuna), oh rey, Hrishikesha (Krishna) situó el singular carro entre los dos ejércitos frente a Bhishma, Drona y todos los reyes y dijo: «Mirad, oh Partha (Arjuna), a los Kurus allí reunidos».

26-28. Entonces Partha (Arjuna) vio allí de pie en ambos ejércitos a abuelos, antepasados, consejeros, tíos, hermanos, hijos, nietos, camaradas, suegros y amigos. Al ver a todos estos parientes alineados ante él, una gran compasión se adueñó de Kaunteya (Arjuna) y habló angustiadamente así:

Arjuna dijo:

28-29. Cuando veo a estos parientes aquí reunidos, oh Krishna, ansiosos por luchar, mis extremidades desfallecen, mi boca se seca, mi cuerpo tiembla y se tambalea y mi cabello se eriza.

30. De mi mano huyeGandiva18, mi piel arde, mis pies no me sostienen y mi mente se agita violentamente.

31. Tengo desdichados presagios, oh Keshava (Krishna), no veo nada bueno en matar a mis parientes en la batalla.

32. No busco ni la victoria, ni el poder ni los placeres terrenales. ¿De qué nos sirve, ohGovinda19, el poder terrenal, los placeres mundanos e incluso la vida?

33. Aquellos para quienes desearíamos el poder terrenal, las alegrías y los placeres mundanos están aquí, preparados para la batalla, habiendo renunciado a la vida y a la riqueza.

34. Consejeros, padres, abuelos, hijos e incluso nietos, tíos, suegros, cuñados y otros parientes.

35. A todos ellos no les mataría, oh Madhusudana (Krishna), aunque me asesinasen, ni siquiera por el reinado de los tres mundos20, y mucho menos por un reino terrenal.

36. ¿Qué placer puede haber en matar a estos hijos de Dhritarashtra, oh Janardana21? Si les matamos, aun siendo ellos los culpables, solo el pecado podrá ser nuestro destino.

37. Luego no nos corresponde matar a nuestros parientes, a estos hijos de Dhritarashtra. ¿Cómo podríamos ser felices matando a nuestros propios parientes, oh Madhava (Krishna)?

38. A pesar de que ellos, aun con su juicio deformado por la codicia, no vean su culpabilidad en la destrucción de la familia, ni el pecado en traicionar a los camaradas;

39. O Janardana (Krishna), ¿cómo podemos ayudar para hacer retroceder este pecado, viendo claramente el delito que subyace en esta destrucción?

Sri Swami Sivananda.El desconocimiento de la ley no es excusa y la conducta pecaminosa sin sentido es un crimen indigno de quien conoce.

40. Con la destrucción de la familia perecen las virtudes eternas familiares, y con su extinción, la injusticia reina en toda la familia.

Sri Swami Sivananda.ElDharmason los deberes y ceremonias practicadas por la familia de acuerdo con los mandatos de las escrituras.

41. Cuando la injusticia prevalece, oh Krishna, las mujeres de la familia se corrompen, y su corrupción, oh Varshneya (Krishna), causa la confusión de las castas (varnas).

42. Esta confusión arrastra al infierno a los destructores de la familia, así como a la propia familia, y sus difuntos serán privados de la bendición de ofrendas y ritos.

43. Por los pecados de los destructores de las familias, que genera la confusión de las castas, las virtudes eternas tribales y familiares desaparecen.

44. Porque así nos lo han transmitido, oh Janardana (Krishna), que los hombres cuyas virtudes familiares han sido arruinadas están condenados a morar en el infierno.

45. ¡Qué pecado más atroz estamos a punto de cometer, estamos preparados para matar a nuestros parientes y amigos solo por la codicia del poder terrenal!

46. Más feliz sería si los hijos de Dhritarashtra, armas en mano, me abatieran en el campo de batalla, sin ofrecer resistencia y desarmado.

Sanjaya

47. Así habló Arjuna en el campo de batalla, y dejando caer su arco y sus flechas se desplomó en el asiento de su carro, abrumado por la angustia.

Así termina el primer capítulo, titulado elYoga del Desaliento de Arjuna (Arjuna Vishada Yoga)en el diálogo entre el Señor Krishna y Arjuna, sobre la ciencia del yoga como parte del conocimiento deBrahmanen elUpanishadllamadoBhagavad Gita.

II- El Yoga del Conocimiento (Sankhya Yoga)

Gandhi.Debido a la ilusión, el hombre asimila lo falso como verdadero. Por una ilusión, Arjuna diferenciaba entre familiares y no familiares. Para demostrar que era una distinción errónea, Krishna diferenció entre cuerpo (no-Yo) yAtman(yo) y mostró que mientras los cuerpos son perecederos y varios,Atmanes imperecedero y único. El esfuerzo está bajo el control del hombre, no en el fruto (resultado) del mismo. Todo lo que tiene que hacer, por lo tanto, es decidir cada vez su tipo de conducta o deber, y perseverar en ello, sin preocuparse por el resultado. El cumplimiento del deber con espíritu de desapego o desinterés conduce a la Libertad.

Sri Swami Sivananda.Sanjaya explicó la situación de Arjuna, que estaba angustiado debido al apego y al miedo. El Señor Krishna le reprendió por su desánimo, debido a su apego (Moha), y le exhortó a luchar. Después de no poder convencer a Sri Krishna a través de sus pensamientos, aparentemente sabios, Arjuna se dio cuenta de su impotencia y se entregó por completo al Señor, buscando su guía para superar su conflicto interior. El Señor se compadeció de él y procedió a iluminarlo de varias formas. Explicó a Arjuna la naturaleza imperecedera deAtman, para quien no hay pasado, ni presente, ni futuro.Atmannunca muere, por lo tanto, Arjuna no debía llorar. ComoAtmantrasciende los cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire y éter), ni se puede cortar, ni quemar ni secar. Es inmutable y eterno.

Todos experimentamos sensaciones como placer y dolor, calor y frío, debido al contacto de los objetos con los sentidos. Los sentidos llevan las sensaciones a través de los nervios a la mente. Uno debería poder retirar los sentidos de los objetos como la tortuga, que retrae todas sus extremidades hacia dentro. Krishna afirmó que solo quientiene la capacidad de equilibrarse tanto en el placer comoen el dolor es apto para la inmortalidad. Krishna continuó diciéndole a Arjuna que, si se negaba a luchar y huía de la batalla, la gente estaría autorizada para condenar tal acción como indigna de un guerrero.

Después de haber enseñado a Arjuna la naturaleza inmortal deAtman, el Señor Krishna recurrió a la realización de la acción sin esperar ningún fruto. Un hombre no debe preocuparse por el fruto de la acción, como la ganancia o la pérdida, la victoria o la derrota. Estas están en manos del Señor. El hombre debe realizar todas las acciones con una mente equilibrada, soportando con calma los pares de opuestos como el calor y el frío, el placer y el dolor, que inevitablemente se manifiestan durante la acción. Krishna le aconsejó a Arjuna que luchase, liberado del deseo de ganar o de preservar el reino.

Arjuna estaba ansioso por conocer las características de un hombre que tiene una mente estable. Tal persona, le dijo Krishna, no tendrá ningún deseo en absoluto. Dado que está contento interiormente, habiéndose realizado el Ser (el Yo), está completamente liberado de los deseos. La conciencia deAtmany el abandono de los deseos son experiencias simultáneas. El Señor describió las diversas cualidades de unSthitaprajna(una persona de mente estable). Ni se verá afectado por la adversidad ni tendrá miedo ni ira. Aceptará las cosas como vengan, y no tendrá ni gustos ni disgustos. Ni se aferrará al mundo, ni lo odiará. El hombre de mente estable tendrá un control perfecto de los sentidos. Los sentidos son poderosos y empujan a la mente hacia el exterior. Por lo tanto, uno debe mirar hacia su interior y darse cuenta de que Dios reside en su corazón. El yogui, habiendo logrado una mente estable, permanece firme a pesar de que le llegan todos los objetos sensoriales. Es impasible y vive una vida de paz eterna. Krishna concluyó que el estado eterno deBrahmiclibera a la persona para siempre del engaño. Incluso al final de la vida, cuando uno se aleja de este cuerpo, no pierde la conciencia de su identidad conBrahman.

Sanjaya dijo:

1. Así vencido por la compasión yla tristeza, y con sus ojos oscurecidos por las lágrimas, Madhusudana22(Krishna) le dijo estas palabras a Arjuna:

El Señor dijo:

2. ¿Cómo el desaliento, indigno de un noble, que ni conduce ni al cielo ni a la gloria, te ha invadido en este peligroso momento?

3. No cedas ante la cobardía, oh Partha (Arjuna); no es propio de ti. ¡Agita tu miserable y tenue corazón y levántate, oh Parantapa23!

Arjuna dijo:

4.¿Cómo podría atacar con mis flechas a Bhishma y a Drona, oh Madhusudana, quienes son dignos de reverencia, oh Arisudana24(Krishna)?

5. Sería mejor vivir de limosnas terrenales que matar a estos venerables ancianos. Después de matarlos, no obtendría más que placeres manchados con sangre.

6. Tampoco sabemos que es mejor para nosotros, si conquistarlos o que ellos nos conquisten, porque aquí están, ante nosotros, los hijos de Dhritarashtra y tras matarles no podría desear seguir viviendo.

7. Mi ser está paralizado por mi débil corazón; mi mente no discierne el deber; por eso Te pregunto; dime Te lo ruego, en un lenguaje claro, cuál es mi deber. Soy Tu discípulo, guíame; veo refugio en Ti.

8. Porque no veo nada que pueda disipar la angustia que abruma mis sentidos, aunque ganase el poder absoluto sobre un próspero reino terrenal o incluso la autoridad sobre los dioses.

Sanjaya dijo:

9. Así habló Gudakesha Parantapa (Arjuna) a Hrishikesha25Govinda (Krishna), y con las palabras «No lucharé» enmudeció.

10. Al que está entre los dos ejércitos, afligido por la angustia, ¡oh Bharata26!, Hrishikesha, aunque burlándose, le dirigió estas palabras:

El Señor dijo:

11. Lloraspor quien no debes, pronuncias vanas palabras de sabiduría. El sabio no llora, ni por los vivos, ni por los muertos.

12. Porque Yo nunca dejé de ser Yo, ni tú, ni estos reyes; ni ninguno de nosotros en lo sucesivo dejará de ser.

13. Tal y comoAtman27experimenta la infancia, la juventud y la vejez en su cuerpo actual, así recibirá otro cuerpo. El sabio no se engaña por ello.

14. ¡Oh, Kaunteya!, los contactos de los sentidos con sus objetos traen frío y calor, placer y dolor; van y vienen, son transitorios. Sopórtalos, oh Bharata.

15. ¡Oh, el más noble de los hombres! Aquel hombre sabio a quien no le perturban los sentidos, que ni le afecta ni el placer ni el dolor, él está preparado para la inmortalidad.

16. Nunca se ha sabido lo que ha sido el no-Ser, y nunca se ha sabido lo que no ha sido el Ser. Estos dos secretos han sido descubiertos por aquellos que buscan la Verdad.

Sri Swami Sivananda.Lo que siempre está cambiando debe ser irreal. Lo que es constante o permanente debe ser siempre real.Atmano el Ser eterno y omnipresente siempre existe. Es la única realidad. Este colosal mundo de nombres y formas está cambiando constantemente, están sujetos al deterioro y a la muerte. Por lo tanto, son irreales o impermanentes.

17. Conoce lo que es imperecedero por aquello que todo lo impregna. Nadie puede destruir a ese ser inmutable.

Sri Swami Sivananda.El Ser impregna todos los objetos como el éter. Incluso si una olla está rota, el éter que está tanto dentro como fuera, no puede ser destruido. Del mismo modo, si los cuerpos y todos los demás objetos perecen, el Ser eterno que los impregna no puede ser destruido; es la verdad viviente.

18. Estos cuerpos en donde se encarnaAtman, que es eterno, imperecedero e inconmensurable, son finitos. Por lo tanto, ¡lucha, oh Bharata!

19. El que piensa en Este (Atman) como un asesino y el que cree que Este puede ser asesinado, ambos son ignorantes.Atmanni mata ni nunca puede ser muerto.

20.Atmannunca nace ni nunca muere, ni habiendo sido, nunca dejará de ser; no nacido, eterno, imperecedero, primigenio.Atmanno muere cuando el cuerpo muere.

21. Quien sabe queAtman, oh Partha, es imperecedero, eterno, no nacido e inmutable, ¿a quién y cómo puede ese hombre matar o ser muerto?

22. Tal y como el hombre desecha las desgastadas ropas y coge otras nuevas, asíAtmandesecha los desgastados cuerpos y parte hacia otros nuevos.

23.Atmanni es herido por las armas, ni quemado por el fuego, ni mojado por el agua, ni secado por el viento.

Sri Swami Sivananda.El Ser no tiene partes. Es infinito y extremadamente sutil. Por ello ni una espada puede cortarlo, ni el fuego quemarlo, ni el viento secarlo.

24. Más allá de toda herida o quemadura, mojado o seco,Atmanes eterno, omnipresente, estable, inamovible, eterno.

25. Ni los sentidos ni la mente le perciben,Atmanes inmutable; por lo tanto, conociendo aAtmancomo tal, no deberías afligirte.

26. Y si piensas queAtmansiempre está naciendo y muriendo, incluso entonces, no deberías afligirte, oh Mahabahu (Arjuna).

Sri Swami Sivananda.El nacimiento es inevitable para lo que está muerto y la muerte es inevitable para lo que nace. Esta es la ley de la naturaleza. Por lo tanto, uno no debería afligirse.

27. Porque cierta es la muerte para los nacidos, y cierto es el nacimiento para los muertos; por lo tanto, no debes lamentarte de lo inevitable.

28. El estado de todos los seres antes del nacimiento es no-manifestado; su estado intermedio es manifestado, su estado después de la muerte es nuevamente no-manifestado. ¿Qué razones tienes para lamentarte, oh Bharata?

Sri Swami Sivananda.El cuerpo físico es una combinación de cinco elementos. El ojo físico lo percibe solo después de que los cinco elementos se hayan combinado. Después de la muerte, el cuerpo se desintegra y los cinco elementos regresan a su origen. Por ello, el cuerpo no puede ser percibido. Solo se puede percibir en el estado intermedio. Quien comprenda la naturaleza del cuerpo y de las relaciones humanas basadas en él, no se afligirá.

29. Unos consideran aAtmancomo una maravilla; otros hablan de Este como tal; otros han escuchado que es como una maravilla; sin embargo, aun habiendo oído a Este, nadie conoce realmente aAtman.

Sri Swami Sivananda.Este verso también puede interpretarse de esta manera: el que ve, escucha y habla del Ser es un hombre maravilloso. Es muy raro encontrar a este hombre. Es solamente uno entre muchos miles. Por lo tanto, el Ser es muy difícil de entender.

30. EsteAtmanencarnado en el cuerpo de cada ser está más allá de todo daño; por lo tanto, oh Bharata, no debes afligirte por nadie.

Gandhi. Hasta ahora, el Señor Krishna, por la fuerza de unos argumentos basados en la pura razón, ha demostrado queAtmanes permanente, mientras que el cuerpo físico es fugaz, y ha explicado que si en ciertas circunstancias, la destrucción de un cuerpo físico se considera justificable, es un engaño imaginar que los Kauravas no deberían ser asesinados porque fuesen parientes. Ahora le recuerda a Arjuna el deber de unKshatriya(casta de los guerreros).

31. Además, conociendo tu propio deber, no debes rehuirlo; porque no hay mayor gloria para unKshatriyaque una guerra justa.

Sri Swami Sivananda.Para unKshatriya(aquel que ha nacido guerrero o pertenece a la clase dominante) nada hay mejor que una guerra justa.

32. Tal lucha, acontecida sin ser buscada, como una puerta abierta al cielo, llega solo para los afortunadosKshatriyas, Oh Partha.

Sri Swami Sivananda.Las escrituras afirman que si un guerrero muere por una causa justa en el campo de batalla, de inmediato, asciende al cielo.

33. Pero si no peleas en esta lucha justa, entonces, traicionando a tu deber y perdiendo tu honor, incurrirás en pecado.

34. El mundo contará para siempre la historia de tu deshonra; y para un hombre de honor la deshonra es peor que la muerte.

35. LosMaharathaspensarán que el miedo te hizo retirarte de la batalla; y perderás la estima de quienes te alabaron.

36. Tus enemigos se burlarán de tus proezas y pronunciarán indignas palabras de ti. ¿Qué puede haber más doloroso que esto?

37. Muerto, ganarás el cielo; victorioso, heredarás la tierra: levántate pues, oh Kaunteya (Arjuna), decidido a luchar.

Gandhi.Habiendo declarado la verdad más absoluta, es decir, la inmortalidad del eternoAtmany la naturaleza fugaz del cuerpo físico (11-30), Krishna le recuerda a Arjuna que unKshatriyano puede estremecerse ante una lucha no buscada (31-32). Luego le muestra cómo la más elevada verdad y el cumplimiento del deber coinciden incidentalmente con lo más conveniente. A continuación, le muestra la enseñanza central delGita(33-37) en el siguienteshloka(verso).

38. Asume por igual el placer y el dolor, el ganar y el perder, la victoria y la derrota, y prepárate para la lucha; así no cometerás pecado.

Sri Swami Sivananda.Este es el yoga de la ecuanimidad o la doctrina del equilibrio en acción. Si una persona realiza las acciones con la actitud mental anterior, no cosechará los frutos de tales acciones.

39. Así he puesto ante ti la actitud del conocimiento; escucha ahora la actitud de la acción; recurriendo a ella, te librarás de la esclavitud de la acción.

40. Aquí ningúnesfuerzo realizado se pierde, ni el desastre acontece. Incluso un tramo de este recto camino libera a uno del gran miedo.

Sri Swami Sivananda.En elKarma Yoga(la acción desinteresada) incluso un pequeño esfuerzo trae la purificación inmediata del corazón. La purificación del corazón conduce a la valentía.

41. La actitud en este camino, que surge de un firme propósito, es solo una, Oh Kurunandana (Arjuna); pero para aquellos que no tienen un firme propósito las actitudes son muy variadas e interminables.

Gandhi.Cuando la actitud deja de ser única e indivisa y se vuelve múltiple y fragmentada, deja de ser una voluntad establecida, y se divide en varias voluntades de deseos ante las cuales el hombre se arroja.

42-44. El ignorante, deleitándose en las palabras de losVedas, declara que no hay nada más; con una mente carnal, manteniendo el cielo como su objetivo, pronuncia exageradas palabras que prometen el nacimiento como el fruto de la acción y afirma los muchos y variados ritos que se realizarán por placer y poder. Intencionados como están, en el placer y el poder, sus exageradas palabras les roban su sentido, y no tienen una actitud establecida que pueda centrarse en el objetivosupremo.

Gandhi.Aquí se alude al ritual védico, en oposición a la doctrina del yoga establecida en elBhagavad Gita. El ritual védico establece innumerables ceremonias y ritos con miras a alcanzar el mérito y el cielo. Estos, alejados de la esencia de losVedasy de corta duración en su resultado, no tienen valor.

Sri Swami Sivananda.Las personas sin sabiduría que carecen de discriminación ejercen un gran estrés sobre elKarma Kanda28, o la porción ritualista de losVedas, que establece reglas específicas para acciones concretas para el logro de un fruto determinado. Exaltan estas acciones y recompensas indebidamente.

45. LosVedastienen como su dominio las tresgunas29; evítalas, oh Arjuna. Libérate de los pares opuestos, permanece en la verdad eterna, desprecia el ganar o proteger cualquier cosa, sé el dueño de tu alma.

Sri Swami Sivananda.Gunasignifica atributo o calidad. Es a su vez sustancia y calidad. La naturaleza está compuesta por tresgunas:sattva(pureza, luz, armonía),rajas(pasión, inquietud, movimiento) ytamas(inercia, oscuridad). Los pares de opuestos son placer y dolor, calor y frío, ganancia y pérdida, victoria y derrota, honor y deshonra, alabanza y censura.

46. En la medida en que un pozo sirve cuando la inundación lo invade todo, en la misma medida, todos losVedasson útiles para unBrahmaniluminado.

Sri Swami Sivananda.Solo para el sabio que ha realizado el Ser, losVedasson inútiles, porque posee el conocimiento del Ser. Sin embargo, esto no significa que losVedassean inútiles. Son útiles para los neófitos o aspirantes que acaban de iniciarse en el camino espiritual.

47. Solo la acción es tu obligación, nunca sus frutos; no permitas que tu motivo sea fruto de la acción, ni debes desear evitar la acción.

Sri Swami Sivananda.Las acciones realizadas con la expectativa de obtener recompensas generan esclavitud. Si uno no tiene anhelos de ellas, obtiene la purificación del corazón y finalmente el conocimiento del Ser.

48. Actúa, oh Dhananjaya (Arjuna), sin apego, firme en el yoga, equilibrando la mente en el éxito y en el fracaso. El yoga es la imparcialidad de la mente.

49. Porque la acción, oh Dhananjaya, es muy inferior a la acción desinteresada; busca refugio en la actitud del desapego. Lamentables son aquellos cuyo motivo es el fruto de la acción.

Sri Swami Sivananda.Las acciones realizadas con uniformidad mental y sin buscar sus frutos, representan el yoga de la sabiduría. Las acciones realizadas por quien espera que los frutos sean muy inferiores al yoga de la sabiduría, conducen a la esclavitud, y es la causa del nacimiento y de la muerte.

50. Aquí, en este mundo, un hombre dotado de esa actitud de desapego escapa del fruto de los buenos y malos actos. Por lo tanto, cíñete al yoga. El yoga es la habilidad en la acción.

Sri Swami Sivananda.Las acciones que son de naturaleza vinculante pierden esa naturaleza cuando se realizan con ecuanimidad mental.

51. Porque los sabios, dotados de una actitud de desapego, que renuncian al fruto de la acción, son liberados de la esclavitud del nacimiento y alcanzan un estado libre de cualquier mal.

Sri Swami Sivananda.Aferrarse a los frutos de las acciones es la causa del renacimiento. El hombre tiene que tomar un cuerpo para disfrutarlos. Si las acciones se realizan por el bien de Dios, sin el deseo por los frutos, uno se libera de los lazos del nacimiento y la muerte y alcanza la dicha inmortal.

52. Cuando tu comprensión haya superado el abismo de la ilusión, entonces serás indiferente a lo que has escuchado y escucharás.

Sri Swami Sivananda.El lodo del engaño es la identificación del Ser con el cuerpo y la mente.

53. Cuando tu comprensión, distraída por oír demasiado, descanse firme e inmóvil en la concentración, entonces habrás alcanzado el yoga.

Arjuna dijo:

54. ¿Cuál es, oh Keshava30, la característica del hombre cuya comprensión es segura, cuya mente está fija en la concentración? ¿Cómo habla? ¿Cómo es? ¿Cómo actúa?

El Señor dijo:

55. Cuando un hombre aleja todos los deseos que surgen en su mente y encuentra consuelo para sí mismo solo enAtman, oh Partha, entonces es un hombre de segura comprensión.

Gandhi.Encontrar consuelo para uno mismo enAtman, significa mirar al espíritu interior para obtener consuelo espiritual, no a los objetos externos que por su propia naturaleza deben darnos placer y dolor. La satisfacción espiritual, o la dicha, deben distinguirse del placer o de la felicidad. El placer que puedo obtener de la posesión de riquezas, por ejemplo, es engañoso; la verdadera satisfacción espiritual o la dicha solo se pueden lograr si uno se eleva por encima de todas las tentaciones, a pesar de estar preocupado por los dolores que causan la pobreza y el hambre.

Sri Swami Sivananda.Todos los placeres del mundo no tienen valor alguno para un sabio iluminado, que siempre se contenta con el Ser inmortal.

56. Aquel a cuya mente ni le afecta la tristeza, ni anhela la alegría, que está libre de pasión, miedo e ira, se le llama asceta de segura comprensión.

57. Quien no tiene apego por ningún lugar, quien no siente ni la alegría ni el resentimiento, ya sea bueno o malo, su comprensión es segura.

58. Y cuando, como la tortuga recogiendo sus extremidades desde todos los lados, este hombre aparta sus sentidos de los objetos, su comprensión es segura.

59. Cuando un hombre apaga sus sentidos, los objetos de esos sentidos desaparecen ante él, pero no el deseo de ellos; el deseo también desaparece cuando él contempla al Supremo.

Gandhi.Esteshlokano descarta el ayuno y otras formas de autocontrol, pero indica sus limitaciones, estas restricciones son necesarias para reprimir el deseo de los objetos sensoriales, que sin embargo solo se eliminan cuando uno tiene una visión del Supremo. El deseo más alto conquista a todos los más bajos.

60. Porque, a pesar del esfuerzo del hombre sabio, oh Kaunteya, los indomables sentidos distraen la fuerza de su mente.

61. Manteniendo todo esto bajo control, el yogui debe sentarse centrado en Mí; porque aquel cuyos sentidos están bajo control, su comprensión es segura.

Gandhi.Esto significa que sin devoción y la consiguiente gracia de Dios el esfuerzo del hombre es vano. El deseo no puede sino conducir al resentimiento, porque es interminable e insatisfecho.

62. Cuando un hombre medita sobre los objetos de los sentidos, surge el apego a ellos; el apego engendra el deseo y el deseo engendra la ira.

63. La ira engendra la decepción, la decepción conduce a la pérdida de memoria, la pérdida de memoria arruina la razón y la ruina de la razón conlleva a la destrucción total.

64. Pero el alma disciplinada, moviéndose entre los objetos de los sentidos, con los sentidos desligados de los placeres y disgustos y bajo el control deAtman, alcanza la paz mental.

65. La paz mental significa el fin de todos los males, porque la comprensión de aquel cuya mente está en paz permanece segura.

Sri Swami Sivananda.Cuando se alcanza la paz, todas las miserias terminan.

66. El hombre indisciplinado no tiene ni comprensión ni devoción; para quien no tiene devoción, no hay paz; y para quien no tiene paz ¿de dónde proviene la felicidad?

67. Porque cuando su mente corre tras cualquiera de los errantes sentidos, arrastra a su comprensión, como el viento lo hace sobre un barco en las aguas.

68. Por lo tanto, oh Mahabahu (Arjuna), aquel cuyos sentidos están totalmente controlados ante los objetos es el hombre de segura comprensión.

69. Cuando es de noche para todos los demás seres, el alma disciplinada está despierta; cuando todos los demás seres están despiertos, es de noche para (la vista) del asceta.

Gandhi.Este verso indica los caminos divergentes de la disciplina ascética y sensual del hombre. Mientras que el asceta está muerto para lo mundanal y vive en Dios, el hombre sensual está vivo solo para las cosas del mundo, y muerto para las cosas del espíritu.

Sri Swami Sivananda.El sabio vive en el Ser, es el día para él. Permanece inconsciente ante los fenómenos mundanos que son como la noche para él. El hombre común es inconsciente de su naturaleza real. Entonces la vida en el Ser es como la noche para él. Experimenta los objetos sensoriales; este es el día para él.

70. Aquel en quien todos los deseos disminuyen, como cuando las aguas se hunden en el océano que, aunque siempre se llena por ellas, nunca se desborda, ese hombre encuentra la paz; no el que aprecia el deseo.

71. El hombre que abandona todo deseo y actúa sin interés, libre del sentido del «yo»y del «mío», alcanza la paz.

72. Este es el estado, oh Partha, del hombre que descansa enBrahman; habiéndolo alcanzado, ya no está engañado. Quien permanece en este estado, incluso a la hora de la muerte, se une conBrahman.

Así termina el segundo capítulo, tituladoEl Yoga del Conocimiento (Sankhya Yoga)en la conversación entre el Señor Krishna y Arjuna, sobre la ciencia del yoga como parte del conocimiento deBrahmanen elUpanishadllamadoBhagavad Gita.

III- El Yoga de la Acción (Karma Yoga)

Gandhi.Podemos afirmar que este discurso es la clave de la esencia delBhagavad Gita. Deja absolutamente claro el espíritu y la naturaleza de la acción correcta y muestra cómo el verdadero conocimiento debe expresarse en actos de servicio desinteresado.

Sri Swami Sivananda.Para eliminar el apego (Moha), que era la única causa del engaño de Arjuna, Sri Krishna le enseñó la naturaleza imperecedera deAtman, cuya realización le otorgaría la libertad del Eterno. Por lo tanto, surgió una duda en la mente de Arjuna sobre la necesidad de participar en la acción incluso después de haber alcanzado este estado. Sri Krishna le aclaró esta duda diciéndole que, aunque uno se haya dado cuenta de la unidad con el Eterno, tiene que realizar las acciones a través de la fuerza dePrakriti31o naturaleza. Enfatizó que la perfección no se alcanza dejando de participar en la acción, sino haciendo todas las acciones como una ofrenda divina, imbuida de un espíritu de desapego y sacrificio.

Sri Krishna le explicó a Arjuna que el hombre que ha realizado la visión de Dios, no necesita involucrarse en la acción, ya que ha logrado todo lo que debe lograrse. Puede estar siempre absorto en el Ser tranquilo e inmutable. Pero realizar las acciones por el bien del mundo y para la educación de las masas es, sin duda, superior. Por lo tanto, la acción es necesaria no solo para quien ha alcanzado la perfección, sino también para quien está luchando por la perfección. Sri Krishna citó el ejemplo de Janaka, el granrey sabio de la India, que continuó gobernando su reino incluso después de alcanzar la realización de Dios.

Prakritio naturaleza se compone de tres cualidades:rajas, tamas y sattva.Atmanestá más allá de estas tres cualidades y de sus funciones. Solo cuando el conocimiento de este hecho amanece en el hombre, logra la perfección.

El Señor le dijo a Arjuna que cada uno debe cumplir con su deber de acuerdo con su naturaleza, y que cumplir con un deber que se adapte a la naturaleza de uno con el espíritu correcto de desapego, conducirá a la perfección. Arjuna planteó la pregunta de por qué el hombre comete acciones que nublan su mente y le arrastran hacia abajo por la fuerza, por así decirlo. Sri Krishna respondió que es el deseo lo que impulsa al hombre a perder su discriminación y comprensión, y así cometer acciones equivocadas. El deseo es la profunda causa de todas las malas acciones. Si se elimina el deseo, entonces el poder divino se manifiesta en toda su gloria yuno disfruta de paz, felicidad, luz y libertad.

Arjuna dijo:

1. Oh Janardana, si Tú sostienes que la actitud de desapego es superior a la acción, entonces ¿por qué, oh Keshava, me instas a tan espantosa acción?

2. Pareces confundir mi entendimiento con Tus desconcertantes palabras; dime, por tanto, con palabras certeras, como puedo alcanzar la salvación.

Gandhi.Arjuna se mostró muy perplejo, porque, por un lado, era regañado por su débil corazón, y por el otro parece que se le aconsejaba a abstenerse de actuar (II.49-50). Pero este, en realidad, no es el caso, como lo mostrarán los siguientesshlokas.

El Señor dijo:

3. Te he hablado antes, oh hombre sin pecado, de dos actitudes en este mundo: la de losSamkhyas, por el yoga del conocimiento (Jnana) y la de losYogins, por elKarma Yoga(Yoga de la Acción).

Sri Swami Sivananda.Incluso si un hombre abandona la acción, su mente puede permanecer activa. Uno no puede alcanzar la perfección, la libertad de acción o el conocimiento del Ser, simplemente renunciando a la acción. Debe poseer el conocimiento del Ser.

4. El hombre jamás disfruta de la liberación de la acción al no emprenderlas, ni alcanza esa libertad por la mera renuncia a la acción.

Gandhi.«Liberación de la acción»significa liberarse de la esclavitud de la acción. Esta libertad no se alcanza mediante el cese de toda actividad, además del hechode que este cese es imposible ya que está en la propia naturaleza de las cosas. ¿Cómo entonces puede ser alcanzada? Los siguientesshlokaslo explicarán.

5. Porque nada permanece inactivo ni por un momento; todos actúan obligados por las gunas inherentes aPrakriti.

Sri Swami Sivananda.El hombre ignorante es impulsado impotentemente a la acción por las acciones de las gunas:rajas, tamasysattva.

6. Quién reprime los órganos de la acción, pero permite que la mente resida en los objetos sensoriales, tal persona, totalmente engañada, es un hipócrita.

Gandhi.El hombre que refrena su lengua pero mentalmente maldice a otro es un hipócrita. Pero eso no significa que deba darse rienda suelta a los órganos de la acción siempre que la mente no pueda ser controlada. La restricción física autoimpuesta es una condición previa a la restricción mental. La restricción física debe ser totalmente autoimpuesta y no superpuesta desde el exterior, como, por ejemplo, debido al miedo. Esteshlokahace referencia al hombre que refrena su cuerpo, porque no puede evitarlo, mientras complace a la mente, y que también lo haría con su cuerpo si pudiera. El siguienteshlokalo explica a la inversa.

7. Pero aquel, oh Arjuna, que manteniendo todos sus sentidos bajo el control de la mente, se entrega alKarma Yoga(Yoga de la Acción), sin apego, ese hombre alcanza la perfección.

Gandhi.La mente y el cuerpo deben sincronizarse bien. Incluso con la mente bajo control, el cuerpo estará activo de una forma u otra. Pero aquel cuya mente está verdaderamente controlada, por ejemplo, cerrará sus oídos ante las palabras necias y los abrirá solo para escuchar la alabanza a Dios o las de los hombres buenos. No disfrutará de los placeres sensuales y se mantendrá ocupado en aquellas actividades que ennoblezcan el alma. Ese es el Camino de la Acción. ElKarma Yogaes el yoga (camino) que liberará al yo de la esclavitud del cuerpo, y en él ya no hay lugar para la autocomplacencia.

8. Cumple con tu deber asignado; porque la acción es superior a la inacción; incluso la vida normal no sería posible con la inacción.

9. Este mundo de hombres sufre la esclavitud de toda acción, salvo las que se hacen como sacrificio; con este fin, oh Kaunteya, realiza la acción sin apego.

Gandhi.«Acción por motivo de sacrificio»significa actos de servicio desinteresado dedicados a Dios.

Sri Swami Sivananda. Si alguien realiza acciones por el bien del Señor, no está obligado. Su corazón se purifica realizando acciones por el bien de Él. Cuando este espíritu de generosidad no gobierna la acción, tales acciones le atan al mundo terrenal, por muy buenas o gloriosas que sean.

10. Junto con el sacrificio, el Señor de los seres creó la humanidad, declarando: «Así os multiplicaréis; que esto sea para vosotros el dador de todos vuestros deseos».

11. «Con esto podréis complacer a los dioses y que los dioses os complazcan; así os complacéis mutuamente para poder alcanzar el mayor bien».

12. «Complacidos por el sacrificio, los dioses te otorgarán las bendiciones deseadas». Aquel que disfruta sus dones sin ofrecerles nada es un verdadero ladrón.

Gandhi. En losshlokas11 y 12,«dioses»debe entenderse como la completa creación de Dios. El servicio a todos los seres creados es el servicio a los dioses, y lo mismo es el sacrificio.

13. El hombre recto que se alimenta del residuo del sacrificio es liberado de todo pecado, pero los malvados que cocinan solamente para sí mismos solo comen el pecado.

14. Del alimento nace la vida, de la lluvia nace el alimento; del sacrificio viene la lluvia y el sacrificio es el resultado de la acción.

15. La acción emana deBrahmany la deBrahmande lo Imperecedero; de ahí que el omnipresenteBrahmanesté siempre firmemente establecido en el sacrificio.

16. Aquel que no sigue la rueda puesta en movimiento aquí en la tierra, él, viviendo en pecado, disfrutando de sus sentidos, vive en vano, oh Partha.

Sri Swami Sivananda. El que no sigue la rueda estudiando losVedasy realizando los sacrificios prescritos en él, pero que solo se entrega a los placeres sensuales, vive sin sentido. Desperdicia su vida.

17. Pero el hombre que se deleita enAtman, que está contento enAtmany que está satisfecho solo enAtman, para él no existe ninguna acción.

18. Él no tiene interés, ni en lo hecho ni en lo no hecho, ni necesita confiar en nada para lograr sus fines personales32.

Sri Swami Sivananda.El sabio que se regocija en su propio Ser no gana nada haciendo cualquier acción. De ningún propósito real se sirve al participar en cualquier acción. Ningún mal puede afectarlo como resultado de la inacción. No pierde nada por estar inactivo.

19. Por lo tanto, haz siempre el trabajo que tengas que hacer sin apego, porque ejecutando las acciones sin apego, el hombre alcanza al Supremo.

20. Porque solo a través de la acción Janaka33y otros alcanzaron la perfección; incluso debes actuar pensando en ser un guía para la humanidad.

21. Sea lo que haga el mejor hombre, también lo harán los demás, el camino que él enseña es seguido por el mundo.

22. Para Mí, oh Partha, no hay nada que hacer en los tres mundos34, nada que valga la pena ganar que no haya ganado ya; sin embargo, Yo siempre estoy actuando.

Gandhi. Algunas veces se plantea la objeción de que Dios siendo impersonal no es probable que realice ninguna actividad física, en el mejor de los casos, se supone que debe actuar mentalmente. Esto no es correcto. El movimiento incesante del sol, la luna, la tierra, etc., significa Dios en acción. Esto no es una actividad mental sino física. Aunque Dios no tiene forma y es impersonal, actúa como si tuviera forma y cuerpo. Por lo tanto, aunque está siempre en acción, está libre de la acción, no se ve afectado por ella. Lo que debe tenerse en cuenta es que, así como todos los movimientos y procesos de la Naturaleza son mecánicos y, sin embargo, están guiados por la Inteligencia Divina o la Voluntad, el hombre debe reduc