Heile dich selbst, und heile die Welt E-Book

Ulrich Emil Duprée

• Herausgeber: Schirner Verlag
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Deutsch
• Veröffentlichungsjahr: 2016

Seitenzahl: 195

Beschreibung

Vielleicht kennen Sie die Situation: Sie sitzen am reich gedeckten Tisch und fragen nach dem Salz. Sie sehen es nicht – dabei steht es direkt vor Ihnen. Und wie ein Freund Ihnen das Salz zeigt, so zeigt Ihnen der Ho‘oponopono-Experte Ulrich Emil Duprée, auf welch einfache Weise Sie ein friedliches, erfolgreiches und gutes Leben führen können: mit dem hawaiianischen Vergebungsritual Ho‘oponopono. In seinen philosophischen Ausführungen, anschaulichen Geschichten und lebensnahen Ho‘oponopono-Übungen bringt er dabei so viele naheliegende Gedanken auf den Punkt, dass Sie sich fragen werden: »Warum habe ich das vorher nicht so gesehen?« Sie werden Ihre Umwelt und Ihre Mitmenschen ganz neu wahrnehmen. Sie werden sich seltener ärgern und sich weniger Sorgen machen. Werden Sie einfach ein vollkommen glücklicher und zufriedener Mensch!

Leseprobe

Die Informationen in diesem Buch dienen in erster Linie der persönlichen Charakterschulung und der Heilung von Beziehungen im zwischenmenschlichen Bereich. Die Ratschläge in diesem Buch sind sorgfältig erwogen und geprüft. Sie bieten jedoch keinen Ersatz für kompetenten medizinischen Rat, sondern dienen der Begleitung und der Anregung der Selbstheilungskräfte. Alle Angaben in diesem Buch erfolgen daher ohne Gewährleistung oder Garantie seitens des Autors oder des Verlages. Eine Haftung des Autors bzw. des Verlages und seiner Beauftragten für Personen-, Sach- und Vermögensschäden ist daher ausgeschlossen.

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ISBN 978-3-8434-6308-9

Ulrich Emil Duprée

Heile dich selbst, und heile die Welt

Der hawaiianische Weg zu Glück, Frieden und Harmonie – Ho‘oponopono

© 2016 Schirner Verlag, Darmstadt

Umschlag: Murat Karaçay, Schirner,

unter Verwendung von # 330767441 (p.studio66) und # 85784290 (Anna Omelchenko),

www.shutterstock.com

Printlayout: Silja Bernspitz, Schirner

Lektorat: Janina Vogel, Schirner

Gesetzt aus der Arimo (© Ascenderfonts.com) unter der Apache-Lizenz 2.0: www.apache.org/licenses/LICENSE-2.0

E-Book-Erstellung: Zeilenwert GmbH, Rudolstadt, Germany

www.schirner.com

1. E-Book-Auflage 2016

Alle Rechte der Verbreitung, auch durch Funk, Fernsehen und sonstige Kommunikationsmittel, fotomechanische oder vertonte Wiedergabe sowie des auszugsweisen Nachdrucks vorbehalten

Über den Autor

Ulrich Emil Duprée, Jahrgang 1962, ist erfolgreicher Buchautor, Berater und Seminarleiter. Seit Ende der 1980er-Jahre setzt er sich aktiv für den Umweltschutz und den Weltfrieden ein. Als Experte für »Neues Denken« steht er in der Tradition von James Allan, Dr.Joseph Murphy und Florence Scovel Shinn.

Er studierte u.a. westliche und fernöstliche Philosophie und lebte von 2005 bis 2008 in einem Hindu-Kloster. Seit einer mystischen Einweihung 2009 durch eine Kahuna unterrichtet er Interessierte in der hawaiianischen Konfliktlösungsmethode Ho‘oponopono. Sein Buch »Ho‘oponopono. Das hawaiianische Vergebungsritual« erscheint im Schirner Verlag bereits in der 22. Auflage und wurde bisher in neun Sprachen übersetzt.

Termine für Workshops, Aus- und Weiterbildungen:

[email protected]

www.HooponoponoSeminare.de

www.HeileDeinHerz.de

www.Ayurveda-Fastenwandern.de

INHALT

Über den Autor

WIDMUNG UND DANKSAGUNG

VORHANG AUF!

WAS IST HO‘OPONOPONO?

Wortbedeutung – oder: ein Konsens ist möglich

Herkunft und Ursprung

Die Flamme von Aloha: Wie man das innere Licht wieder zum Leuchten bringt

Dein Problem ist auch mein Problem

Aktiv am Gesundungsprozess der Welt mitwirken

Historische Strömungen

Das schamanistische Ho‘oponopono

Das traditionelle Ho‘oponopono

Das moderne Ho‘oponopono

Weiterentwicklungen

Welches Ho‘oponopono ist das richtige?

HO‘OPONOPONO – DIE PRAXIS

Die Vorgehensweise – eine Übersicht

Vier Sätze, die etwas bewegen

Das Resonanzprinzip (Kuolo)

Warum hätte ich so gehandelt?

Ich verstehe dich und meinen Anteil am Problem

Allein ein schriftliches Ho‘oponopono machen

Die hawaiianische Familienkonferenz

Beispiel für ein persönliches Anliegen

Beispiel für einen Konflikt mit mehreren Beteiligten

Gemeinsame Ziele

Wenn es keine Lösung gibt

WORAUF GRÜNDET HO‘OPONOPONO?

Energie, Geist und Materie

Wir sitzen alle in einem Boot

Harmonische und disharmonische Schwingungen

Eine große Familie

Niemand ist unabhängig

Die fünf Entwicklungsstufen

Das Haus der Wahrheit

Die Maus und der Asket

Verantwortung ist eine Antwort

Schuld und Schuldzuweisungen

Eine offene Rechnung

Oki, gemeinsam ans Ziel – ohne Schuldzuweisung

Die Verbrechen der Vorfahren

Verantwortung, Mitgefühl, Verstehen

Vergeben ist göttlich

Loslassen und vor der eigenen Haustür kehren

Wer sich selbst überwindet, zeigt wahre Größe

Das Prinzip von Aloha

Der eigene Beitrag

Der Frieden beginnt mit mir

Ein gemeinsames Gedankenfeld

Gelebte Spiritualität

Der weise Junge

Das Innere Kind

Das Du-bist-nicht-okay-Programm

Wie Innen so Außen

KLEINE WUNDER AUS DER PRAXIS

Bernds Drache

Wie Ruth ihren Erfolg sabotierte

Die Vergangenheit heilen oder: eine mentale Entschlackungskur

Die Zukunft reinigen oder: Sabine und Manfred lassen sich scheiden

Marinas Nachbarin oder: Was sollen die anderen von mir denken?

Andrea ist verzweifelt

Martins Unsicherheit

Finanzielle Probleme oder: Uwes Bankkonto mit dem Jo-Jo-Effekt

Warum haben Menschen Rückenschmerzen?

Das neue Notebook

SPIRITUELLE LÖSUNGEN FÜR MATERIELLE PROBLEME

Man erntet, was man sät

Wir haben die Wahl: Wollen wir uns beklagen oder erfolgreich sein?

Wer wir wirklich sind

Dualität

Das Leben als stürmische See

Gleich und gleich gesellt sich gern

Vertrauen und Glauben

Zwei Mönche

Liebe, Glück und Frieden

Unser persönliches Regelsystem

Unsere unerfüllbaren Wünsche

Der König und die Öllampe

EINE NEUE ART ZU DENKEN

Eine Entscheidung für das Leben

Die Energie folgt der Aufmerksamkeit

Vergebung ist ein Geschenk, das man sich selbst macht

100 % Macht

Beten oder handeln?

Das Bild, das wir von uns haben

Selbstachtung und Selbstbild

In der Selbstvergebung liegt die große Kraft

Das Spiel des Lebens

DER MOMENT DER KRAFT IST JETZT!

Ein Krokodil wird verwirrt

ANHANG

Die hawaiianische Familienkonferenz im Detail

Worterklärungen

Literatur

Bildnachweis

Fußnoten

WIDMUNG UND DANKSAGUNG

Gewidmet Gott, den Menschen,

den Tieren und Pflanzen.

In Demut verneige ich mich vor Mutter Erde, dem hawaiianischen Volk und allen indigenen Völkern.

Mein besonderer Dank geht in dieser Ausgabe an Andrea Bruchacova, Haleaka Iolani Pule, Dr.Diethard Stelzl, Dietmar Rothaar, Victoria Shook, Dr.Manfred Mohr, Karma Yeshe Tarchin, Swami Sacinandana, Dr.Wayne Dyer, Louise Hay, Collin C. Tipping, Bill Ferguson, Marcus Schmieke, Dr.

VORHANG AUF!

Bedenke, dass jede Begegnung eine heilige Begegnung ist.

So, wie du jemandem begegnest, begegnest du dir selbst.

So, wie du mit jemandem sprichst, so sprichst du mit dir selbst.

So, wie du jemanden behandelst, so behandelst du dich selbst.

Jede Begegnung ist eine heilige Begegnung.

Willkommensspruch über einer Haustür,

gesehen in England

Blicke ich auf mein Leben, so sehe ich zahlreiche wertvolle Begegnungen mit vielen weisen Menschen, darunter christliche Mystiker, buddhistische Mönche, Yogis und Asketen, Unternehmerinnen und Unternehmer. Besonders wertvoll waren in den letzten Jahren die Begegnungen mit unseren wundervollen Seminarteilnehmern.

In meinen Studien zur Psychologie, Philosophie und Spiritualität lernte ich über all die Jahre zwei Lehren besonders intensiv kennen: die christliche und die vedische Philosophie. Letztere dürfte den meisten als Hinduismus bekannt sein. Beide Lehren scheinen sehr unterschiedlich zu sein, doch betrifft dies nur ihre äußere Erscheinungsform. Sie sind wie Kleider, ja wie Bühnenbilder, die dem gleichen Inhalt eine Gestalt geben. Sie sind Erscheinungen der einen Wahrheit, die sich zu allen Zeiten und in allen Kulturen offenbart. Es scheint mir fast so, als würde das Göttliche – die kosmische Intelligenz, die Urquelle, die Liebe oder die Wahrheit – sich einem Schauspieler gleich verkleiden und sich in tausendfacher Gestalt und mit tausend verschiedenen Namen den Zuschauern entsprechend ihren Neigungen offenbaren. Die Ureinwohner Hawaiis nennen diese Wahrheit Ke Akua – die Urquelle.

Nun, diese Stelle des Vorworts scheint mir geeignet zu sein, all jenen zu danken, die ebenfalls den Weg der Wahrheitssuche gehen oder schon gegangen sind, und dabei für die nachfolgenden Pilger verschiedene Schlüssel am Wegesrand liegen gelassen haben. Schlüssel zu einem wertvollen Schatz. Danke!

Auf meiner Wanderung habe ich in Ho‘oponopono, einer alten hawaiianischen Methode, um Beziehungen zu heilen, solch einen Schlüssel erhalten. Indem ich Ihnen diesen Schlüssel nun weiterreiche, möchte ich Sie an einem großartigen Schatz teilhaben lassen. Vielleicht ist es der Schlüssel zu Ihrem Herzenswunsch, der Schlüssel zu Ihrer Berufung oder der Schlüssel zu einer liebevollen Beziehung. Es liegt an Ihnen. Ich kann Ihnen diesen Schlüssel nur überreichen – nutzen und benutzen müssen Sie ihn selbst. Mögen Sie aus den folgenden Seiten für sich und für die Welt, in der Sie leben, einen unendlich großen Nutzen ziehen. Herzlich willkommen in einer Welt voller Wunder!

Aloha und Namasté

Ihr Ulrich Emil Duprée

WAS IST HO‘OPONOPONO?

Konflikte lösen

Beziehungen heilen

das Herz reinigen

Die amerikanische Ärztin Dr.Erika Haertig († 1972) bezeichnete Ho‘oponopono bereits 1970 in ihrem Buch Nana I ke Kumu (»Schau auf die Quelle«) als die wohl wirkungsvollste Konfliktlösungsmethode, die je von einer Kultur erfunden wurde.1 Es handelt sich dabei um eine einfache und elegante Methode, die eigenen persönlichen Probleme, wie die innerhalb einer Partnerschaft, einer Gruppe oder allgemein einer Beziehung, und die globalen Probleme durch Annehmen, Ausgleichen, Verzeihen, Vergeben, Versöhnen und gemeinsames, zielgerichtetes Handeln zu lösen.

Ho‘oponopono ist ein kraftvoller Weg zu innerem und äußerem Frieden. Es kommt aus Hawaii2 und ist traditionell eine Familienkonferenz – ein klar strukturiertes System, um die Harmonie sowohl innerhalb einer Familie oder Sippe als auch zwischen verschiedenen Stämmen bzw. Clans wiederherzustellen, um so das Überleben aller zu sichern und ein gutes Leben zu bewahren. Dieses Konflikt-Lösungskonzept drückt den Wunsch aus, mit sich selbst, den Vorfahren, den Menschen, der Natur, Mutter Erde und dem Ursprung allen Seins in Harmonie zu leben. Mit dieser Technik kommen Sie und Ihre Familie, Ihre Freunde und Ihre Bekannten, Ihre Mitarbeiter und Ihr Umfeld wieder in ein inneres Gleichgewicht, alle kommen von der Trennung in die Einheit, in die Mitte und somit in die Heilung.

Doch verstehen Sie mich bitte richtig – Ho‘oponopono ist keine Methode, um Krankheiten zu heilen, sondern eine, die darauf zielt, wieder heil im Sinne von vollständig zu werden. Das, was bisher abgelehnt und ausgeklammert wurde, wird gewürdigt, wieder aufgenommen und möglicherweise verwandelt. Wie Sie feststellen werden, ist Ho‘oponopono eine Möglichkeit, sich zu reinigen – und die Heilung Ihres Herzens, Ihrer Beziehungen, Ihres Unternehmens oder Ihrer Finanzen folgt dann wie von allein aus der Integrität, der Harmonie, der Vollkommenheit, der Gemeinschaft, der Verbundenheit, der Erkenntnis, dem Frieden und der Klarheit im Handeln heraus.

Wortbedeutung – oder: ein Konsens ist möglich

Ho‘o heißt »machen«, »verursachen«, »auf den Weg bringen« und »sich kümmern«. Pono bedeutet »richtig«, »in Ordnung«, »harmonisch«, »in der Waage«, »gerade« und auch »flexibel«. Das Leben selbst ist flexibel und anpassungsfähig, und wir erstarren erst im Tode. Will man Konflikte mit Liebe und nicht mit psychischer oder körperlicher Gewalt lösen, muss man flexibel sein und nachgeben können. Es ist ja gerade das Wesen zwischenmenschlicher Beziehungen, sich auf den anderen einlassen zu können – und was für Paare gilt, gilt auch für Nationen, für die Wirtschaft oder allgemein für das Zusammenleben aller Lebewesen auf der Erde. Das Leben ist Vielfalt. Was hätte es auch für einen Nutzen, wenn alle anderen genau so wären, wie man selbst? Wer möchte schon exakt mehr von dem, von dem man sowieso schon genug hat? In dieser Flexibilität (als Teilaspekt der Liebe) finden wir den Kern von Ho‘oponopono – oder wie mir die hawaiianische Priesterin Haleaka Iolani Pule anvertraute: »Bei Ho‘oponopono geht es nicht darum, wer recht hat, sondern um gute Beziehungen.«

Ponopono ist zum einen eine Verstärkung und bedeutet »die Dinge wieder richtig stellen«, »alles wieder ins Lot bringen und zur Harmonie führen«. Zum anderen heißt pono pono auch »richtig für mich und gleichzeitig richtig für dich; richtig für die Menschen und gleichzeitig richtig für die Tiere und Pflanzen; richtig für die Erde und die Natur und richtig für jeden Einzelnen« – kurzum, richtig für alle. Über einen Kompromiss wird ein Konsens aller Beteiligten erreicht, und das macht Ho‘oponopono so effektiv. In diesem Sinne ist Ho‘oponopono auch ein geistig-spiritueller Prozess, der sich mit »ein Weg zur Vollkommenheit« übersetzen ließe.

Herkunft und Ursprung

Ho‘oponopono gehört zum praktischen Teil der alten hawaiianischen Lehren, und zwar zu den traditionellen Reinigungsmethoden innerhalb der Kahuna-Wissenschaften, innerhalb des Huna. Die Familie (Ohana) bildet die Grundlage der hawaiianischen Gesellschaft. In der Ohana sind alle Mitglieder auf unterschiedlichen Beziehungsebenen eng miteinander verbunden. Geschwister wachsen zusammen auf, die Älteren kümmern sich um die Jüngeren. Eltern, Tanten und Onkel sind Lehrer und Vorbilder. Die Großeltern und Ältesten bewahren das Wissen und die Tradition: Weisheit und reiche Lebenserfahrung, Gesänge (Chants) und Tänze, handwerkliches, medizinisches und spirituelles Wissen werden von ihnen an die nachfolgenden Generationen weitergegeben. Man entstammt einer gemeinsamen Wurzel, bewahrt zusammen das große kulturelle Erbe und arbeitet schließlich in einer Art Familienbetrieb zusammen.

Sämtliche Reibereien, Probleme und Schwierigkeiten innerhalb der Familie müssen irgendwie gelöst werden. Wenn Menschen zusammenleben, gibt es immer Konflikte – und wenn man so eng wie die Hawaiianer auf ihrer kleinen Insel zusammenlebt, ist man schon von Natur aus gezwungen, Lösungen zu finden, will man in Frieden leben. Alle Vermeidungsstrategien, sich dem Problem nicht stellen zu müssen – zum Beispiel wegzulaufen, wegzusehen, sich zu betäuben oder jemanden auszugrenzen–, hätten auf Hawaii nur zu noch mehr Problemen geführt. Rache und Vergeltung hätten die Inseln entvölkert, und auf die Idee, Gefängnisse zu bauen, kam man zum Glück nicht. Stattdessen stellten die Kinder des Mondes (so nennen sich manche Hawaiianer noch heute) einen allgemeinen Verhaltenskodex mit ethisch-moralischen Zielen auf, der sich mit einem Wort zusammenfassen lässt: Aloha. Aloha bedeutet Liebe oder: »Ich sehe das Göttliche in dir, und ich sehe das Göttlich in mir.« Aloha, die Urkraft, ist die Essenz der Urquelle, des Göttlichen. Man sagt, sie sei der Ursprung der Heilung, und genau davon handelt die folgende Geschichte.

Die Flamme von Aloha: Wie man das innere Licht wieder zum Leuchten bringt

In einem alten Gesang vergleichen die Ureinwohner von Hawaii das Herz eines Menschen mit einer Schale. In dieser Schale brennt ein wundervolles sanftes Licht: die Flamme der Liebe – Aloha. Mit und durch diese Liebe ist alles möglich, mit ihrer Hilfe kann man mit den Vögeln fliegen und mit den Haien schwimmen. Jedes Mal aber, wenn jemand zum Beispiel ärgerlich oder neidisch wird, ist es so, als würde er einen Stein in seine Schale legen. Dieser Stein verdrängt das Licht, und mit jedem Stein des Neids, der Gier oder des Zorns wird es dunkler im Herzen. Wenn das Herz jedoch schwer, das Gemüt trübe wird und die Kräfte nachlassen, wird es unmöglich, mit den Vögeln zu fliegen und mit den Haien zu schwimmen. Dann muss man seine Schale herumdrehen und die Steine herausfallen lassen. Das Licht der Liebe, die Flamme von Aloha, brennt wieder hell, sanft und strahlend wie zuvor – und alles wird wieder möglich.

ABSICHT UND ZIEL EINER HO‘OPONOPONO-ZEREMONIE:

mit sich selbst und den Menschen in Harmonie leben

mit der Natur in Harmonie leben

mit Gott, der Urquelle in Harmonie sein

Dein Problem ist auch mein Problem

Hatte ein Hawaiianer in der eigenen Familie oder in einer anderen Familie ein Problem, so war dies das Problem aller. Ein Mensch wurde mit seinem Konflikt nie isoliert, sondern stets vor dem Hintergrund seiner Umgebung – zu der man auch selbst gehörte – betrachtet. Der Mensch wurde auf Hawaii immer als Teil seines Stammes, einer gemeinsamen Familiengeschichte und der Insel gesehen, abhängig vom Meer und eingebettet in die Natur.

Jeden Buchstaben, jedes Wort, das Sie hier zum Beispiel lesen, können Sie nur wegen des Hintergrunds des weißen Papiers erkennen. Wäre das Papier schwarz, so würde die schwarze Schrift unleserlich werden und ihre Funktion verlieren. In ähnlicher Weise wird jeder Mensch erst vor dem Hintergrund seiner Umgebung lesbar, vor dem Hintergrund seiner sozialen und kulturellen Geschichte und den damit verbundenen Rollen zum Beispiel als Mutter, Vater, Tochter oder Sohn. Menschen definieren ihre Identität aber nicht nur durch ihre Position innerhalb einer Familie, sondern auch durch ihre Nationalität, durch ihre Zuordnung zu einer Mehrheit oder Minderheit, durch ihre Hautfarbe, Religion usw. Kurz gesagt: Der Mensch muss immer als Mitglied einer Gruppe gesehen werden. Wir alle tragen bestimmte Stempel bewusst und unbewusst in uns und mit uns herum – und diese erweiterte ganzheitliche Sichtweise wurde in den 1950er-Jahren in den USA von der Familientherapie aufgenommen.

Als Mitspieler auf der Bühne des Lebens sahen sich die Hawaiianer aber nicht nur an Problemen innerhalb der hawaiianischen Familie, der Ohana, beteiligt, sondern auch an sämtlichen Problemen auf höherer Ebene wie zum Beispiel einem Ernteausfall, denn der Mensch und die Natur leben ebenfalls in einer Gemeinschaft.

In unserer modernen mobilen Informationsgesellschaft sind wir jedoch geneigt, es möglicherweise gewohnt, uns von unserer Familie zu trennen. Das beginnt schon sehr früh, indem Kinder einsam vor dem Fernseher oder ihrem Tablet sitzen. Später mögen wir uns von unserer Familie dann sogar räumlich und gedanklich trennen – doch wir alle nehmen unsere Familiengeschichte mit.1

Versuche, dieses geistige Erbe abzulehnen, enden bestenfalls auf der Couch eines Therapeuten, aber auch der Konsum von Alkohol, Drogen oder Tabletten, Überarbeitung, eine Essstörung oder sogar ein Suizid kann die Folge sein, wenn das Leben selbst nicht mehr zu ertragen ist. Will man wirklich frei sein, so gilt es, die Vergangenheit und die Erinnerungen durch Annehmen, Reflektieren und Vergeben zu heilen, und sie nicht durch Verdrängung von sich zu schieben. Um persönlich zu wachsen, müssen wir zurück von der Trennung in die Einheit kommen und dabei lernen, uns selbst und anderen zu vergeben.

Aktiv am Gesundungsprozess der Welt mitwirken

Es gibt viele Gelegenheiten, Beziehungen zu heilen und zu vergeben, und die Variationsmöglichkeiten, dabei ein Ho‘oponopono anzuwenden, scheinen grenzenlos: Probleme in der Partnerschaft, mit den Eltern, den Kindern oder am Arbeitsplatz, Geldsorgen, wiederkehrende blockierende Muster, Arbeitslosigkeit, Konflikte mit Kunden oder Mitarbeitern, Schwierigkeiten bei der persönlichen Zielfindung, Versuche der Einigung und Versöhnung auf nationaler Ebene – um nur ein paar wenige zu nennen. Auf Hawaii und in den USA nutzen es Therapeuten und Berater erfolgreich in der Sozialarbeit, der Eheberatung und in der Jugendbetreuung.1

Unsere Arbeit mit Ho‘oponopono hat gezeigt, dass sich diese Methode hervorragend dazu eignet, die persönliche und berufliche Entwicklung zu beschleunigen und allgemein Beziehungen zu heilen – vielleicht ist sie so etwas wie ein Paar therapeutische Siebenmeilenstiefel. Manche nennen sie auch einen Turbo bei den Bestellungen, die wir ans Universum richten.2 Man kann sie allein oder in einer Gruppe vielseitig zur Konfliktlösung anwenden: um den Teamgeist zu stärken und Ziele und Beweggründe zu definieren, um ein Geschäft oder ein Unternehmen wieder aufzurichten oder um die seelischen Ursachen von Krankheiten zu finden. So gibt es in der schamanistischen Tradition zahlreiche Berichte von Menschen, die körperlich und seelisch gesund wurden, nachdem sie dieses Vergebungsritual durchgeführt hatten.

Das Besondere an Ho‘oponopono ist, dass auch die persönliche Umgebung, die Familie und das Arbeitsumfeld eine positive Veränderung erfahren, sobald man selbst in den inneren Frieden tritt und sich selbst heilt. Man kommt von der Trennung in die Einheit – oder einfacher ausgedrückt: man wird ein angenehmerer Zeitgenosse, den sich andere Menschen zum Vorbild nehmen. Wir alle sind ein Teil dieser Welt und beeinflussen einander. Wenn wir leiden, vergrößern wir das Leid in der Welt, und wenn wir zu innerem Frieden gelangen, vergrößern wir den Frieden in der Welt – ganz einfach.

Heute scheinen wir, die Menschen, das Maß unseres Handelns allerdings verloren zu haben. Der ökologische Fußabdruck beweist, dass wir mehr von der Erde nehmen als wir geben. Wie im Vorübergehen vergiften wir die Luft und das Wasser. Tiere, Pflanzen, Menschen werden ausgebeutet oder getötet. Artensterben und Kriege um Ressourcen stehen auf der Tagesordnung. Deswegen scheint mir die Methode des Ho‘oponopono auch dafür geeignet, auf vielerlei Krisen zumindest besänftigend zu wirken und neue Perspektiven zu eröffnen – denn wie wir alle wissen, lassen sich Probleme nicht mit der gleichen Sichtweise lösen, mit der sie verursacht wurden. Dazu aber später mehr.

Ich lade Sie nun dazu ein, sich für neue Gedanken zu öffnen und diese in Ihre Tätigkeiten als Eltern, Therapeuten, Seelsorger, Wissenschaftler oder Politiker miteinzubeziehen. Nutzen Sie einfach die Informationen aus diesem Buch, die zu Ihnen und Ihrem Leben passen, und lassen Sie den Rest beiseite. In den folgenden Kapiteln geht es um den persönlichen und um den internationalen Frieden. Dabei orientiere ich mich an der Maxime: »Der Weg ist das Ziel«, denn wenn das Ziel der Frieden ist, so muss auch der Weg dorthin ein Weg des Friedens sein. Wenn wir uns selbst heilen, indem wir unsere Herzen und Beziehungen heilen – jeder für sich –, wird diese Welt, werden die Länder, die Natur, die Tiere und Pflanzen rasch wieder gesunden.

Historische Strömungen

Das schamanistische Ho‘oponopono

Die Anfänge von Ho‘oponopono reichen weit in die Vergangenheit zurück, und in jener alten Zeit galten Reinigungsrituale und Vergebungszeremonien immer als wichtige Vorbereitung auf die Heilung körperlicher Krankheiten. In der Tradition des Ho‘oponopono gelten Krankheiten genauso wie Kriege oder Umweltkatastrophen (in unserer Zeit auch Terrorismus, Banken- und Flüchtlingskrisen, Zivilisationskrankheiten oder der Klimawandel) als sichtbare, an die Oberfläche kommende Symptome der inneren Konflikte der Menschen: Ein Unrecht gegen die Natur, die Tiere, die Pflanzen, gegen andere Menschen oder gegen sich selbst führt zu einer energetischen Verspannung bzw. Blockade, die in einer Ho‘oponopono-Zeremonie gelöst werden kann. Schon vor Jahrhunderten rief man dafür den Kahuna Ho‘oponopono, der (oder die) untersuchen sollte, was auf geistiger Ebene geschehen bzw. was der auslösende innere Konflikt war. Welches Gedankenmuster hatte zum Unrecht geführt? So heilte man das Seelische – und die Heilung des Körpers folgte häufig wie von selbst.

Heute sind diese Themen aktueller denn je und werden unter anderem in der Gesellschafts- und Wirtschaftspsychologie sowie in der Mind-Body-Medicine1 erforscht. Vergebung und Meditations- und Entspannungstechniken sind damals wie heute wichtige Faktoren auf dem Weg zur Genesung.2

Das traditionelle Ho‘oponopono

Seit den Veröffentlichungen der hawaiianischen Wissenschaftlerin und Autorin Mary Kawena Pukui (1895–1986) in den 1950er-Jahren kennen wir im Westen Ho‘oponopono als Familienkonferenz bzw. als Familientherapie. Es ist die traditionelle Methode, die in vier oder zwölf Schritten beschrieben wird und auf das Lösen und Klären von Konflikten innerhalb einer Gruppe, der Ohana, abzielt. Missverständnisse und Fehlverhalten werden im Beisein eines Vermittlers oder Mediators (Haku und Tutu) besprochen und diskutiert. Anschließend blicken alle Beteiligten vor Gott und den Anwesenden in ihre Herzen, wo sämtliche Aspekte des Grolls, der Enttäuschung, des Widerstands und Misstrauens, die einem konstruktiven Miteinander entgegenstehen, durch bedingungsloses wechselseitiges Vergeben gelöscht werden.

Das moderne Ho‘oponopono

In den 1970er-Jahren stellte die als lebendiger Schatz Hawaiis geehrte Morrnah Nalamaku Simeona (1913–1992) der Öffentlichkeit eine modernisierte Methode in zwölf Schritten vor. Sie integrierte christliche und indische Elemente sowie das System der drei Selbste1 in das traditionelle Ho‘oponopono und präsentierte es so als Hilfe-zur-Selbsthilfe-Methode. Nun war es möglich, diese Technik zur mentalen und seelischen Reinigung nur für sich selbst auch ohne einen Vermittler anzuwenden. Im Zentrum dieser Methode steht das Gebet.

Weiterentwicklungen

Nach dem Tode Morrnah Simeonas 1996 übernahm einer ihrer zahlreichen Schüler, Dr.Ihaleakala Hew Len, die Leitung ihrer Stiftung Foundation of I. Durch ihn und seine Geschichte wurde der Bekanntheitsgrad von Ho‘oponopono noch größer.1 Dr.Len lehrt Ho‘oponopono unter anderem als Reinigung von Erinnerungen (Daten), die der Harmonie entgegenstehen. Seine Methode wird häufig als ein vereinfachtes Ho‘oponopono bezeichnet, das sich in vier Sätzen zusammenfassen lässt:

Ich liebe dich.

Es tut mir leid.

Bitte verzeihe mir.

Danke.

Später werden wir diese vier Sätze nutzen, um einen direkten Einstieg in die Übungen und in die Praxis des Ho‘oponopono zu finden. Diese vier Sätze sind wie vier kleine Diamanten, und wenn Sie den Übungen und den Ho‘oponopono-Inspirationen folgen, werden Sie immer mehr Diamanten finden.

Welches Ho‘oponopono ist das richtige?

Die Kahuna Haleaka Iolani Pule beantwortete mir diese Frage 2012 folgendermaßen: »Ho‘oponopono besteht aus vielen Blättern – genau so, wie ein Baum voller Blätter ist. Doch die Blätter sind nicht der Baum.«

In diesem Buch möchte ich Ihnen von diesem Baum berichten. Die Blätter sind dabei die Möglichkeiten, Ho‘oponopono für sich zu entdecken und je nach Aufgabe zu variieren, ohne etwas zu verfälschen. So sieht in der Paarberatung ein Ho‘oponopono natürlich anders aus als in einem Unternehmensgespräch, wo es zum Beispiel darum geht, einen Fall von Mobbing zu beenden, Fehlzeiten zu verringern, Tarifverhandlungen zu führen oder zu untersuchen, warum sich verschiedene Kunden zurückziehen. Sie können aber auch erfolgreich ein Ho‘oponopono machen, wenn Sie eine neue Wohnung suchen, die Nachbarn zu laut sind oder Ihr Knie schmerzt.

Manchmal wird die eine oder andere Variante als die einzige oder wahre Methode bezeichnet. Wir alle kennen solche Aussagen in Bezug auf »die wahre Religion«, »den einzig wahren Weg« usw. Doch wohin führen solche Bezeichnungen? Zu Streit. Ho‘oponopono hat nichts mit einem bestimmten Glauben bzw. einer bestimmten Religion zu tun, sondern mit tiefen spirituellen Wahrheiten, die Sie möglicherweise in allen religiösen Traditionen finden können. Es geht um gewaltfreie Kommunikation und Mediation. Das, was Sie hier lesen, finden Sie auch im tibetischen Dhammapada,1