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Un cours de leçons sur les plans intérieurs de l'esprit, l'intuition, l'instinct, la mentation automatique et d'autres phases merveilleuses du phénomène mental.
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Veröffentlichungsjahr: 2024
TABLE DES MATIÈRES
Leçon 1. La conscience intérieure
Leçon 2. Les plans de la conscience
Leçon 3. Les sous-sols de l'esprit
Leçon 4. L'entrepôt mental
Leçon 5. Se "refaire" une beauté
Leçon 6. "La pensée automatique"
Leçon 7. Les aides de l'inconscient intérieur
Leçon 8. "La prévoyance"
Leçon 9. La "méthode Leland"
Leçon 10. Intuition et au-delà
On enseignait autrefois dans les écoles que tout le mental d'un individu était compris dans les limites de la conscience ordinaire, mais depuis de nombreuses années, cette vieille idée a été progressivement remplacée par des conceptions plus avancées. Leibnitz fut l'un des premiers à avancer l'idée la plus récente, et à promulguer la doctrine selon laquelle il existait des énergies et des activités mentales se manifestant sur un plan de l'esprit en dehors du champ de la conscience ordinaire. Depuis son époque, les psychologues ont enseigné, de manière de plus en plus convaincante, qu'une grande partie de notre travail mental s'effectue en dehors du champ ordinaire de la conscience. Et, à l'heure actuelle, l'idée d'une "Conscience intérieure" est généralement acceptée parmi les psychologues.
Lewes dit : "L'enseignement de la plupart des psychologues modernes est que la conscience ne forme qu'un petit élément dans l'ensemble des processus physiques. Les sensations, les idées et les jugements inconscients sont censés jouer un grand rôle dans leur explication. Il est tout à fait certain que dans toute volition consciente - tout acte ainsi caractérisé - la plus grande partie est tout à fait inconsciente. Il est également certain que dans toute perception il y a des processus inconscients de reproduction et d'inférence - il y a une distance intermédiaire de subconscience, et un fond d'inconscience." Et Sir William Hamilton déclare : "Je n'hésite pas à affirmer que ce dont nous sommes conscients est construit à partir de ce dont nous ne sommes pas conscients - que toute notre connaissance est en fait constituée de l'inconnu et de l'incognito. La sphère de notre conscience n'est qu'un petit cercle au centre d'une sphère d'action et de passion beaucoup plus vaste, dont nous ne sommes conscients que par ses effets." Et Taine a dit à propos de la même pensée : "Les événements mentaux imperceptibles à la conscience sont beaucoup plus nombreux que les autres, et du monde qui constitue notre être nous ne percevons que les points les plus élevés - les sommets éclairés d'un continent dont les niveaux inférieurs restent dans l'ombre. Sous les sensations ordinaires se trouvent leurs composants, c'est-à-dire les sensations élémentaires, qui doivent être combinées en groupes pour atteindre notre conscience. En dehors d'un petit cercle lumineux se trouve un grand anneau de crépuscule, et au-delà une nuit indéfinie ; mais les événements de ce crépuscule et de cette nuit sont aussi réels que ceux qui se trouvent à l'intérieur du cercle lumineux." A cela, Maudsley ajoute son témoignage, comme suit : "Examinez de près et sans parti pris les opérations mentales ordinaires de la vie, et vous découvrirez certainement que la conscience n'y a pas un dixième de la fonction qu'on lui prête communément. Dans chaque état conscient, il y a des énergies conscientes, subconscientes et infraconscientes, les dernières étant aussi indispensables que les premières."
On sait maintenant que les idées, les impressions et les pensées "intérieures" jouent un rôle très important dans le monde de la pensée de chaque individu. Au-delà de toute action extérieure consciente, on peut trouver un vaste arrière-plan intérieur conscient. On considère que moins de dix pour cent de l'ensemble de nos processus mentaux sont réalisés dans le domaine de la conscience extérieure. Comme l'a si bien exprimé un écrivain bien connu : "Notre moi est plus grand que nous ne le savons ; il a des sommets au-dessus et des bas-fonds au-dessous du plateau de notre expérience consciente". Le professeur Elmer Gates l'a exprimé avec force : "Au moins quatre-vingt-dix pour cent de notre vie mentale est subconsciente. Si vous voulez analyser vos opérations mentales, vous constaterez que la pensée consciente n'est jamais une ligne continue de conscience, mais une série de données conscientes avec de grands intervalles de subconscience. Nous nous asseyons et essayons de résoudre un problème et nous échouons. Nous nous promenons, essayons à nouveau et échouons. Soudain, une idée surgit et conduit à la solution du problème. Les processus subconscients étaient à l'œuvre. Nous ne créons pas volontairement notre propre pensée. Elle prend place en nous. Nous sommes des récepteurs plus ou moins passifs. Nous ne pouvons pas changer la nature d'une pensée, ou d'une vérité, mais nous pouvons, en quelque sorte, guider le navire en bougeant la barre."
Mais, peut-être, la plus belle expression de cette vérité sous-jacente, est celle de Sir Oliver Lodge, qui dit dans sa considération du sujet : "Imaginez un iceberg qui se glorifie de sa solidité et de ses pinacles étincelants, et qui n'apprécie pas l'attention que l'on porte à son corps submergé, à la région qui le soutient, ou au liquide salin dont il est sorti et dans lequel il retournera un jour. Ou, en inversant la métaphore, nous pouvons comparer notre état actuel à celui de la coque d'un navire immergé dans un océan sombre parmi des monstres étranges, propulsé à l'aveuglette dans l'espace ; fier peut-être d'avoir accumulé de nombreux bernacles de décoration ; ne reconnaissant notre destination qu'en nous heurtant à la paroi du quai, sans avoir connaissance du pont et des cabines au-dessus de nous, ni des espars et des voiles, sans penser au sextant, au compas et au capitaine, sans percevoir la vigie sur le mât, ni l'horizon lointain. Sans vision des objets situés loin devant nous - des dangers à éviter - des destinations à atteindre - des autres navires avec lesquels il faut communiquer autrement que par le contact physique - une région de soleil et de nuages, d'espace, de perception et d'intelligence totalement inaccessible sous la ligne de flottaison."
Le Dr Schofield a intelligemment et magnifiquement illustré cette idée dans les mots suivants : "Notre esprit conscient, par rapport à l'esprit inconscient, a été comparé au spectre visible des rayons du soleil, par rapport à la partie invisible qui s'étend indéfiniment de chaque côté. Nous savons maintenant que la plus grande partie de la chaleur provient des rayons ultra-rouges qui ne montrent aucune lumière ; et la plus grande partie des changements chimiques dans le monde végétal sont les résultats des rayons ultra-violets à l'autre extrémité du spectre, qui sont également invisibles à l'oeil, et ne sont reconnus que par leurs effets puissants. En effet, comme ces rayons invisibles s'étendent indéfiniment des deux côtés du spectre visible, on peut dire que l'esprit comprend non seulement la partie visible ou consciente, et ce que nous avons appelé le subconscient, c'est-à-dire ce qui se trouve sous la ligne rouge, mais aussi le supra-conscient qui se trouve à l'autre extrémité - toutes ces régions de la vie supérieure de l'âme et de l'esprit, dont nous n'avons parfois qu'une vague conscience, mais qui existent toujours et nous relient aux vérités éternelles, d'un côté, aussi sûrement que le subconscient nous relie au corps de l'autre.”
Le regretté Frederic W. H. Myers, après des années d'études et de recherches minutieuses sur les états de "perte de conscience", a formulé l'hypothèse d'un "moi secondaire" ou, comme il l'appelait, d'un "moi subliminal", lequel "moi" possédait, selon lui, certains pouvoirs qu'il exerçait dans une mesure indépendante du "moi" conscient ordinaire. La meilleure explication de son hypothèse a peut-être été donnée par M. Myers lui-même, dans son livre intitulé "Human Personality", dans lequel il déclare : "L'idée d'un seuil de conscience - un niveau au-dessus duquel une sensation ou une pensée doit s'élever avant de pouvoir entrer dans notre vie consciente - est simple et familière. Le mot Subliminal - qui signifie "sous le seuil" - a déjà été utilisé pour définir les sensations qui sont trop faibles pour être reconnues individuellement. Je propose d'étendre le sens de ce terme, de façon à ce qu'il couvre tout ce qui se passe sous le seuil ordinaire, ou disons, si l'on préfère, la marge ordinaire de la conscience - non seulement ces faibles stimulations, dont la faiblesse même doit les maintenir submergées, mais bien d'autres choses encore que la psychologie reconnaît à peine ; des sensations, des pensées, des émotions, qui peuvent être fortement définies et indépendantes, mais qui, de par la constitution originelle de notre être, se fondent rarement dans ce courant supraliminaire de conscience que nous identifions habituellement à nous-mêmes. Percevant que ces pensées et émotions submergées possèdent les caractéristiques que nous associons à la vie consciente, je me sens obligé de parler d'une Conscience Subliminale, ou Ultra-marginale - une conscience que nous verrons, par exemple, prononcer ou écrire des phrases tout à fait aussi complexes et cohérentes que la conscience supraliminale pourrait les rendre. Percevant en outre que cette vie consciente sous le seuil ou au-delà de la marge ne semble pas être une chose discontinue ou intermittente ; que non seulement ces processus subliminaux isolés sont comparables à des processus supraliminaires isolés (comme lorsqu'un problème est résolu par une procédure inconnue dans un rêve) mais qu'il existe aussi une chaîne subliminale continue de mémoire (ou plus d'une chaîne) impliquant justement ce genre de reviviscence individuelle et persistante d'anciennes impressions et de réponse à de nouvelles impressions, que nous appelons communément un Moi - je trouve qu'il est permis de parler de Moi subliminal, ou plus brièvement d'un Moi subliminal. En utilisant ce terme, je ne suppose pas qu'il y ait deux moi corrélatifs et parallèles existant toujours en chacun de nous. J'entends plutôt par Moi subliminal la partie du Moi qui est communément subliminale ; et je conçois qu'il peut y avoir non seulement de nombreuses coopérations entre ces trains de pensée quasi-indépendants, mais aussi des bouleversements et des alternances de personnalité de toutes sortes, de sorte que ce qui était autrefois sous la surface peut, pour un temps ou de façon permanente, s'élever au-dessus. Et je conçois également qu'aucun Soi dont nous pouvons avoir connaissance ici n'est en réalité plus qu'un fragment d'un Soi plus vaste, révélé d'une manière à la fois changeante et limitée par un organisme qui n'est pas conçu de façon à lui permettre de se manifester pleinement". Nous vous avons donné les différents points de vue de ces autorités respectives, non pas que nous ayons l'intention d'adopter exclusivement l'une ou l'autre des diverses théories ou hypothèses avancées, mais simplement pour que vous puissiez voir que cette question d'une "Conscience intérieure" n'est pas une simple théorie vague de certains mystiques et métaphysiciens, mais qu'elle a au contraire attiré l'attention et la considération sérieuses d'hommes scientifiques et d'investigateurs soigneux dans le domaine de la psychologie. Nous n'aurons que très peu à faire avec les théories dans ce livre - les faits du sujet nous concernent plus sérieusement.