Erhalten Sie Zugang zu diesem und mehr als 300000 Büchern ab EUR 5,99 monatlich.
- Herausgeber: Books on Demand
- Kategorie: Religion und Spiritualität
- Sprache: Französisch
Le Rig Veda, le plus vieux livre au monde, est un recueil de 1028 hymnes adressés à des dieux et à divers éléments de la nature. Il a été composé entre 1900 et environ 4000 avant JC, voire nettement plus, par des sages vivant entre le Gange et l'Indus. À travers ses métaphores, souvent guerrières, le lecteur attentif découvre une civilisation totalement différente de toutes celles que nous connaissons. Une spiritualité, concrète, pratique, efficace, grâce à une boisson à base d'une plante enthéogène, était le centre des préoccupations quotidiennes. Cette traduction tient compte des découvertes scientifiques survenues depuis le 19 ème siècle, notamment l'archéologie, l'astronomie, la géologie et autres. La lecture de ces hymnes se fait à plusieurs niveaux et chacun y trouve les réponses à ses questions les plus intimes.
Sie lesen das E-Book in den Legimi-Apps auf:
Veröffentlichungsjahr: 2024
Das E-Book (TTS) können Sie hören im Abo „Legimi Premium” in Legimi-Apps auf:
Ähnliche
Sommaire
INTRODUCTION
Mandala 1
Mandala 1 ; Hymne 1
Mandala 1 ; Hymne 2
Mandala 1 ; Hymne 3
Mandala 1 ; Hymne 4
Mandala 1 ; Hymne 5
Mandala 1 ; Hymne 6
Mandala 1 ; Hymne 7
Mandala 1 ; Hymne 8
Mandala 1 ; Hymne 9
Mandala 1 ; Hymne 10
Mandala 1 ; Hymne 11
Mandala 1 ; Hymne 12
Mandala 1 ; Hymne 13
Mandala 1 ; Hymne 14
Mandala 1 ; Hymne 15
Mandala 1 ; Hymne 16
Mandala 1 ; Hymne 17
Mandala 1 ; Hymne 18
Mandala 1 ; Hymne 19
Mandala 1 ; Hymne 20
Mandala 1 ; Hymne 21
Mandala 1 ; Hymne 22
Mandala 1 ; Hymne 23
Mandala 1 ; Hymne 24
Mandala 1 ; Hymne 25
Mandala 1 ; Hymne 26
Mandala 1 ; Hymne 27
Mandala 1 ; Hymne 28
Mandala 1 ; Hymne 29
Mandala 1 ; Hymne 30
Mandala 1 ; Hymne 31
Mandala 1 ; Hymne 32
Mandala 1 ; Hymne 33
Mandala 1 ; Hymne 34
Mandala 1 ; Hymne 35
Mandala 1 ; Hymne 36
Mandala 1 ; Hymne 37
Mandala 1 ; Hymne 38
Mandala 1 ; Hymne 39
Mandala 1 ; Hymne 40
Mandala 1 ; Hymne 41
Mandala 1 ; Hymne 42
Mandala 1 ; Hymne 43
Mandala 1 ; Hymne 44
Mandala 1 ; Hymne 45
Mandala 1 ; Hymne 46
Mandala 1 ; Hymne 47
Mandala 1 ; Hymne 48
Mandala 1 ; Hymne 49
Mandala 1 ; Hymne 50
Mandala 1 ; Hymne 51
Mandala 1 ; Hymne 52
Mandala 1 ; Hymne 53
Mandala 1 ; Hymne 54
Mandala 1 ; Hymne 55
Mandala 1 ; Hymne 56
Mandala 1 ; Hymne 57
Mandala 1 ; Hymne 58
Mandala 1 ; Hymne 59
Mandala 1 ; Hymne 60
Mandala 1 ; Hymne 61
Mandala 1 ; Hymne 62
Mandala 1 ; Hymne 63
Mandala 1 ; Hymne 64
Mandala 1 ; Hymne 65
Mandala 1 ; Hymne 66
Mandala 1 ; Hymne 67
Mandala 1 ; Hymne 68
Mandala 1 ; Hymne 69
Mandala 1 ; Hymne 70
Mandala 1 ; Hymne 71
Mandala 1 ; Hymne 72
Mandala 1 ; Hymne 73
Mandala 1 ; Hymne 74
Mandala 1 ; Hymne 75
Mandala 1 ; Hymne 76
Mandala 1 ; Hymne 77
Mandala 1 ; Hymne 78
Mandala 1 ; Hymne 79
Mandala 1 ; Hymne 80
Mandala 1 ; Hymne 81
Mandala 1 ; Hymne 82
Mandala 1 ; Hymne 83
Mandala 1 ; Hymne 84
Mandala 1 ; Hymne 85
Mandala 1 ; Hymne 86
Mandala 1 ; Hymne 87
Mandala 1 ; Hymne 88
Mandala 1 ; Hymne 89
Mandala 1 ; Hymne 90
Mandala 1 ; Hymne 91
Mandala 1 ; Hymne 92
Mandala 1 ; Hymne 93
Mandala 1 ; Hymne 94
Mandala 1 ; Hymne 95
Mandala 1 ; Hymne 96
Mandala 1 ; Hymne 97
Mandala 1 ; Hymne 98
Mandala 1 ; Hymne 99
Mandala 1 ; Hymne 100
Mandala 1 ; Hymne 101
Mandala 1 ; Hymne 102
Mandala 1 ; Hymne 103
Mandala 1 ; Hymne 104
Mandala 1 ; Hymne 105
Mandala 1 ; Hymne 106
Mandala 1 ; Hymne 107
Mandala 1 ; Hymne 108
Mandala 1 ; Hymne 109
Mandala 1 ; Hymne 110
Mandala 1 ; Hymne 111
Mandala 1 ; Hymne 112
Mandala 1 ; Hymne 113
Mandala 1 ; Hymne 114
Mandala 1 ; Hymne 115
Mandala 1 ; Hymne 116
Mandala 1 ; Hymne 117
Mandala 1 ; Hymne 118
Mandala 1 ; Hymne 119
Mandala 1 ; Hymne 120
Mandala 1 ; Hymne 121
Mandala 1 ; Hymne 122
Mandala 1 ; Hymne 123
Mandala 1 ; Hymne 124
Mandala 1 ; Hymne 125
Mandala 1 ; Hymne 126
Mandala 1 ; Hymne 127
Mandala 1 ; Hymne 128
Mandala 1 ; Hymne 129
Mandala 1 ; Hymne 130
Mandala 1 ; Hymne 131
Mandala 1 ; Hymne 132
Mandala 1 ; Hymne 133
Mandala 1 ; Hymne 134
Mandala 1 ; Hymne 135
Mandala 1 ; Hymne 136
Mandala 1 ; Hymne 137
Mandala 1 ; Hymne 138
Mandala 1 ; Hymne 139
Mandala 1 ; Hymne 140
Mandala 1 ; Hymne 141
Mandala 1 ; Hymne 142
Mandala 1 ; Hymne 143
Mandala 1 ; Hymne 144
Mandala 1 ; Hymne 145
Mandala 1 ; Hymne 146
Mandala 1 ; Hymne 147
Mandala 1 ; Hymne 148
Mandala 1 ; Hymne 149
Mandala 1 ; Hymne 150
Mandala 1 ; Hymne 151
Mandala 1 ; Hymne 152
Mandala 1 ; Hymne 153
Mandala 1 ; Hymne 154
Mandala 1 ; Hymne 155
Mandala 1 ; Hymne 156
Mandala 1 ; Hymne 157
Mandala 1 ; Hymne 158
Mandala 1 ; Hymne 159
Mandala 1 ; Hymne 160
Mandala 1 ; Hymne 161
Mandala 1 ; Hymne 162
Mandala 1 ; Hymne 163
Mandala 1 ; Hymne 164
Mandala 1 ; Hymne 165
Mandala 1 ; Hymne 166
Mandala 1 ; Hymne 167
Mandala 1 ; Hymne 168
Mandala 1 ; Hymne 169
Mandala 1 ; Hymne 170
Mandala 1 ; Hymne 171
Mandala 1 ; Hymne 172
Mandala 1 ; Hymne 173
Mandala 1 ; Hymne 174
Mandala 1 ; Hymne 175
Mandala 1 ; Hymne 176
Mandala 1 ; Hymne 177
Mandala 1 ; Hymne 178
Mandala 1 ; Hymne 179
Mandala 1 ; Hymne 180
Mandala 1 ; Hymne 181
Mandala 1 ; Hymne 182
Mandala 1 ; Hymne 183
Mandala 1 ; Hymne 184
Mandala 1 ; Hymne 185
Mandala 1; Hymne 186
Mandala 1 ; Hymne 187
Mandala 1 ; Hymne 188
Mandala 1; Hymne 189
Mandala 1 ; Hymne 190
Mandala 1 ; Hymne 191
Mandala 2
Mandala 2 ; Hymne 1
Mandala 2 ; Hymne 2
Mandala 2 ; Hymne 3
Mandala 2 ; Hymne 4
Mandala 2 ; Hymne 5
Mandala 2 ; Hymne 6
Mandala 2 ; Hymne 7
Mandala 2 ; Hymne 8
Mandala 2 ; Hymne 9
Mandala 2 ; Hymne 10
Mandala 2 ; Hymne 11
Mandala 2 ; Hymne 12
Mandala 2 ; Hymne 13
Mandala 2 ; Hymne 14
Mandala 2 ; Hymne 15
Mandala 2 ; Hymne 16
Mandala 2 ; Hymne 17
Mandala 2 ; Hymne 18
Mandala 2 ; Hymne 19
Mandala 2 ; Hymne 20
Mandala 2 ; Hymne 21
Mandala 2 ; Hymne 22
Mandala 2 ; Hymne 23
Mandala 2 ; Hymne 24
Mandala 2 ; Hymne 25
Mandala 2 ; Hymne 26
Mandala 2 ; Hymne 27
Mandala 2 ; Hymne 28
Mandala 2 ; Hymne 29
Mandala 2 ; Hymne 30
Mandala 2 ; Hymne 31
Mandala 2 ; Hymne 32
Mandala 2 ; Hymne 33
Mandala 2 ; Hymne 34
Mandala 2 ; Hymne 35
Mandala 2 ; Hymne 36
Mandala 2 ; Hymne 37
Mandala 2 ; Hymne 38
Mandala 2 ; Hymne 39
Mandala 2 ; Hymne 40
Mandala 2 ; Hymne 41
Mandala 2 ; Hymne 42
Mandala 2 ; Hymne 43
Mandala 3
Mandala 3 ; Hymne 1
Mandala 3 ; Hymne 2
Mandala 3 ; Hymne 3
Mandala 3 ; Hymne 4
Mandala 3 ; Hymne 5
Mandala 3 ; Hymne 6
Mandala 3 ; Hymne 7
Mandala 3 ; Hymne 8
Mandala 3 ; Hymne 9
Mandala 3 ; Hymne 10
Mandala 3 ; Hymne 11
Mandala 3 ; Hymne 12
Mandala 3 ; Hymne 13
Mandala 3 ; Hymne 14
Mandala 3 ; Hymne 15
Mandala 3 ; Hymne 16
Mandala 3 ; Hymne 17
Mandala 3 ; Hymne 18
Mandala 3 ; Hymne 19
Mandala 3 ; Hymne 20
Mandala 3 ; Hymne 21
Mandala 3 ; Hymne 22
Mandala 3 ; Hymne 23
Mandala 3 ; Hymne 24
Mandala 3 ; Hymne 25
Mandala 3 ; Hymne 26
Mandala 3 ; Hymne 27
Mandala 3 ; Hymne 28
Mandala 3 ; Hymne 29
Mandala 3 ; Hymne 30
Mandala 3 ; Hymne 31
Mandala 3 ; Hymne 32
Mandala 3 ; Hymne 33
Mandala 3 ; Hymne 34
Mandala 3 ; Hymne 35
Mandala 3 ; Hymne 36
Mandala 3 ; Hymne 37
Mandala 3 ; Hymne 38
Mandala 3 ; Hymne 39
Mandala 3 ; Hymne 40
Mandala 3 ; Hymne 41
Mandala 3 ; Hymne 42
Mandala 3 ; Hymne 43
Mandala 3 ; Hymne 44
Mandala 3 ; Hymne 45
Mandala 3 ; Hymne 46
Mandala 3 ; Hymne 47
Mandala 3 ; Hymne 48
Mandala 3 ; Hymne 49
Mandala 3 ; Hymne 50
Mandala 3 ; Hymne 51
Mandala 3 ; Hymne 52
Mandala 3 ; Hymne 53
Mandala 3 ; Hymne 54
Mandala 3 ; Hymne 55
Mandala 3 ; Hymne 56
Mandala 3 ; Hymne 57
Mandala 3 ; Hymne 58
Mandala 3 ; Hymne 59
Mandala 3 ; Hymne 60
Mandala 3 ; Hymne 61
Mandala 3 ; Hymne 62
Mandala 4
Mandala 4 ; Hymne 1
Mandala 4 ; Hymne 2
Mandala 4 ; Hymne 3
Mandala 4 ; Hymne 4
Mandala 4 ; Hymne 5
Mandala 4 ; Hymne 6
Mandala 4 ; Hymne 7
Mandala 4 ; Hymne 8
Mandala 4 ; Hymne 9
Mandala 4 ; Hymne 10
Mandala 4 ; Hymne 11
Mandala 4 ; Hymne 12
Mandala 4 ; Hymne 13
Mandala 4 ; Hymne 14
Mandala 4 ; Hymne 15
Mandala 4 ; Hymne 16
Mandala 4 ; Hymne 17
Mandala 4 ; Hymne 18
Mandala 4 ; Hymne 19
Mandala 4 ; Hymne 20
Mandala 4 ; Hymne 21
Mandala 4 ; Hymne 22
Mandala 4 ; Hymne 23
Mandala 4 ; Hymne 24
Mandala 4 ; Hymne 25
Mandala 4 ; Hymne 26
Mandala 4 ; Hymne 27
Mandala 4 ; Hymne 28
Mandala 4 ; Hymne 29
Mandala 4 ; Hymne 30
Mandala 4 ; Hymne 31
Mandala 4 ; Hymne 32
Mandala 4 ; Hymne 33
Mandala 4 ; Hymne 34
Mandala 4 ; Hymne 35
Mandala 4 ; Hymne 36
Mandala 4 ; Hymne 37
Mandala 4 ; Hymne 38
Mandala 4 ; Hymne 39
Mandala 4 ; Hymne 40
Mandala 4 ; Hymne 41
Mandala 4 ; Hymne 42
Mandala 4 ; Hymne 43
Mandala 4 ; Hymne 44
Mandala 4 ; Hymne 45
Mandala 4 ; Hymne 46
Mandala 4 ; Hymne 47
Mandala 4 ; Hymne 48
Mandala 4 ; Hymne 49
Mandala 4 ; Hymne 50
Mandala 4 ; Hymne 51
Mandala 4 ; Hymne 52
Mandala 4 ; Hymne 53
Mandala 4 ; Hymne 54
Mandala 4 ; Hymne 55
Mandala 4 ; Hymne 56
Mandala 4 ; Hymne 57
Mandala 4 ; Hymne 58
Mandala 5
Mandala 5 ; Hymne 1
Mandala 5 ; Hymne 2
Mandala 5 ; Hymne 3
Mandala 5 ; Hymne 4
Mandala 5 ; Hymne 5
Mandala 5 ; Hymne 6
Mandala 5 ; Hymne 7
Mandala 5 ; Hymne 8
Mandala 5 ; Hymne 9
Mandala 5 ; Hymne 10
Mandala 5 ; Hymne 11
Mandala 5 ; Hymne 12
Mandala 5 ; Hymne 13
Mandala 5 ; Hymne 14
Mandala 5 ; Hymne 15
Mandala 5 ; Hymne 16
Mandala 5 ; Hymne 17
Mandala 5 ; Hymne 18
Mandala 5 ; Hymne 19
Mandala 5 ; Hymne 20
Mandala 5 ; Hymne 21
Mandala 5 ; Hymne 22
Mandala 5 ; Hymne 23
Mandala 5 ; Hymne 24
Mandala 5 ; Hymne 25
Mandala 5 ; Hymne 26
Mandala 5 ; Hymne 27
Mandala 5 ; Hymne 28
Mandala 5 ; Hymne 29
Mandala 5 ; Hymne 30
Mandala 5 ; Hymne 31
Mandala 5 ; Hymne 32
Mandala 5 ; Hymne 33
Mandala 5 ; Hymne 34
Mandala 5 ; Hymne 35
Mandala 5 ; Hymne 36
Mandala 5 ; Hymne 37
Mandala 5 ; Hymne 38
Mandala 5 ; Hymne 39
Mandala 5 ; Hymne 40
Mandala 5 ; Hymne 41
Mandala 5 ; Hymne 42
Mandala 5 ; Hymne 43
Mandala 5 ; Hymne 44
Mandala 5 ; Hymne 45
Mandala 5 ; Hymne 46
Mandala 5 : Hymne 47
Mandala 5 ; Hymne 48
Mandala 5 ; Hymne 49
Mandala 5 ; Hymne 50
Mandala 5 ; Hymne 51
Mandala 5 ; Hymne 52
Mandala 5 ; Hymne 53
Mandala 5 ; Hymne 54
Mandala 5 ; Hymne 55
Mandala 5 ; Hymne 56
Mandala 5 ; Hymne 57
Mandala 5 ; Hymne 58
Mandala 5 ; Hymne 59
Mandala 5 ; Hymne 60
Mandala 5 ; Hymne 61
Mandala 5 ; Hymne 62
Mandala 5 ; Hymne 63
Mandala 5 ; Hymne 64
Mandala 5 ; Hymne 65
Mandala 5 ; Hymne 66
Mandala 5 ; Hymne 67
Mandala 5 ; Hymne 68
Mandala 5 ; Hymne 69
Mandala 5 ; Hymne 70
Mandala 5 ; Hymne 71
Mandala 5 ; Hymne 72
Mandala 5 ; Hymne 73
Mandala 5 ; Hymne 74
Mandala 5 ; Hymne 75
Mandala 5 ; Hymne 76
Mandala 5 ; Hymne 77
Mandala 5 ; Hymne 78
Mandala 5 ; Hymne 79
Mandala 5 ; Hymne 80
Mandala 5 ; Hymne 81
Mandala 5 ; Hymne 82
Mandala 5 ; Hymne 83
Mandala 5 ; Hymne 84
Mandala 5 ; Hymne 85
Mandala 5 ; Hymne 86
Mandala 5 ; Hymne 87
Mandala 6
Mandala 6 ; Hymne 1
Mandala 6 ; Hymne 2
Mandala 6 : Hymne 3
Mandala 6 ; Hymne 4
Mandala 6 ; Hymne 5
Mandala 6 ; Hymne 6
Mandala 6 ; Hymne 7
Mandala 6 ; Hymne 8
Mandala 6 ; Hymne 9
Mandala 6 ; Hymne 10
Mandala 6 ; Hymne 11
Mandala 6 ; Hymne 12
Mandala 6 ; Hymne 13
Mandala 6 ; Hymne 14
Mandala 6 ; Hymne 15
Mandala 6 ; Hymne 16
Mandala 6 ; Hymne 17
Mandala 6 ; Hymne 18
Mandala 6 ; Hymne 19
Mandala 6 ; Hymne 20
Mandala 6 ; Hymne 21
Mandala 6 ; Hymne 22
Mandala 6 ; Hymne 23
Mandala 6 ; Hymne 24
Mandala 6 ; Hymne 25
Mandala 6 ; Hymne 26
Mandala 6 ; Hymne 27
Mandala 6 ; Hymne 28
Mandala 6 ; Hymne 29
Mandala 6 ; Hymne 30
Mandala 6 ; Hymne 31
Mandala 6 ; Hymne 32
Mandala 6 ; Hymne 33
Mandala 6 ; Hymne 34
Mandala 6 ; Hymne 35
Mandala 6 ; Hymne 36
Mandala 6 ; Hymne 37
Mandala 6 ; Hymne 38
Mandala 6 ; Hymne 39
Mandala 6 ; Hymne 40
Mandala 6 ; Hymne 41
Mandala 6 ; Hymne 42
Mandala 6 ; Hymne 43
Mandala 6 ; Hymne 44
Mandala 6 ; Hymne 45
Mandala 6 ; Hymne 46
Mandala 6 ; Hymne 47
Mandala 6 ; Hymne 48
Mandala 6 ; Hymne 49
Mandala 6 ; Hymne 50
Mandala 6 ; Hymne 51
Mandala 6 ; Hymne 52
Mandala 6 ; Hymne 53
Mandala 6 ; Hymne 54
Mandala 6 ; Hymne 55
Mandala 6 ; Hymne 56
Mandala 6 ; Hymne 57
Mandala 6 ; Hymne 58
Mandala 6 ; Hymne 59
Mandala 6 ; Hymne 60
Mandala 6 ; Hymne 61
Mandala 6 ; Hymne 62
Mandala 6 ; Hymne 63
Mandala 6 ; Hymne 64
Mandala 6 ; Hymne 65
Mandala 6 ; Hymne 66
Mandala 6 ; Hymne 67
Mandala 6 ; Hymne 68
Mandala 6 ; Hymne 69
Mandala 6 ; Hymne 70
Mandala 6 ; Hymne 71
Mandala 6 ; Hymne 72
Mandala 6 ; Hymne 73
Mandala 6 ; Hymne 74
Mandala 6 ; Hymne 75
Mandala 7
Mandala 7 ; Hymne 1
Mandala 7 ; Hymne 2
Mandala 7 ; Hymne 3
Mandala 7 ; Hymne 4
Mandala 7 ; Hymne 5
Mandala 7 ; Hymne 6
Mandala 7 ; Hymne 7
Mandala 7 ; Hymne 8
Mandala 7 ; Hymne 9
Mandala 7 ; Hymne 10
Mandala 7 ; Hymne 11
Mandala 7 ; Hymne 12
Mandala 7 ; Hymne 13
Mandala 7 ; Hymne 14
Mandala 7 ; Hymne 15
Mandala 7 ; Hymne 16
Mandala 7 ; Hymne 17
Mandala 7 ; Hymne 18
Mandala 7 ; Hymne 19
Mandala 7 ; Hymne 20
Mandala 7 ; Hymne 21
Mandala 7 ; Hymne 22
Mandala 7 ; Hymne 23
Mandala 7 ; Hymne 24
Mandala 7 ; Hymne 25
Mandala 7 ; Hymne 26
Mandala 7 ; Hymne 27
Mandala 7 ; Hymne 28
Mandala 7 ; Hymne 29
Mandala 7 ; Hymne 30
Mandala 7 ; Hymne 31
Mandala 7 ; Hymne 32
Mandala 7 ; Hymne 33
Mandala 7 ; Hymne 34
Mandala 7 ; Hymne 35
Mandala 7 ; Hymne 36
Mandala 7 ; Hymne 37
Mandala 7 ; Hymne 38
Mandala 7 ; Hymne 39
Mandala 7 ; Hymne 40
Mandala 7 ; Hymne 41
Mandala 7 ; Hymne 42
Mandala 7 ; Hymne 43
Mandala 7 ; Hymne 44
Mandala 7 ; Hymne 45
Mandala 7 ; Hymne 46
Mandala 7 ; Hymne 47
Mandala 7 ; Hymne 48
Mandala 7 ; Hymne 49
Mandala 7 ; Hymne 50
Mandala 7 ; Hymne 51
Mandala 7 ; Hymne 52
Mandala 7 ; Hymne 53
Mandala 7 ; Hymne 54
Mandala 7 ; Hymne 55
Mandala 7 ; Hymne 56
Mandala 7 ; Hymne 57
Mandala 7 ; Hymne 58
Mandala 7 ; Hymne 59
Mandala 7 ; Hymne 60
Mandala 7 ; Hymne 61
Mandala 7 ; Hymne 62
Mandala 7 ; Hymne 63
Mandala 7 ; Hymne 64
Mandala 7 ; Hymne 65
Mandala 7 ; Hymne 66
Mandala 7 ; Hymne 67
Mandala 7 ; Hymne 68
Mandala 7 ; Hymne 69
Mandala 7 ; Hymne 70
Mandala 7 ; Hymne 71
Mandala 7 ; Hymne 72
Mandala 7 ; Hymne 73
Mandala 7 ; Hymne 74
Mandala 7 ; Hymne 75
Mandala 7 ; Hymne 76
Mandala 7 ; Hymne 77
Mandala 7 ; Hymne 78
Mandala 7 ; Hymne 79
Mandala 7 ; Hymne 80
Mandala 7 ; Hymne 81
Mandala 7 ; Hymne 82
Mandala 7 ; Hymne 83
Mandala 7 ; Hymne 84
Mandala 7 ; Hymne 85
Mandala 7 ; Hymne 86
Mandala 7 ; Hymne 87
Mandala 7 ; Hymne 88
Mandala 7 ; Hymne 89
Mandala 7 ; Hymne 90
Mandala 7 ; Hymne 91
Mandala 7 ; Hymne 92
Mandala 7 ; Hymne 93
Mandala 7 ; Hymne 94
Mandala 7 ; Hymne 95
Mandala 7 ; Hymne 96
Mandala 7 ; Hymne 97
Mandala 7 ; Hymne 98
Mandala 7 ; Hymne 99
Mandala 7 ; Hymne 100
Mandala 7 ; Hymne 101
Mandala 7 ; Hymne 102
Mandala 7 ; Hymne 103
Mandala 7 ; Hymne 104
Mandala 8
Mandala 8 ; Hymne 1
Mandala 8 ; Hymne 2
Mandala 8 ; Hymne 3
Mandala 8 ; Hymne 4
Mandala 8 ; Hymne 5
Mandala 8 ; Hymne 6
Mandala 8 ; Hymne 7
Mandala 8 ; Hymne 8
Mandala 8 ; Hymne 9
Mandala 8 ; Hymne 10
Mandala 8 ; Hymne 11
Mandala 8 ; Hymne 12
Mandala 8 ; Hymne 13
Mandala 8 ; Hymne 14
Mandala 8 ; Hymne 15
Mandala 8 ; Hymne 16
Mandala 8 ; Hymne 17
Mandala 8 ; Hymne 18
Mandala 8 ; Hymne 19
Mandala 8 ; Hymne 20
Mandala 8 ; Hymne 21
Mandala 8 ; Hymne 22
Mandala 8 ; Hymne 23
Mandala 8 ; Hymne 24
Mandala 8 ; Hymne 25
Mandala 8 ; Hymne 26
Mandala 8 ; Hymne 27
Mandala 8 ; Hymne 28
Mandala 8 ; Hymne 29
Mandala 8 ; Hymne 30
Mandala 8 ; Hymne 31
Mandala 8 ; Hymne 32
Mandala 8 ; Hymne 33
Mandala 8 ; Hymne 34
Mandala 8 ; Hymne 35
Mandala 8 ; Hymne 36
Mandala 8 ; Hymne 37
Mandala 8 ; Hymne 38
Mandala 8 ; Hymne 39
Mandala 8 ; Hymne 40
Mandala 8 ; Hymne 41
Mandala 8 ; Hymne 42
Mandala 8 ; Hymne 43
Mandala 8 ; Hymne 44
Mandala 8 ; Hymne 45
Mandala 8 ; Hymne 46
Mandala 8 ; Hymne 47
Mandala 8 ; Hymne 48
Mandala 8 ; Hymne 49
Mandala 8 ; Hymne 50
Mandala 8 ; Hymne 51
Mandala 8 ; Hymne 52
Mandala 8 ; Hymne 53
Mandala 8 ; Hymne 54
Mandala 8 ; Hymne 55
Mandala 8 ; Hymne 56
Mandala 8 ; Hymne 57
Mandala 8 ; Hymne 58
Mandala 8 ; Hymne 59
Mandala 8 ; Hymne 60
Mandala 8 ; Hymne 61
Mandala 8 ; Hymne 62
Mandala 8 ; Hymne 63
Mandala 8 ; Hymne 64
Mandala 8 ; Hymne 66
Mandala 8 ; Hymne 67
Mandala 8 ; Hymne 68
Mandala 8 ; Hymne 69
Mandala 8 ; Hymne 70
Mandala 8 ; Hymne 71
Mandala 8 ; Hymne 72
Mandala 8 ; Hymne 73
Mandala 8 ; Hymne 74
Mandala 8 ; Hymne 75
Mandala 8 ; Hymne 76
Mandala 8 ; Hymne 77
Mandala 8 ; Hymne 78
Mandala 8 ; Hymne 79
Mandala 8 ; Hymne 80
Mandala 8 ; Hymne 81
Mandala 8 ; Hymne 82
Mandala 8 ; Hymne 83
Mandala 8 ; Hymne 84
Mandala 8 ; Hymne 85
Mandala 8 ; Hymne 86
Mandala 8 ; Hymne 87
Mandala 8 ; Hymne 88
Mandala 8 ; Hymne 89
Mandala 8 : Hymne 90
Mandala 8 ; Hymne 91
Mandala 8 ; Hymne 92
Mandala 8 ; Hymne 93
Mandala 8 ; Hymne 94
Mandala 8 ; Hymne 95
Mandala 8 ; Hymne 96
Mandala 8 ; Hymne 97
Mandala 8 ; Hymne 98
Mandala 8 ; Hymne 99
Mandala 8 ; Hymne 100
Mandala 8 ; Hymne 101
Mandala 8 ; Hymne 102
Mandala 8 ; Hymne 103
Mandala 9
Mandala 9 ; Hymne 1
Mandala 9 ; Hymne 2
Mandala 9 ; Hymne 3
Mandala 9 ; Hymne 4
Mandala 9 ; Hymne 5
Mandala 9 ; Hymne 6
Mandala 9 ; Hymne 7
Mandala 9 ; Hymne 8
Mandala 9 ; Hymne 9
Mandala 9 ; Hymne 10
Mandala 9 ; Hymne 11
Mandala 9 ; Hymne 12
Mandala 9 ; Hymne 13
Mandala 8 ; Hymne 14
Mandala 9 ; Hymne 15
Mandala 9 ; Hymne 16
Mandala 9 ; Hymne 17
Mandala 9 ; Hymne 18
Mandala 9 ; Hymne 19
Mandala 9 ; Hymne 20
Mandala 9 ; Hymne 21
Mandala 9 ; Hymne 22
Mandala 9 ; Hymne 23
Mandala 9 ; Hymne 24
Mandala 9 ; Hymne 25
Mandala 9 ; Hymne 26
Mandala 9 ; Hymne 27
Mandala 9 ; Hymne 28
Mandala 9 ; Hymne 29
Mandala 9 ; Hymne 30
Mandala 9 ; Hymne 31
Mandala 9 ; Hymne 32
Mandala 9 ; Hymne 33
Mandala 9 ; Hymne 34
Mandala 9 ; Hymne 35
Mandala 9 ; Hymne 36
Mandala 9 ; Hymne 37
Mandala 9 ; Hymne 38
Mandala 9 ; Hymne 39
Mandala 9 ; Hymne 40
Mandala 9 ; Hymne 41
Mandala 9 ; Hymne 42
Mandala 9 ; Hymne 43
Mandala 9 ; Hymne 44
Mandala 9 ; Hymne 45
Mandala 9 ; Hymne 46
Mandala 9 ; Hymne 47
Mandala 9 ; Hymne 48
Mandala 9 ; Hymne 49
Mandala 9 ; Hymne 50
Mandala 9 ; Hymne 51
Mandala 9 ; Hymne 52
Mandala 9 ; Hymne 53
Mandala 9 ; Hymne 54
Mandala 9 ; Hymne 55
Mandala 9 ; Hymne 56
Mandala 9 ; Hymne 57
Mandala 9 ; Hymne 58
Mandala 9 ; Hymne 59
Mandala 9 ; Hymne 60
Mandala 9 ; Hymne 61
Mandala 9 ; Hymne 62
Mandala 9 ; Hymne 63
Mandala 9 ; Hymne 64
Mandala 9 ; Hymne 65
Mandala 9 ; Hymne 66
Mandala 9 ; Hymne 67
Mandala 9 ; Hymne 68
Mandala 9 ; Hymne 69
Mandala 9 ; Hymne 70
Mandala 9 ; Hymne 71
Mandala 9 ; Hymne 72
Mandala 9 ; Hymne 73
Mandala 9 ; Hymne 74
Mandala 9 ; Hymne 75
Mandala 9 ; Hymne 76
Mandala 9 ; Hymne 77
Mandala 9 ; Hymne 78
Mandala 9 ; Hymne 79
Mandala 9 ; Hymne 80
Mandala 9 ; Hymne 81
Mandala 9 ; Hymne 82
Mandala 9 ; Hymne 83
Mandala 9 ; Hymne 84
Mandala 9 ; Hymne 85
Mandala 9 ; Hymne 86
Mandala 9 ; Hymne 87
Mandala 9 ; Hymne 88
Mandala 9 ; Hymne 89
Mandala 9 ; Hymne 90
Mandala 9 ; Hymne 91
Mandala 9 ; Hymne 92
Mandala 9 ; Hymne 93
Mandala 9 ; Hymne 94
Mandala 9 ; Hymne 95
Mandala 9 ; Hymne 96
Mandala 9 ; Hymne 97
Mandala 9 ; Hymne 98
Mandala 9 ; Hymne 99
Mandala 9 ; Hymne 100
Mandala 9 ; Hymne 101
Mandala 9 ; Hymne 102
Mandala 9 ; Hymne 103
Mandala 9 ; Hymne 104
Mandala 9 ; Hymne 105
Mandala 9 ; Hymne 106
Mandala 9 ; Hymne 107
Mandala 9 ; Hymne 108
Mandala 9 ; Hymne 109
Mandala 9 ; Hymne 110
Mandala 9 ; Hymne 111
Mandala 9 ; Hymne 112
Mandala 9 ; Hymne 113
Mandala 9 ; Hymne 114
Mandala 10
Mandala 10 ; Hymne 1
Mandala 10 ; Hymne 2
Mandala 10 ; Hymne 3
Mandala 10 ; Hymne 4
Mandala 10 ; Hymne 5
Mandala 10 ; Hymne 6
Mandala 10 ; Hymne 7
Mandala 10 ; Hymne 8
Mandala 10 ; Hymne 9
Mandala 10 ; Hymne 10
Mandala 10 ; Hymne 11
Mandala 10 ; Hymne 12
Mandala 10 ; Hymne 13
Mandala 10 ; Hymne 14
Mandala 10 ; Hymne 15
Mandala 10 ; Hymne 16
Mandala 10 ; Hymne 17
Mandala 10 ; Hymne 18
Mandala 10 ; Hymne 19
Mandala 10 ; Hymne 20
Mandala 10 ; Hymne 21
Mandala 10 ; Hymne 22
Mandala 10 ; Hymne 23
Mandala 10 ; Hymne 24
Mandala 10 ; Hymne 25
Mandala 10 ; Hymne 26
Mandala 10 ; Hymne 27
Mandala 10 ; Hymne 28
Mandala 10 ; Hymne 29
Mandala 10 ; Hymne 30
Mandala 10 ; Hymne 31
Mandala 10 ; Hymne 32
Mandala 10 ; Hymne 33
Mandala 10 ; Hymne 34
Mandala 10 ; Hymne 35
Mandala 10 ; Hymne 36
Mandala 10 ; Hymne 37
Mandala 10 ; Hymne 38
Mandala 10 ; Hymne 39
Mandala 10 ; Hymne 40
Mandala 10 ; Hymne 41
Mandala 10 ; Hymne 42
Mandala 10 ; Hymne 43
Mandala 10 ; Hymne 44
Mandala 10 ; Hymne 45
Mandala 10 ; Hymne 46
Mandala 10 ; Hymne 47
Mandala 10 ; Hymne 48
Mandala 10 ; Hymne 49
Mandala 10 ; Hymne 50
Mandala 10 ; Hymne 51
Mandala 10 ; Hymne 52
Mandala 10 ; Hymne 53
Mandala 10 ; Hymne 54
Mandala 10 ; Hymne 55
Mandala 10 ; Hymne 56
Mandala 10 ; Hymne 57
Mandala 10 ; Hymne 58
Mandala 10 ; Hymne 59
Mandala 10 ; Hymne 60
Mandala 10 ; Hymne 61
Mandala 10 ; Hymne 62
Mandala 10 ; Hymne 63
Mandala 10 ; Hymne 64
Mandala 10 ; Hymne 65
Mandala 10 ; Hymne 66
Mandala 10 ; Hymne 67
Mandala 10 ; Hymne 68
Mandala 10 ; Hymne 69
Mandala 10 ; Hymne 70
Mandala 10 ; Hymne 71
Mandala 10 ; Hymne 72
Mandala 10 ; Hymne 73
Mandala 10 ; Hymne 74
Mandala 10 ; Hymne 75
Mandala 10 ; Hymne 76
Mandala 10 ; Hymne 77
Mandala 10 ; Hymne 78
Mandala 10 ; Hymne 79
Mandala 10 ; Hymne 80
Mandala 10 ; Hymne 81
Mandala 10 ; Hymne 82
Mandala 10 ; Hymne 83
Mandala 10 ; Hymne 84
Mandala 10 ; Hymne 85
Mandala 10 ; Hymne 86
Mandala 10 ; Hymne 87
Mandala 10 ; Hymne 88
Mandala 10 ; Hymne 89
Mandala 10 ; Hymne 90
Mandala 10 ; Hymne 91
Mandala 10 ; Hymne 92
Mandala 10 ; Hymne 93
Mandala 10 ; Hymne 94
Mandala 10 ; Hymne 95
Mandala 10 ; Hymne 96
Mandala 10 ; Hymne 97
Mandala 10 ; Hymne 98
Mandala 10 ; Hymne 99
Mandala 10 ; Hymne 100
Mandala 10 ; Hymne 101
Mandala 10 ; Hymne 102
Mandala 10 ; Hymne 103
Mandala 10 ; Hymne 104
Mandala 10 ; Hymne 105
Mandala 10 ; Hymne 106
Mandala 10 ; Hymne 107
Mandala 10 ; Hymne 108
Mandala 10 ; Hymne 109
Mandala 10 ; Hymne 110
Mandala 10 ; Hymne 111
Mandala 10 ; Hymne 112
Mandala 10 ; Hymne 113
Mandala 10 ; Hymne 114
Mandala 10 ; Hymne 115
Mandala 10 ; Hymne 116
Mandala 10 ; Hymne 117
Mandala 10 ; Hymne 118
Mandala 10 ; Hymne 119
Mandala 10 ; Hymne 120
Mandala 10 ; Hymne 121
Mandala 10 ; Hymne 122
Mandala 10 ; Hymne 123
Mandala 10 ; Hymne 124
Mandala 10 ; Hymne 125
Mandala 10 ; Hymne 126
Mandala 10 ; Hymne 127
Mandala 10 ; Hymne 128
Mandala 10 ; Hymne 129
Mandala 10 ; Hymne 130
Mandala 10 ; Hymne 131
Mandala 10 ; Hymne 132
Mandala 10 ; Hymne 133
Mandala 10 ; Hymne 134
Mandala 10 ; Hymne 135
Mandala 10 ; Hymne 136
Mandala 10 ; Hymne 137
Mandala 10 ; Hymne 138
Mandala 10 ; Hymne 139
Mandala 10 ; Hymne 140
Mandala 10 ; Hymne 141
Mandala 10 ; Hymne 142
Mandala 10 ; Hymne 143
Mandala 10 ; Hymne 144
Mandala 10 ; Hymne 145
Mandala 10 ; Hymne 146
Mandala 10 ; Hymne 147
Mandala 10 ; Hymne 148
Mandala 10 ; Hymne 149
Mandala 10 ; Hymne 150
Mandala 10 ; Hymne 151
Mandala 10 ; Hymne 152
Mandala 10 ; Hymne 153
Mandala 10 ; Hymne 154
Mandala 10 ; Hymne 155
Mandala 10 ; Hymne 156
Mandala 10 ; Hymne 157
Mandala 10 ; Hymne 158
Mandala 10 ; Hymne 159
Mandala 10 ; Hymne 160
Mandala 10 ; Hymne 161
Mandala 10 ; Hymne 162
Mandala 10 ; Hymne 163
Mandala 10 ; Hymne 164
Mandala 10 ; Hymne 165
Mandala 10 ; Hymne 166
Mandala 10 ; Hymne 167
Mandala 10 ; Hymne 168
Mandala 10 ; Hymne 169
Mandala 10 ; Hymne 170
Mandala 10 ; Hymne 171
Mandala 10 ; Hymne 172
Mandala 10 ; Hymne 173
Mandala 10 ; Hymne 174
Mandala 10 ; Hymne 175
Mandala 10 ; Hymne 176
Mandala 10 ; Hymne 177
Mandala 10 ; Hymne 178
Mandala 10 ; Hymne 179
Mandala 10 ; Hymne 180
Mandala 10 ; Hymne 181
Mandala 10 ; Hymne 182
Mandala 10 ; Hymne 183
Mandala 10 ; Hymne 184
Mandala 10 ; Hymne 185
Mandala 10 ; Hymne 186
Mandala 10 ; Hymne 187
Mandala 10 ; Hymne 188
Mandala 10 ; Hymne 189
Mandala 10 ; Hymne 190
Mandala 10 ; Hymne 191
Bibliographie
INTRODUCTION
Entre 4000 BCE1 et 3000 BCE, dans une zone comprenant l’Inde du Nord-Ouest, le Pakistan, l’Afghanistan, le Turkménistan et l’Iran actuels, des petites civilisations se sont développées. En général, elles étaient la suite logique du chamanisme local.
Leur fonctionnement était totalement différent du type de société que nous connaissons, et qui a, progressivement, gagné toutes les régions du monde. L’archéologie nous a démontré qu’elles ne possédaient pas d'armée, qu’elles étaient pacifiques, et pour le Turkménistan et l’Afghanistan, qu’elles étaient encadrées par des femmes2.
Ces civilisations pratiquaient la même spiritualité, venant du chamanisme, dans laquelle les participants utilisaient un puissant psychotrope3 qui était appelé soma en Inde et haoma en Iran4. Ces deux religions vénéraient, quasiment, les mêmes dieux – Indra, Mitra, Varuna etc – et le même but : obtenir l’illumination spirituelle5.
Chacune avait son texte sacré, oral à cette époque. Il était transmis de génération en génération.
Le Rig Veda était l’un d’eux. Celui des Indiens du nord-ouest de l’Inde de l’époque. De quand date le Rig Veda ?
Bien entendu, le Rig Veda ne contient pas de dates. Par contre, il fourmille d’indices que nous pourrions qualifier de « graves et concordants » comme le fait la Justice, à défaut de preuves matérielles.
Pour commencer, regardons à quoi ressemble le Rig Veda. C’est un recueil de
1028 hymnes – des chants de louanges – adressés à des dieux ou déesses, mais aussi aux montagnes, aux nuages, à la maladie, aux mortiers à soma, etc.
Ces hymnes sont classés en dix mandalas, ou chapitres. Le vocabulaire, nous signale qu’ils ne sont pas de la même époque. Les plus anciens sont les hymnes appelés, en Inde, « the family books6 », car les rishis se réclament d’un ancien auteur, issu de différents peuples, constituant le peuple védique.
Grâce à l’étude du vocabulaire et du nom des rishis, nous pouvons classer les mandalas, chronologiquement, ainsi :
1 – Les mandala de deux à sept sont les plus anciens, avec cette chronologie : 6, 3, 7, 4, 2, 57, plus la première partie du premier mandala. Une éclipse, décrite dans le cinquième mandala, nous permet de donner une date : 3929 ou 3928 BCE8. Néanmoins, le septième mandala, pourrait être un peu plus récent, mais ce n’est qu’une impression.
2 – Les mandalas huit, neuf, la deuxième et troisième partie du premier datent, probablement, d’entre, environ 3500 BCE et 2300 BCE.
3 – Le plus récent est le dixième. Ce dernier date, très vraisemblablement, d’entre environ 2200 BCE et 1900 BCE9.
La première date : nous pouvons donc penser que les premiers évènements se sont déroulés autour de 4000 avant notre ère.
La deuxième date repose sur des analyses hydrologiques10, et sur le texte11. Il s’agit de la rivière Sarasvatî12, aujourd’hui appelée Ghaggar, en Inde, et Hakra, au Pakistan. Elle s’est asséchée en 1900 avant notre ère. Or, dans le texte, cette rivière coule abondamment. Si abondamment, qu’elle est devenue une déesse13, symbolisant le « flot », de la parole, de l’illumination.
Nous pouvons donc considérer que le Rig Veda se déroule avant qu’elle soit asséchée.
La troisième date : les analystes indiens et occidentaux14 nous apprennent qu’une pénurie de soma, qui nécessite beaucoup d’humidité, a frappé la planète entière15, et que les prêtres l’ont remplacé par d’autres plantes, dont le lotus bleu et l'éphédra mélangé à du cannabis16.
Ces nouvelles plantes n’ont pas du tout les mêmes effets que le soma. Dans le dixième mandala, nous trouvons des hymnes qui n’ont pas grand-chose de commun avec ceux des autres mandalas. Certains nous font comprendre que le soma se raréfie, et qu’une partie de la population en est privée17.
Cette sécheresse a duré environ un siècle et a ravagé toute la zone intertropicale de la planète.
Nous pouvons donc estimer la raréfaction du soma a eu lieu entre 2200 et 2100 BCE, avant qu’il ne disparaisse. Par conséquent en pleine période mature de la civilisation de l’Indus-Sarasvatî.
Géographie :
Là, c’est beaucoup plus simple. Il suffit de lire l’hymne à l’Indus18, le 10.75 qui donne sa position.
5 – Unissez-vous à mon éloge, Ô Gange, Ô Yamuna, Ô Sarasvatî19, Ô Shutudrî20, Ô Parushnî21. Avec l’Asiknî22, avec la Marudvridha23, avec la Vitastata24, écoutez avec ceux qui aiment le Soma dans la coupe.
6 – Tu es le premier qui vient en même temps que la Susartu, la Rasâ, la Shvestya25. Tu viens, Ô Indus, sur le bon char avec celles qui viennent : la Kubha26, la Gomatî27, la Krumu28, la Mehatnû29.
Certains noms ont changé, mais pas tous. Nous pouvons donc dire que les événements, contés dans les hymnes, se déroulent entre le Gange et l’Indus, entre 4000 et 1900, avant notre ère.
La société védique de 4000 à 1900 BCE.
La société védique a fortement évolué pendant ces deux millénaires. Pendant environ cinq siècles, la vie n’était pas encore urbaine. Avant que les grandes villes modernes30, comme Harappa ou Rakhi Garhi sortent de Terre, la vie se déroulait dans des villages.
Des guerres, ou en tout cas des combats, avaient lieu contre des peuples différents31. Une guerre est bien documentée, c’est celle des dix rois, qui verra un affrontement, interne au clan des Pûrus, entre les Bharatas et cinq autres peuples, membres de la fédération des Pûrus, alliés à cinq autres peuples, non aryas. Les Bharatas ont gagné, et l’union s’est faite au sein des Pûrus.
L’agriculture, l’élevage, l’artisanat se développaient fortement et le besoin de changer de style de vie est vite devenu très important.
Au premier coup d’œil, les archéologues ont réalisé que ces villes avaient été planifiées, pensées, réfléchies, dans l’intérêt de tous. Chaque maison, même celles des pauvres, avait sa propre salle d’eau. Beaucoup d’entre elles avaient des toilettes sèches, ce qui n’existait pas ailleurs. La gestion des eaux usées était parfaite, contrairement aux autres civilisations de l’époque32.
Ces villes ne contiennent aucun palais, aucun temple, aucune construction de prestige de type pyramide ou ziggourat, aucune trace d’esclavage, aucune trace d’armée, aucun étalage de richesse, aucune trace de mégalomanie. Ce n’était pas une civilisation égalitaire, comme cela a été dit parfois, mais les inégalités n’étaient pas vraiment marquées.
Le fonctionnement était communautaire33. Il n’y a absolument aucune trace de centralisation, de jacobinisme, ni de verticalité dans tout le Rig Veda.
Un passage d’un hymne du dixième mandala dit ceci, dans un hymne à Indra34 : «Ceux-là l’ont choisi comme un peuple choisit son roi ». Ce qui laisse penser qu’une forme de démocratie pouvait exister.
Après la pénurie de soma, vers 2100 BCE, les castes, les Varnas, font leur apparition. Dans les neuf premiers mandalas, elles n’existent pas. Tout au plus, pouvons-nous y trouver le mot Brahman, décliné en Brahmanah, désignant les prêtres, mais jamais de Vaishas, de Shudra, ou de Râjanya35.
Absolument rien ne dit que ces castes36 étaient fermées, comme les Jâtis37 d’aujourd’hui. Au contraire, il se dégage du texte une impression de libéralité, de décontraction et de liberté individuelle. La seule règle, dans les neuf premiers mandalas, est : faites des sacrifices et, donc, buvez le soma.
Bien sûr, d’autres règles existaient sûrement, mais le RV n’en parle pas. Tout au plus, nous trouvons, dans le dixième mandala, quelques hymnes parlant d’inceste38 et de jeu39, mais sans le faire brutalement. Ce ne sont pas des interdictions, mais plutôt des recommandations.
L’archéologie a démontré que les mœurs étaient plutôt détendues. Les hommes, comme les femmes, allaient poitrine nue. Le texte du RV est même, par moments, très cru40. La sexualité n’était pas un tabou.
Le râja avait plusieurs femmes41, probablement pour des raisons de politique ou de diplomatie. Cependant, ilsemble bien, même si dans le dixième, il y a une nuance42, que c’était le seul, car tous les dirigeants de la société, qui participaient tous au sacrifice, y assistaient avec leur femme. Pas avec leurs femmes, ou une de leurs femmes.
D’autre part, absolument rien, dans le texte, ne dit que la femme était stigmatisée, d’une façon ou d’une autre43. Au contraire44, elle buvait le soma45. Et, aussi, il y avait plusieurs femmes rishis46.
La spiritualité
Le livre du peuple védique, oral à l’époque, était donc le Rig Veda. Plus exactement, différentes compilations du Rig Veda. La première a dû être faite après la victoire de Sudâs sur les autres Pûrus, lors de la guerre des dix rois, entre 4000 et 3500 BCE. Cette compilation comprenait les mandalas 2,3,4,5,6.
Ensuite, les mandalas 1, 8 et 9 ont été ajoutés. Le dixième ne sera ajouté qu’après la pénurie de soma, après 2100 BCE.
Le dernier mandala de la deuxième compilation était donc le neuvième, qui est entièrement adressé au soma déifié. C’est aussi le plus long, en dehors du premier et du dernier qui ont tous les deux, exactement, le même nombre d’hymnes. Ceci nous indique donc que le soma, déifié, avait une importance considérable sur le fonctionnement de la société.
Toute la vie de cette civilisation tournait autour des sacrifices. Le sacrifice type47, l’Agnistoma, – l’éloge du feu, de la Lumière, de l’illumination – avait lieu tous les ans au printemps, au minimum. Tous les responsables de la société y participaient et buvaient le soma.
Le sacrifice :
Dans le védisme, il n’est pas question d’avoir la foi, de croire en un ou des dieux. Cette notion n’existe pas.
Le sacrifice, c’est la messe des temps védiques. À l’époque, le yoga existait déjà (voir les sceaux, trouvés à Mohenjo-daro et ailleurs), même si ce mot n’existe pas pour désigner une discipline précise dans le Rig Veda48, les ascètes renonçants aussi49. Le sacrifice, tel que l'on peut se l’imaginer, était donc la cérémonie « officielle ». C’était l’occasion de demander aux dieux des biens matériels ou la fusion avec le Brahman. Toute la vie de la civilisation tournait autour du sacrifice. Il avait une importance considérable.
En réalité, il y avait deux types de cérémonies, les sacrifices publics et privés.
Le sacrifice privé : c’est un rituel familial que les gens faisaient chez eux, comme continuent à le faire les Indiens d’aujourd’hui. Il s’agissait de mantras avec un rituel dans lequel on donnait un peu de beurre clarifié aux dieux en en versant une cuillerée dans le feu. Ce rite existe toujours, il s’appelle maintenant un puja. Le chef de famille le faisait seul ou il embauchait un ou plusieurs prêtres. Il pouvait y avoir consommation de soma.
Les sacrifices publics :
1 – Le sacrifice organisé par les « maîtres de maison » pour obtenir quelque chose : des enfants, des biens… Ces sacrifices pouvaient durer d’un jour à un an. Ils engloutissaient jusqu’à une année entière des revenus du sacrifiant50. On y étranglait un mouton, une chèvre, un taureau et même, pour les grandes occasions, un Cheval. Les sacrifices étaient l’occasion de grandes fêtes débordant de couleur, de musique et de grandes réjouissances avec charmeurs de serpents, musiciens, danseurs, etc. Quand on connaît la Khumba-Melâ où 35 millions de pèlerins, voire beaucoup plus51, se réunissent à Allahabad tous les douze ans, on imagine aisément ce que ça pouvait être il y a 4 000 ans. La spiritualité indienne n’est ni austère ni sinistre.
2 – Le sacrifice pour le Brahman. C’est le plus sacré des deux, et c’est celui qui est en deuxième lecture des hymnes. C’est dans ce sacrifice que l'on boit le soma.
Les dieux sont intérieurs. Quand on appelle un dieu pour lui demander des richesses spirituelles ou l’immortalité, on fait appel à ses propres forces intérieures. Les dieux sont des symboles. L’homme et la nature ne sont pas séparés. Les forces qui régissent l’Univers sont les mêmes que celles qui régissent l’humain.
L'illumination :
La base de la spiritualité indienne, quelle que soit la religion, c’est « l’illumination52 » que les hindous appellent aujourd’hui Saint Graal, Vérité, Délivrance, Révélation, Extase mystique, Voir Dieu53, etc. C’est la prise de conscience du Brahman54, de l’Absolu.
Dans la tradition indienne, même encore aujourd’hui55, au-delà des problèmes quotidiens, il n’y a que ça qui compte. Toutes les voies pour y arriver sont bonnes. Aucun jugement n’est porté sur celles qui sont choisies.
Dans le Rig Veda, ils utilisent le soma. La plante mystérieuse qui est une plante enthéogène56. Le neuvième mandala lui est entièrement consacré. C’est le seul mandala qui est uniquement consacré qu’à un seul dieu. Dans toutes ses descriptions, on ne parle jamais de feuilles, de graines, de fruits ni de fleurs, mais de fibres57. Et puis en 2009, des archéologues russes ont trouvé en Mongolie une tapisserie dans une tombe datant du premier siècle de notre ère, tissée en Palestine ou en Syrie, et brodée dans les cités de l’Indus. Le motif représente des prêtres du zoroastrisme, fille du Védisme, la religion iranienne, vénérant un champignon qu’ils ont identifié comme étant une variété indienne du psilocybes58, c’est-à-dire un champignon qui contient de la psilocybine.
Or le zoroastrisme utilisait la même boisson (haoma) que le Védisme59. Ils en ont donc déduit que le soma en contenait aussi. Ce qui correspond tout à fait aux descriptions des hymnes du Rig Veda et à la description du neuvième mandala.
Les effets du soma
Les plants de soma contenaient, donc, une tryptamine, de la même famille que celle que nous générons naturellement dans notre cerveau60: la dimethyltryptamine. Elle se « déclenche », entre autres, par le yoga, la méditation et surtout par le pranayama61. Stanislav Grof62 l’a démontré par une pratique des deux techniques : d’abord, pendant plus de dix ans, il soignait les schizophrènes par le LSD. Suite aux campagnes de presse, orchestrées par plusieurs sectes fondamentalistes américaines, et les tracasseries administratives qui ont suivi, il mit au point, avec l’aide de yogis, la respiration holotropique63. Il a obtenu les mêmes résultats qu’avec le LSD64. Il a développé cette technique pendant plus de 20 ans.
Voici les principaux effets rapportés par les chercheurs, avec leurs références.
Expansion de la conscience : Les psychédéliques peuvent provoquer une expansion de la conscience, permettant aux individus de ressentir une connexion plus profonde avec l'univers ou la nature. Cette expérience est décrite comme une unité mystique. (Référence : Griffiths et al. 2006)
Réduction de l'ego : Les psychédéliques peuvent diminuer temporairement le sens de soi et de l'ego, ce qui permet aux individus de se sentir plus en harmonie avec les autres et l'environnement. (Référence : Carhart-Harris et al. 2016)
Exploration de la spiritualité : Les psychédéliques peuvent encourager les individus à explorer leur spiritualité personnelle, à remettre en question leurs croyances et à rechercher une signification plus profonde dans la vie. (Référence : MacLean et al.2011)
Expérience de transcendance : les utilisateurs de psychédéliques peuvent décrire des expériences de transcendance, où ils ont l'impression de dépasser les limites de la réalité ordinaire et d'entrer dans un état de conscience supérieur. (Référence : Pahnke, 1963)
Bien sûr, ce ne sont pas des effets anodins. Pour que tout se passe bien, il est indispensable que cette expérience soit ritualisée.
La spiritualité disparaîtra en grande partie avec les tryptamines pour laisser la place à la religion. Les égos, la violence et la cupidité reviendront progressivement dans la plus grande partie de la population65. Une partie des prêtres feront du sacrifice le but même de leur religion et chercheront à asseoir leur pouvoir et à s’enrichir. Une autre partie prendra la voie des Upanishads qui donnera l’hindouisme moderne. Les castes, qui n’apparaissent que dans le dixième volume du Rig Veda, vont se figer et la religion remplacera la spiritualité pour l’écrasante majorité de la population.
Quelques notions de base supplémentaires.
Les trois mondes :
Pour le peuple védique, il y a trois mondes : Le Ciel, la Terre et le Monde Intermédiaire.
Le Ciel, c’est le Brahman, l’extase, l’absolu.
La Terre c’est notre monde tel que l'on le perçoit en état de conscience normal.
Le Monde Intermédiaire, c’est là que se trouvent les dieux, les démons, les esprits, les humains en route vers l’extase mystique. C’est là que se produisent tous les événements paranormaux.
Ce principe de division en trois se retrouve partout :
Les trois gunas66 (ensemble de qualités) qui créent le monde : sattva (tout ce qui est pur et lumineux) rajas (énergie, action) tamas (inertie, dégradation). ces gunas se combinent pour donner la matière et l’esprit. Les Indiens disent que la matière est de l’esprit solidifié.
La trimurti qui naîtra quelques siècles plus tard (Brahma67 le créateur, Vishnu qui maintient et fait fonctionner, Shiva qui détruit).
Les trois conditions pour réussir à connaître le Brahman : de pures dispositions d’esprit ; un environnement adéquat ; et un moyen utilisé qui soit efficace.
La définition du Brahman lui-même, sat-cit-ananda. .
Les trois doshas en médecine ayurvédique, et quasiment dans tout si on cherche bien68 etc.
Mâyâ :
Mâyâ, que l'on traduit généralement par illusion, est la perception que nos sens nous donnent du monde qui nous entoure. La réalité est le Brahman, tout le reste n’est que Mâyâ. Nos yeux ne peuvent pas tout voir (infrarouges, ultraviolets, atomes, proton, neutrons, etc.) Nos oreilles ne peuvent pas tout entendre (infrasons, ultrasons, etc.) Il en va de même pour notre compréhension. On ne peut comprendre la Réalité (le Brahman) que si notre intellect se tait69. Mâyâ est donc une vision du monde à un certain niveau, mais absolument pas la réalité.
Rishi :
On traduit rishi par voyant, sage ou poète. Ce sont les auteurs des hymnes. Certains d’entre eux étaient les Purohitas70 des rois71.
Réincarnation :
Cette notion n’existe dans le Rig Veda que dans le dixième mandala à une époque où le soma avait probablement disparu. Mais, par contre, on y parle beaucoup d’immortalité.
La morale :
Le Rig Veda ne donne, pratiquement, aucune leçon de morale, et uniquement dans le dixième mandala.
Lignée, descendance :
Un sacrifiant peut demander à avoir une nombreuse descendance mais ce n’est pas le cas des ascètes, yogis, sâdhus et autre renonçants qui sont chastes. Aujourd’hui encore, certaines confréries de sâdhus ainsi que les enseignements tantriques se font par des lignées d’un ancien rishi72. De maître à élève, pas de père en fils. De maîtresse à élève, dans le cas du Tantrisme73.
La société védique de cette époque.
Une civilisation dans laquelle tous les dirigeants boivent régulièrement du soma ne peut pas être une société comme celles que nous connaissons. Plus haut, nous avons vu les effets que le soma donne, d’un point de vue occidental moderne.
Le texte nous donne de belles indications. En voici quelques-unes :
RV 2.41
4 – Mitra et Varuna, ce jus de soma permet d’atteindre la Vérité. Écoutez ici mon invocation.
RV 8.48.3.1
3 – Nous avons bu le soma. Nous sommes devenus immortels. Nous sommes entrés dans la Lumière, nous y avons trouvé les dieux.
RV 10.9
1 – Car tes eaux donnent du plaisir, place-les en nous pour la puissance, pour le grand bonheur lumineux.
9 – Ô Eaux, aujourd’hui, je suis venu m’unir à vous par le jus. Ô Agni, viens ici, plein de jus et coule pour nous unir à la Lumière.
Donc, tous les responsables de cette société, quels qu’ils soient74, connaissaient ce qui a été décrit un peu plus haut : une dissolution de l’ego, une expérience mystique, une disparition de l’agressivité, un sentiment de fraternité et d’amour envers les autres, etc.
Évidemment, ils ne pouvaient pas, et surtout ne voulaient pas, faire de guerres, conquérir d’autres pays, prendre des esclaves et, aussi, avoir une société avec des problèmes inutiles et nocifs.
L’archéologie le démontre largement. Il n’y a aucune trace de violence, de glorification de l’ego et d’inégalités excessives75.
Les dirigeants, râjas, s’occupaient de leur spiritualité et non pas de satisfaire leur ego. Les dieux principaux :
Contrairement aux occidentaux, les Indiens ne pensent pas qu’il y a l’homme et la nature, mais que l’homme fait partie de la nature76, et qu’il est donc soumis aux mêmes lois que le reste de la nature.
Les dieux sont les forces de la nature déifiées, le feu, le tonnerre, le vent. Mais également l’amitié, l’énergie, les rivières, les arbres, etc. Il y a au moins deux lectures des hymnes77 : celle pour les gens portés sur la spiritualité et celle pour ceux qui se satisfont d’une religion avec des dieux, et donc de la dualité.
Il y a les dieux principaux et les autres, sans compter les presque dieux, les esprits et beaucoup d’autres entités du même genre. Les dieux sont les forces ou les énergies qui régissent l’Univers, tout comme l’être humain qui fait partie de la nature et est donc régi par elles. Les hymnes sont destinés à accompagner l’ouverture de l’esprit au Brahman.
Chaque dieu est un aspect du Brahman, donc qu’un hymne s’adresse à un dieu ou à un autre n’a pas grande importance. Néanmoins, voici les principaux78 :
Aditi : « non liée » C’est l’infini, c’est aussi la Mère de toute chose
79
. C’est la Déesse Mère
80
.
Agni : C’est le feu sacré. C’est aussi le messager, car en versant dans le feu sacré une offrande, elle est directement envoyée aux autres dieux. Mais c’est aussi la Lumière qui vient chasser l’obscurité. C’est l'illumination.
Les Angiras : Angiras est le nom d’un des premiers Rishis. Les Angiras ne sont pas forcément des dieux, mais ils sont fils des dieux et certains dieux sont des Angiras. On les trouve dans le monde intermédiaire, comme les dieux. Ce sont les forces de la Lumière.
Les Ashvins : « semblable à un Cheval » Ce sont des dieux jumeaux, que l'on appelle aussi Angiras. Ils sont les frères de l’Aurore. Ils sont le lever de Soleil, y compris en nous-même. L'illumination.
Le char
81
: les hymnes parlent très souvent de char. C’est un symbole. On peut le comparer en français à train : train de vie, mener grand train, etc. Dans le cas d’Indra, c’est assez simple : il s’agit d’un char de guerre à deux roues, rapide et maniable. Il symbolise l’esprit et sa vivacité. Il est tiré par deux Chevaux bais, symbolisant la force et l'énergie. Dans les autres cas, il s’agit plus d’un char d’apparat que d’un char de guerre
82
. Il est aussi tiré par des daims, des antilopes, des oiseaux, des chèvres ou des bœufs. Le mot sanskrit, comme tous les autres, signifie plusieurs choses, là, c’est aussi bien char, que chariot ou charrette.
Indra : « qui est puissant » c’est le dieu guerrier. Il est aussi rattaché aux sens, et en particulier à l’intellect, qui est un sens en Inde. C’est l’orage, son arme est la foudre. Sa puissance se révèle à travers le soma, dont il raffole. Il conquiert pour l’homme, la richesse (le Brahman), la Lumière (vache) et la force (Cheval).
Les Maruts : « qui font mourir ». Les vents. Ce sont les fils de Rudra, les compagnons d’Indra. Ce sont les dieux de l'énergie, puissance de volonté et de force vitale.
Mitra : « ami ». Inséparable et complémentaire de Varuna, il est le seigneur de l’amour, de l’amitié.
Rudra : « celui qui fait pleurer ». C’est le premier nom de Shiva. Il symbolise la destruction. Il est violent et terrible tout en étant compatissant pour tout ce qui souffre. Il détruit les ténèbres pour laisser la place à la Lumière.
Sarasvatî
83
