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Wollen Sie einen neuen Glauben, der Ihnen hilft, die Schwierigkeiten des Lebens zu überwinden und in der neuen Gesellschaft zu überleben? Möchten Sie Ihre eigene spirituelle Energie kultivieren? Selbst wenn Sie nichts über Santeria wissen, werden Sie mit diesem Buch die Grundlagen und die Struktur der Lucumi-Religion, auch bekannt als Santería, Regla de Ocha oder Regla de Ifá, kennen lernen. Vor Hunderten von Jahren wurde das Volk der Yoruba aus Nigeria und Westafrika als Sklaven nach Amerika gebracht. Glücklicherweise gelang es ihnen, ihr Erbe und die Geister ihrer Vorfahren zu bewahren, indem sie ihre Gottheiten als katholische Heilige verkleideten. Im Geheimen beteten sie sie an. Das Ergebnis ist die als Santería bekannte New-Age-Religion, eine Mischung aus Katholizismus und traditionellem afrikanischen Glauben. Dieses Buch bietet wertvolle und aufschlussreiche Informationen über die Ursprünge der Welt, die Entstehung der Orishas und ihre Rolle im Leben eines jeden Gläubigen gemäß den Praktiken der synkretistischen Lucumí-Religion. In diesem Buch werden Sie: •erfahren, wie die Orishas entstanden sind, beginnend mit der Quelle aller Dinge - Olodumare •Die Geburt der Orishas und ihre Rolle im irdischen Leben •Entdecken Sie, welche Orisha Sie in bestimmten Situationen anrufen können •Die Vorzüge und Fehler jeder Orisha •Und noch viel mehr! In diesem Buch werden die Geheimnisse und Lobpreisungen der Orishas offengelegt - sie warten darauf, dass Sie sie lesen, verdauen und anwenden. Sie müssen nicht lange nach göttlichen Antworten suchen. Dieses Buch wird Ihnen zeigen, wie Sie Ihre Antworten mit Leichtigkeit finden können. Dieses Buch wird der Anfang des Weges zur Entdeckung Ihrer Orisha sein. Sichern Sie sich jetzt Ihr Exemplar zum Sonderpreis.
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Seitenzahl: 255
Veröffentlichungsjahr: 2024
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Lucumì
Yoruba Volk
Das Genesis-Buch der afrikanischen Orisha-Gottheiten und ihre Präsenz in der Kubanischen Santeria
von
Esther Fuente Alvarez
© Copyright 2024 von Esther Fuente Alvarez - Alle Rechte vorbehalten.
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Inhalt
Lucumì Geschichte
Kapitel 1 : Die Kreation
Die Erschaffung der Erde und der Welt
Die Vereinigung von Erde und Wasser
Kapitel 2 : Yembo und Oddua
Kapitel 3 : Die Geburt der Orishas
Erster Sohn, Aggayù Solá
Oggun, zweiter Sohn
Oshosi, dritter Sohn
Osun, vierter Sohn
Elegba, fünftes Kind
Osain, sechster Sohn
Kapitel 4 : Töchter
Dada, erste Frau
Oba Nani, achte Tochter
Oyá, neunte Tochter
Kapitel 5 : Ogun und die Ankunft der araye in der Welt
Kapitel 6 : Elegba wird immer die Wahrheit sagen müssen
Kapitel 7 : Obatala und Yemaya kommen auf die Welt
Kapitel 8 : Obatala fürchtet um ihre Töchter
Kapitel 9 : Orunmila, elfter Sohn
Kapitel 10 : Elegba, Orula und Araba-Baum
Kapitel 11 : Oshun's Ankunft
Oshun, der Fluss des Blutes, der in den Adern fließt
Kapitel 12 : Shangò, Ankunft des Krieges
Kapitel 13 : Shangò trifft Obatalà
Kapitel 14 : Obatala gewinnt sein Gedächtnis zurück
Kapitel 15 : Oggun's Liebe zu Oyá
Oya spuckt Feuer
Oba Nani und Shangò heiraten
Kapitel 16 : Weibliche Verstümmelung
Kapitel 17 : Oba verlässt die Welt
Kapitel 18 : Yewá
Aus der Schande von Iyewa entsteht Orisha Oko
Kapitel 19 : Die göttliche Strafe trifft die Welt
Kapitel 20 : Olodumare und Ikole
Kapitel 21 : Yemaya und Erinle
Yemaya der Schwellen ist als Ashaba bekannt.
Erinlẹ, Eyinle, Inle
Erste Verwandlung von Yemaya
Mayelewo wird zu Ibu Okoto
Kapitel 22 : Olodumare überträgt Befugnisse an Orisha
Kapitel 23 : Neue Ordnung im Königreich
Kapitel 24 : Aus Yemaya und Agayú wurde Ibu Agana geboren
Kapitel 25 : Oshun heiratet
Kapitel 26 : Oshun und Orula erwarten ein Kind
Die Geburt von Oshe Addeu
Einige weitere Details über Ibeyi
Die Verwandlungen des Oshun
Schlussfolgerung
Lucumí, auch bekannt als Santería, Regla de Ocha, Regla de Ifá, ist eine afroamerikanische Religion yorubanischen Ursprungs. Die heilige Sprache ist die Lucumí-Sprache, ein Überbleibsel der Yoruba-Sprache, die in den Ritualen verwendet wird, aber nicht mehr als Volkssprache gesprochen und von den Praktizierenden meist nicht verstanden wird.
In Kuba und in den lateinamerikanischen Ländern im Allgemeinen werden die Yoruba Lucumi genannt, von "O luku mi", was in einigen Yoruba-Dialekten "mein Freund" bedeutet.
Oloddumare verbrachte seine Zeit damit, die Universen zu erschaffen. In der Sprache der Lucumi bedeutet Oloddumare: "der Anfang und das Ende" und bildet die Grundlage, auf der dieser Planet basiert.
Eines Tages begann Oloddumare an eine Welt zu denken, die er seinen Ruhesitz nennen und auf der er ein mächtiges Reich errichten könnte. Sein Blick wurde von einer gasförmigen Masse aus Wasserstoff angezogen, die Sauerstoffteilchen enthielt. Er stellte fest, dass dieser Nebel alle wünschenswerten Facetten enthielt, die diese neue Welt zur Schaffung ihrer Alafin (Heimat Gottes) benötigen würde. Dieser Bereich des Universums konnte das perfekte Klima und die Entwicklung der Vegetation ermöglichen, so dass seine Kinder (die Orisha) selbst bei den kältesten Temperaturen leben konnten.
So streckte er seine Hände aus, umfasste die Masse und formte sie zu einer Kugel, die er mit seinem Ashé (Lebensatem) erwärmte. Die Bestandteile dieser neuen Formation begannen sich zu vermischen und explodierten zu einem Flammenball, der bald abkühlte. Die Masse war in seinen Augen eine wundersame Schöpfung. Diese neue Welt enthielt nur Gas und Nebel, die aus der Erdkruste aufstiegen, während der Dampf aus dem geschmolzenen heißen Kern im Inneren zu einem Nebel verdampfte. Ohne zu wissen, was er erschaffen hatte, hatte Olodumare an diesem Punkt einen geschmolzenen Kern zur Welt gebracht, und es war keine chemische Reaktion, sondern eine Orisha: Oro Igna, die Orisha, die zusammen mit ihrer Schwester Ara Igna die Feuerelemente der Erde mit Agayú (der Orisha Vulkan) kontrolliert.
Oro Igna ist als Mutter Erde bekannt, ihre Zahl wird durch die Zahl neun (9) dargestellt. Sie ist nicht wirklich eine populäre Orisha, aber ohne sie gäbe es ein großes Loch in der Geschichte der Orisha-Verehrung. Im Land der Yoruba gibt es keine Vulkane, aber im Süden und Südwesten stoßen zwei große Vulkane an die Grenzen. Für die Yoruba wäre es ein Widerspruch, dieses Element der Natur zu ignorieren.
Nach dem nigerianischen Itan (Mythos oder Legende) war die Schöpfung in Nigeria, genauer gesagt in der heutigen Stadt Ilè Ifè, wo die Welt erschaffen wurde und ihren Anfang nahm. Olodumare beschloss, mit der Besiedlung des neu entstandenen Planeten zu beginnen. Er schuf den ersten Menschen in seiner materiellen Form und nannte ihn Obatalà Nla "Oddua/Oduduwa", was soviel wie der Beginn der menschlichen Rasse bedeutet.
Oloddumare beschloss, dass sein Reich Einwohner brauchte, die fähig waren, sich zu vermehren und zu denken. So nahm er einige Elemente aus der Erde, formte einen Körper und nannte ihn "Oddua/Oduduwa" (der Anfang und das Ende, in Lucumì bedeutet sein Name Länge oder Langlebigkeit). Oddua würde den Geist von Olodumare in seinem Körper verkörpern und könnte physisch so handeln, wie er es auf der Erde tat. Er würde als höchste Autorität über den Planeten herrschen und alle zukünftigen Generationen würden ihm huldigen.
"Oddua/Oduduwa" hat von seiner Geburt bis zu seinem Tod alles mit dem Planeten zu tun. Er ist der Vater des Volkes der Yoruba, des ersten Bewohners der Erde. Durch ihn wurde der Planet so geformt, wie wir ihn heute kennen, und nahm seine runde Form an. Auf dem höchsten Berg wurde "Oddua/Oduduwa" geboren und nahm die Form des materiellen Körpers des Menschen an (er wurde als Mensch geboren und aus der Erde geformt).
Anmerkung: Es muss daran erinnert werden, dass es mehrere Geschichten über den Mythos der Erschaffung der Erde gibt, dies ist nur eine von vielen, aber genauer gesagt diejenige, die von den Lucumì stammt. Es waren die Lucumì, die die Regla de Osha oder Santeria, die afrokubanische Religion, wie wir sie heute in der modernen Welt kennen, geschaffen und geformt haben. In Nigeria findet die Verehrung der Orishas nicht auf dieselbe Weise statt, geschweige denn in Brasilien, dem Heimatland des Candomblé.
Am Anfang bestand die Welt nur aus Himmel, Wasser und wilden Sümpfen. Der Orisha Obatala, Schöpfer der Menschen und der Erde auf dem Planeten Erde (Oloruns Liebling), glaubte, dass die Welt mehr brauchte. Er ging zu Olorun (Herrscher des Himmels und Schöpfer der Sonne) und bat um die Erlaubnis, Berge, Täler, Wälder und Felder zu schaffen. Olorun erteilt Obatala die Erlaubnis, feste Ländereien auf der Erde zu schaffen.
Obatala geht zu Orunmila (dem Orisha der Prophezeiung), Oloruns ältestem Sohn, und bittet um Hilfe bei der Erschaffung einer bewohnbaren Welt. Orunmila sagt Obatalà, dass er eine goldene Kette braucht, um vom Himmel bis zum Wasser zu gelangen. Obatalà geht zum Goldschmied, der sich bereit erklärt, die Kette herzustellen, aber nur, wenn Obatalà ihm das Gold bringt. So ging Obatalà zu jedem Orisha und bat um Gold, um seinen Traum zu verwirklichen.
Als die Kette fertig ist, steigt Obatalà auf die Erde hinab und bringt ein Schneckenhaus voller Sand, ein weißes Huhn, eine schwarze Katze und eine Palmnuss mit.
Als Obatala herabsteigt, stellt er fest, dass die Kette nicht lang genug ist. Also ruft Orunmila Obatala und sagt ihm, er solle den Sand auf die Erde kippen und die Henne fallen lassen. Die freilaufende Henne beginnt, den Sand zu schaben, verteilt ihn und bildet die erste feste Erde auf der Erde.
Obatala lässt die Kette los, fällt auf die Erde und nennt den Ort, an dem er gelandet ist, "Ile Ife".
Er pflanzt die Palmnuss, die sofort sprießt und zu einer Palme wird. Obatala leistet der Katze Gesellschaft.
Obwohl Obatalà der Katze Gesellschaft leistet, ist er immer noch einsam. Er beginnt, Tonfiguren zu formen, die ihm ähnlich sind. Obatalà wird müde, als er die Tonfiguren zusammensetzt, und beschließt, dass er Wein zu trinken braucht. Er macht Wein aus dem Saft der Palme und wird betrunken. In seiner Trunkenheit formt er weiter Tonfiguren, die sich verformen. Olorun erweckt Obatalàs Figuren zum Leben und sie werden zu Menschen.
Obatalà erkennt, dass seine Trunkenheit zu den Missbildungen geführt hat, und schwört, der Beschützer all derer zu sein, die missgebildet geboren wurden. Die von Obatala geschaffenen Menschen schließen sich in Ile Ife zum ersten Yoruba-Dorf zusammen.
Obatalà kehrt in den Himmel zurück - von nun an teilt er seine Zeit zwischen Ile Ife und seinem Zuhause im Himmel auf.
Anmerkung: In der nigerianischen Version sind sowohl Orula/Orunmila als auch Obatala direkte Kinder von Olodumare/Olorun. Orunmila/Orula war Zeugin der gesamten Schöpfung. In der luziferischen Version ist Obatalà eine Schöpfung von Oloddumare, während Orula/Orunmila das elfte Kind von Obatalà ist, also der elfte Orisha, der auf der Erde geboren wurde.
In der nigerianischen Version ist Oshun einer der siebzehn Irúnmöle, die auf die Erde herabsteigen, um sie zu bevölkern, er war die einzige weibliche Energie. In der Lucumi-Version hingegen ist er der erste weibliche Orisha, der aus der Vereinigung von Obatala und Yemayà/Yembo hervorgegangen ist.
Nach der Erschaffung des Menschen (Oddua) beurteilte er seine Situation. Er sah, dass die neue Welt ein einsamer, trockener Ort war. Als er zu laufen begann, stellte er fest, dass das Land ungeordnet war. Er wusste, dass er Hilfe brauchen würde, um die Welt zu einem angenehmeren Ort zu machen.
Auf seinem Weg kam er an einen Ort, der ihm sehr tief erschien, so tief, dass er den Grund nicht sehen konnte. Diese Leere vor ihm schien so groß und majestätisch, dass er innerlich Schmerz empfand, seine Einsamkeit spürte. Und einen Moment lang meditierte er, sammelte seine Gedanken. Ihm kam die Idee, diese große Leere mit den Resten der Erdentstehung zu füllen, sogar mit ihren Gasen.
Indem er die Leere mit den stabilisierenden Gasen füllte, agglomerierten die Gase zu einer neuen Formation, einer transparenten flüssigen Masse, die als "omì" (Wasser) bekannt wurde.
In der Dunkelheit des Wassers erschien das Bild eines Wesens, bei dem nicht zu erkennen war, ob es männlich oder weiblich war. Ein Wesen mit einem seltsamen Schwanz war aufgetaucht, im Gegensatz zu Oddua, der Beine hatte. Die Gestalt drehte sich um und schlug mit dem Schwanz gegen die Oberfläche der neu entstandenen Flüssigkeit und verursachte eine Welle, die sich ausbreitete, bis sie verschwand (so entstanden die ersten Meereswellen) Aber als sie sich umdrehte und in ihrer Welt verschwand, ertönte eine Stimme. Oddua hörte sie sagen: "Emì (Ich bin) Olohun Okun (der Besitzer der Ozeane, Olo'okun)".
Zur gleichen Zeit, als Oddua die Gase in das Vakuum schüttete, kam es zu einer Kettenreaktion. Die Gase, die er in das Vakuum geschleudert hatte, brachten den dunklen Himmel zum Funkeln und ließen Wolken entstehen. Die in ihnen gesammelte Feuchtigkeit (omì) begann in Form winziger Tröpfchen vom Himmel zu fallen, die die Erde benetzten und zu den "okun"-Ozeanen strömten. Dort verschmolz es mit dem Ozean, und ein neues Bild erschien direkt unter der Oberfläche des plätschernden Wassers, und eine neue Stimme hallte von den Wellen des Wassers wider: "Emì (Ich bin) Yembo, Omi Olo'rure (Mutter des Wassers vom Himmel)".
Die große Leere füllte sich mit der neuen Flüssigkeit, und zwei große Orishas wurden geboren. Der eine hatte die gleichen Fähigkeiten wie Oddua, der andere war das genaue Ebenbild, aber mit entgegengesetzten Facetten.
Zwei sehr unterschiedliche große Orishas wurden geboren, die eine war die Olohun Okun (Olo'okun, die Besitzerin der Ozeane) und die andere Olo'rure (die Mutter des Wassers vom Himmel). In Symbiose begann das eine das andere zu nähren, in vollkommener Einheit. Und sie wurden ein einziges Element. So kam es zum ersten Kontakt zwischen Erde und Wasser, und das Leben auf dieser Welt begann. Aus dem Wasser des Regens, das über die Erde in den Ozean zog, entstand Yembo.
Oddua und Yembo sind die Eltern des Pantheons der Yoruba auf der Erde.
Oddua wäre die Erde, der Boden, der Vater. Yembo wäre, die Mutter. Olo'rure, das Wasser des Himmels. Olokun wäre Olohun Okun, der Besitzer der großen Ozeane.
Yembo gilt als der erste Avatar von Yemoja "Yeye mo oja" (die Mutter der Fische) auf der Erde.
Dann werden wir Yembo als aktive Präsenz auch während der Herrschaft von Obatalà sehen, wo sie zu Yemoja (Yemayà) und dann zu Nana Buruku wird und eine Reihe von Avataren startet, die die mystische Essenz der Yemayà, die wir heute kennen, zusammenfassen.
Die Liebe zwischen diesen beiden Orisha ist eigentlich die größte Liebesgeschichte, die je auf diesem Planeten geschrieben wurde. Die Verbindung zwischen den beiden ist so schön, dass sie bis zum heutigen Tag anhält.
Sie herrschten beide über ihre jeweiligen Elemente. Yembo unterstand alles, was mit Wasser zu tun hatte, während Oddua über die Erde herrschte. Sie schlossen sich in der Ehe zusammen, um die Aufgabe zu erfüllen, die Erde zu bevölkern und den Prozess der Orisha-Evolution zu beginnen.
Im Laufe der Zeit wurde Yembo zu einer prachtvollen Schönheit. Ihr Haar war so dunkel wie die Nacht, und sie war von einer exquisiten Schönheit, die die Erde mit ihrer Weiblichkeit in ihren Bann schlug.
Selbst nachdem sie die gesamte Menschheit hervorgebracht hatte, war sie eine der schönsten Frauen im Olodumare-Reich, ihre Sinnlichkeit und Weiblichkeit waren ihr Geschenk und zugleich ihr Fluch, niemand konnte ihr widerstehen, und viele begehrten ihre Freigebigkeit. Sie war die Verkörperung des Lebens in all seiner Pracht und Herrlichkeit.
Es gab Zeiten, in denen viele böse Gedanken und Augen versuchten, dieses Paar zu entzweien, aber sie waren nicht erfolgreich in ihren Versuchen. Niemand war in der Lage, das zu trennen, was bis zum Ende der Zeit zusammen sein sollte. Aus dieser Verbindung wurde eine weitere Orisha auf der Erde geboren, die das Wesentliche des täglichen Lebens mitbrachte: Oshun.
Der Tag, an dem die Liebesgeschichte dieser beiden Orisha endet und das Wasser sich von der Erde trennt, ist der Tag, an dem das Ende der Herrschaft von Olodumare beginnt.
In den nächsten Geschichten werde ich euch erzählen, wie einige der Wege dieser ursprünglichen Orisha und derer, die sie hervorgebracht haben, zustande gekommen sind. Viele Orishas haben mehrere Avatare (caminos), die andere Orishas hervorgebracht haben, und sie werden unter demselben Namen verehrt. Ihre Geschichten finden sich in den "Itan" oder "Patakì" des Ifà.
Oddua und Yembo hatten gemeinsam Zeit auf der Erde verbracht und festgestellt, dass die Dunkelheit groß war. Es gab keine Erleuchtung auf der Erde.
Eines Tages spürte Yembo eine seltsame Regung in ihrem Schoß. Sie begann sich seltsam zu fühlen und bemerkte, dass sich ihr Körper veränderte.
Einige Monate nach der Vollendung ihrer Liebe begann das Wasser zwischen Yembos Beinen zu fließen. Bald darauf setzten die Schmerzen ein, die nicht mehr zu verschwinden schienen. Oddua war weggegangen, um das Land zu inspizieren, und Yembos Leiden wurde immer schlimmer.
So hockte er sich so nah wie möglich an den Boden und die Schmerzen wurden immer stärker, während ein Schweißtropfen auf seiner Stirn erschien.
In diesem Moment wurde das erste Kind von Oddua und Yembo geboren.
Im Mutterleib hatte das Kind mit einer solchen Kraft und Wildheit darum gekämpft, herauszukommen, dass es sich in zwei Götter aufgespalten hatte, während es eine Essenz blieb. Die Kraft, mit der es in diese Welt kam, schickte es sofort in das Herz der Erde, während es gleichzeitig in den Himmel aufstieg, wo wir es heute bei Tageslicht in all seiner Pracht und Herrlichkeit erstrahlen sehen.
Wenn Agayù Solà im Himmel ist, im Haus von Olodumare, ist er als "Oba Irawo, Olorun" (König des großen Sterns, der Sonne) bekannt. Er ist die Wärme, die wir spüren, derjenige, der uns in den kältesten Monaten vor dem Erfrieren schützt. Er ist dafür verantwortlich, die Erde mit seinen hellen Strahlen zu erwärmen. Und wenn sie auf der Erde steht, ist sie als Agayù Solà (der Vulkan) bekannt.
Der zitternde Boden sagt uns, dass Aggayù zu Fuß unterwegs ist, dass er mit seinen großen Schritten Flüsse und Bäche zertrampelt. Und da er den Boden nach Belieben bricht und formt, sagt man, dass er der Besitzer der Flussufer und von allem, was die Erdkruste betrifft, ist.
Agayu ist der älteste der Orishas und war vor der Ankunft der Sklavenhändler einer der am meisten respektierten Orishas. Er ist als starker und maskuliner Charakter bekannt.
Es wird erzählt, dass er in einem seiner Wutanfälle so wütend war, dass es zu mehreren Eruptionen in der Welt kam und sich die Kontinente spalteten. Und ein Teil dieses Zorns brachte die Ankunft der Essenz von Orisha Oggun auf die Erde.
Oddua kehrte zurück, als er das Licht erscheinen sah, und erblickte erstaunt Mutter und Kind. Das erste Kind ihrer Schöpfung, das erste der Orisha.
Seine Geburt brachte den Kalender in die Welt, und er ist bekannt als der Schöpfer der Trennung von Tag und Nacht.
Agayú ist verantwortlich für die Erschaffung neuer Länder durch die Kräfte des Vulkanismus, die tektonischen Bewegungen der Erdplatten und die Überflutung durch Flüsse, die Sedimente in neue Gebiete bringen. Mehrere Legenden erzählen von seiner harten Arbeit bei der Erschaffung neuer Berge, dem Schneiden der Wege neuer Flüsse und seinen Beziehungen zu verschiedenen weiblichen Orishas. Insbesondere ist Agayú tief in Oshun verliebt und liebt sie. Ein Pattakí (aus Odu 5-9) erinnert sich an eine Zeit, als Agayú Menschen über den Fluss trug und dabei stürzte. Agayú konnte nicht schwimmen und begann schnell zu ertrinken. Es war Oshun, der ihm half, ihn mit einem Ruder aus dem Fluss zu ziehen und ihm das Leben rettete. Agayú hat sich seitdem in Oshun verliebt und teilt mit ihr die Leidenschaft für Ziegenkapaune.
Agayú wurde in der Mitte der Erde geboren. Der Name Agayú soll "Macht über die andere Welt" bedeuten und "so weit das Auge reicht". Agayú steht für die Erde, hohe Orte, Berge, unzugängliche und abgelegene Orte, Kämpfe und Hindernisse, Pech, glänzende Karrieren, Tageszeit, Nacht, Ältere, Missbildungen, Winter, Kälte, Minen, soziale Würde, beruflichen Ehrgeiz und trampende Reisende.
Orisha Major, gefürchtet und respektiert. Er soll auch der Schöpfer der Flüsse sein und hat daher eine starke Verbindung zu Fluss-Orishas wie Oshun und Oyá (mit denen er das Farbspektrum und die Zahl 9 teilt, ebenso wie die Tapa-Länder).
Wie Shangò jongliert auch Agayú mit einer doppelseitigen Axt in den Farben Rot und Weiß. Allerdings ist er kein echter "Krieger". Wenn er tanzt, überwindet er Hindernisse mit großen Schritten, als würde er ein Kind auf den Schultern tragen oder einen Reisenden von einer Seite des Flusses zur anderen befördern. Sein bevorzugter Unterschlupf ist die Palme, und er nimmt am liebsten Opfergaben in Form von salzigen, mit Palmöl beträufelten Keksen entgegen. Er ist auch für seine Liebe zu Kindern bekannt.
Er wird mit dem heiligen Christophorus synkretisiert, vielleicht weil er auf dem Bild ein Kind auf den Schultern trägt, während er einen Fluss überquert. Ähnlich könnte man sich vorstellen, dass er das auch mit Shangò getan hätte, nachdem er ihn gerettet hatte.
In einer sehr fernen Zeit, als die Menschen die Wasser des Flusses noch nicht gezähmt hatten, konnten sie nicht auf die andere Seite reisen oder Handel treiben. Doch eines Tages bemerkte Obatalá, dass viele Menschen versuchten, das Wasser zu überqueren, erst einzeln, dann in Gruppen, aber die Strömung ließ sie jedes Mal wieder aufgeben. Da erschien ein großer Mann namens Agayú Solá, der Holzfäller, und überquerte den Fluss. Zuerst fällte er einen Baum, formte ihn mit seiner Axt und dem Feuer und baute ein Kanu aus ihm. Einen ganzen Tag lang paddelte Agayú Solá, bis das Wasser kein Hindernis mehr darstellte.
Obatalá war sehr daran interessiert, Agayú Solá kennenzulernen, der die Wut des Flusses so geschickt gebändigt hatte und deshalb kein Holzfäller mehr war, denn er widmete sich der Überfahrt von Menschen auf dem Fluss, damit sie in anderen Königreichen Handel treiben konnten. Er verschwendete keine Zeit und ging auf die Suche nach Agayú Solá und bat ihn, sie auf die andere Seite zu bringen. Der junge Mann willigte ein und überlegte, während er ruderte, wie er diese Frau für sich gewinnen könnte. Auch Obatalá fühlte sich zu Agayú Solá hingezogen, und als sie das Ufer erreichten, schliefen sie miteinander. Als der Ruderer ihren Namen wissen wollte, erfuhr er zu seiner Überraschung, dass er die Ehre gehabt hatte, mit einer Orisha zu schlafen.
Die Legende besagt, dass aus dieser Verbindung ein mächtiger Orisha hervorging, den seine Mutter Shangò nannte.
Die Zeit verging, und Agayú hatte einen wichtigen Platz im Königreich Olodumare eingenommen. Er wurde ein Mann und wechselte zwischen dem Licht der Sonne und der Hitze des Erdmagmas. Oddua und Yembo beschlossen, einen zweiten Sohn zu bekommen. Und so wurde Oggun geboren, und sie ahnten nicht, dass dieses Kind ihnen für immer die schlimmsten Schwierigkeiten bereiten würde, die diese Welt je erlebt hat.
Mit den ersten Geburtswehen kam es zu einer großen Eruption. Es heißt, dass die Ursache ein heftiger Zornesausbruch von Agayú war, der auch die Geburt eines Vulkans (Biu-Plateau, Westafrika) verursachte und zur Trennung der Kontinente beitrug.
Trotz des Lärms und des Chaos beschloss Yembo, dass es an der Zeit war, sein Kind zu gebären, er konnte nicht länger warten. Ihr omò (Sohn) wurde geboren, er wurde auf den Namen Oggun getauft, und zu diesem Zeitpunkt entstanden die Metalle aus der Lava des Vulkans, die Feuer und Zerstörung ausstieß.
Der Name Oggun steht für die Metalle der Welt, aber auch für die Zerstörung. Denn mit ihm wurde auch der Vulkan geboren. Doch Oddua und Yembo beauftragten ihn mit der Aufgabe, für das Wild zu sorgen, das zur Ernährung des Königreichs benötigt wurde.
Oggun war stark, groß, dunkel und gutaussehend. Sein Körper war mit reinen Muskeln bedeckt und sein Charakter war blutrünstig. Er wollte eine wichtige Position im Königreich erlangen. Seine Wut und sein Ehrgeiz reichten aus, um sich den Respekt der Bewohner des Königreichs zu verdienen.
Mit der Geburt von Oggun kamen noch schlimmere Bedrohungen für das Land, wie Laster und Krieg. Der Krieg wurde mit dem Bild von Oggun verbunden, da er in seinem Körper zu leben schien. Die Geburt von Oggun trieb die Erde auch in Richtung Entwicklung und schnellen Fortschritt, was sich für die Menschheit als vorteilhaft erwies.
Aber Oggun war nicht nur blutig oder kriegerisch, mit ihm wurde ein Novize geboren, der sowohl gute als auch schlechte Eigenschaften besaß. Oggun war auch für seinen Einsiedlercharakter bekannt, der Momente der einsamen Reflexion und Einsamkeit abseits der Welt benötigte.
Oggun war der erste Ehemann von Oya (seiner Schwester), bis Shangò sie ihm wegnahm. Dies löste einen legendären Krieg zwischen den beiden Brüdern aus, der so lange dauerte, bis Obatala die Spannungen löste.
Die erste Vergewaltigung und der erste Inzest fanden auch bei Oggun statt. Er verliebte sich in seine Mutter Yembo und nahm sie gewaltsam mit ins Bett. Daraus entstand der erste Fluch auf Erden.
Werkzeuge oder Symbole von Oggun
Oggùn ist der Besitzer aller Metalle und Mineralien, insbesondere von Eisen. Er wird mit Messern, Macheten, Nägeln, Metallwerkzeugen, Feuerwaffen und anderen Waffen sowie mit den Bergen in Verbindung gebracht. Im Allgemeinen wird er als einsamer Schmied oder Eisenhändler dargestellt, der allein im Wald lebt.
Als die Orishas auf die Erde kamen, wurde Ogùn damit beauftragt, die Wälder mit seiner Machete zu roden. Die pattakí (heiligen Geschichten) erzählen uns, dass Ogùns Vater Oddua/Obatalá und seine Mutter Yembo ist. Seine engsten Geschwister sind Eleggua und Ochosi. Auch Shangò wird oft als Bruder oder Halbbruder erwähnt.
Es wird erzählt, dass Ogun in seine Mutter verliebt war und mit ihr Geschlechtsverkehr haben wollte, aber Eleggua war immer auf der Hut und hielt ihn davon ab. Einmal entkam Oggun Elegguas wachsamem Auge und zwang Yembo zum Geschlechtsverkehr, wurde aber von Obatala auf frischer Tat ertappt. Bevor Obatala ihn bestrafen konnte, verfluchte Oggun sich selbst. Er sagte Obatala, dass er allein im Wald leben und sich für den Rest der Ewigkeit ganz der Arbeit widmen würde.
Nur sein Bruder Oshosi, der große Jäger, würde ihn von Zeit zu Zeit sehen. Ansonsten war Oggun allein, arbeitete Tag und Nacht, war unglücklich und unglücklich. Diese Situation brachte ihn dazu, Hass zu entwickeln, und er begann, Aphoshé (magische Pulver) in der ganzen Welt zu verteilen, um Arayè (Tragödie, Zwietracht) zu erzeugen.
Um die Welt vor dem arayè zu retten, griff Oshun ein. Er suchte Oggun auf und verführte ihn mit seiner Schönheit und Sanftmut. Nachdem er Oshun getroffen hatte, beruhigte sich Oggun und verlor seine Bitterkeit.
Er war einst mit Oyá verheiratet, aber sie verließ ihn für Shangò. Es wird behauptet, dass die Brüder wegen Oyás Untreue zu Feinden wurden, aber andere Linien behaupten, dass die Rivalität übertrieben ist und dass die beiden Orisha immer noch bei vielen Gelegenheiten zusammenarbeiten.
Oggun ist der Schutzpatron all derer, die mit Metallen arbeiten, Mechaniker, Ingenieure, Polizisten, Soldaten und Chirurgen. Er kennt die Geheimnisse der natürlichen Welt und kann mächtige Zauber vollbringen, wenn die Situation es erfordert. Er hat eine gewalttätige und schroffe Natur, aber auch eine friedlichere Seite. Er ist ein guter Ackerbauer, Viehzüchter und Jäger. Oggun ist auch der Besitzer von Schlüsseln und Schlössern, Kerkern und Ketten, und er ist das Fundament, auf dem alles aufgebaut ist. Er überwacht den Bau und die Arbeit und ist der Meister der Technologie, die für den menschlichen Fortschritt und die Evolution in der materiellen Welt erforderlich ist.
In den traditionellen Darstellungen von Oggun trägt er eine eng anliegende Kappe auf dem Kopf, seine Brust ist nackt, er trägt eine Jägertasche über einer Schulter und um seine Taille einen Gürtel mit einem langen Fransenband aus Mariwò (Palmfasern), das ihn vor dem Bösen schützt. Zusammen mit Eleggua und Oshosi beschützt er das Innere der Häuser.
Die Wochentage, die Oggun gehören, sind Dienstag und Mittwoch sowie der 4. eines jeden Monats.
Sein Festtag ist der 29. Juni, der mit dem Tag des Heiligen Petrus zusammenfällt.
Seine Zahlen sind Kombinationen aus 3 und 7.
Seine Eleke (Halskette) besteht aus abwechselnd grünen und schwarzen Perlen. In einigen Linien besteht die Kette von Oggun auch aus violetten, braunen oder roten Perlen, die mit grün und schwarz gemischt sind. Ihre Priester tragen manchmal ein ashabbà (Metallarmband oder Fußkettchen, an dem Werkzeuge, Macheten, Schlüssel, Schlösser und andere Metallteile hängen).
Traditionell lebt Oggun zusammen mit Ochosi in einem dreibeinigen Metallkessel und steht neben Eleggua. Eleggua, Oggun, Oshosi und Osun sind als Guerreros (Krieger) bekannt.
Ogguns Schutz ist besonders wichtig bei chirurgischen Eingriffen und Operationen aller Art, bei Fieber, Unfällen mit starken Blutungen und bei jeder Art von Wunde, die durch Metall verursacht wurde.
Er mag geröstete Süßkartoffeln, Kochbananen, Kolanüsse, weiße Bohnen, geräucherten Fisch, gerösteten Mais, Palmöl, Rohralkohol und Zigarren. Opfergaben an Ogun werden oft an den Eisenbahnschienen abgelegt, die eines seiner Symbole sind.
Er wird mit dem Heiligen Petrus synkretisiert, weil Petrus die Schlüssel zum Königreich innehat. In geringerem Maße wird er auch mit dem Heiligen Paulus, dem Heiligen Johannes dem Täufer, dem Heiligen Michael und dem Heiligen Rafael in Verbindung gebracht. Die Söhne von Oggun können gewalttätig, impulsiv und rücksichtslos sein, aber sie sind auch mutig, entschlossen und geben die Hoffnung nie auf. Sie sind unermüdliche und scharfsinnige Arbeiter. Sie sind für ihre Offenheit und Aufrichtigkeit bekannt, die die Menschen über ihre Schwächen hinwegsehen lassen.
Im menschlichen Körper wohnt Oggun in der Brust, die für Vitalität und Stärke steht.
Oddua und Yembo kamen sich mit der Geburt eines jeden Kindes näher. Und sehr bald war die Zeit für ihr drittes Kind gekommen.
Sie nannten ihn Òsóòsi / Oshosi.
Er kam in die Welt, um die Regeln durchzusetzen, die von allen im Königreich Olodumare befolgt werden mussten, der Vollstrecker der Verhaltensgesetze, eine Art Polizist.
Oddua und Yembo gaben ihm den Auftrag zu jagen, um die vielen Menschen zu ernähren, die folgen würden. Und so wurde er auch der Jäger, der zusammen mit Oggun die Bewohner des Königreichs ernähren sollte.
Er wurde mit angeborenen Kenntnissen der Zauberei geboren, um das Gleichgewicht der Energien auf der Erde herstellen zu können. Damit die Welt funktioniert, muss es von allem ein bisschen geben: ein bisschen Gut und ein bisschen Böse. Doch obwohl er die Gabe der Hexerei besaß, erlaubte Olodumare ihm, sie nur zum Wohle der Menschheit einzusetzen.
Sein bezauberndes Aussehen und sein scharfes Auge zogen die Menschen in den Königreichen auf seine Seite. Er wurde für sein gutes Urteilsvermögen und seine Jagdkünste respektiert.
In einem der Lieder zu seinen Ehren heißt es: "Osóòsi, Òsóòsi ire, ode mata ode mata", was so viel bedeutet wie: "Zauberer der linken Hand, bringe Glück, finde die Medizin im Wald."
Òsóòsi bedeutet "alles, was auf der linken Seite verborgen ist" oder "der Geist des Verfolgers".
Eine Geschichte erzählt, wie Òsóòsi mit Hilfe von Zauberei einen Pfeil verzaubert, den er dann in die Luft schießt, ohne zu wissen, was damit geschehen soll, denn er sollte nur den Dieb treffen, der die für Oloddumare bestimmten Tauben gestohlen hatte. Sofort sieht man den Pfeil, wie er eine Parabel zeichnet und in das Herz von Jembo, seiner Mutter, eindringt. Jembo hatte sie nicht gestohlen, sondern nur versteckt, weil er befürchtete, ein Dieb könnte sie stehlen.
Mit seiner Geburt wurden Hexerei und Gerechtigkeit auf der Erde bekannt.
In einer anderen Geschichte wird sein Sinn für Gerechtigkeit folgendermaßen beschrieben:
"Einer heiligen Geschichte zufolge wurde Oshosi, als er als Mensch auf der Erde lebte, von Elegba mit einer besonderen Aufgabe betraut: Er sollte eine Taube jagen und fangen, um sie Olofi zu opfern. Da Oshosi ein erfahrener Jäger war, fand er den Vogel ohne Probleme. Er nahm ihn mit nach Hause, setzte ihn in einen Käfig und ging dann zu Elegba, um ihm zu sagen, dass er die Taube hatte.