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Die Mbira – oft als "Daumenklavier" bezeichnet – ist weit mehr als nur ein Musikinstrument. In der Kultur der Shona in Simbabwe ist sie ein spirituelles Werkzeug, ein Medium der Heilung und ein Symbol kultureller Identität. Ihre Klänge öffnen den Weg zu den Ahnen, begleiten Rituale und stärken den Zusammenhalt der Gemeinschaft – besonders in Zeiten des Umbruchs. In Mbira – Musik als Brücke zwischen den Welten führt Tendai Mutsvairo tief in das spirituelle und kulturelle Universum der Shona ein. Er zeigt, wie die Mbira über Jahrhunderte hinweg als Ausdruck von Widerstand, als Träger von Wissen und als Stimme der Verbundenheit zwischen Vergangenheit und Gegenwart fungiert. Dieses Buch verbindet ethnomusikalische Forschung mit lebendiger Kulturgeschichte und gibt einen faszinierenden Einblick in die spirituelle Kraft der Musik. Für alle, die sich für afrikanische Traditionen, kulturelle Resilienz und die transformierende Macht von Klang interessieren.
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Seitenzahl: 134
Veröffentlichungsjahr: 2025
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Mbira – Musik als Brücke zwischen den Welten
Tradition, Spiritualität und Widerstand in der Kultur der Shona
Tendai Mutsvairo
Einführung in die Welt der Mbira
Ursprung und Geschichte der Mbira
Die Mbira, ein traditionelles Musikinstrument der Shona-Kultur Simbabwes, verkörpert eine reiche Geschichte, die tief in den kulturellen, spirituellen und sozialen Strukturen dieser Gemeinschaft verwurzelt ist. Ihre Ursprünge lassen sich über Jahrhunderte zurückverfolgen, und sie ist eng mit der Entwicklung der Shona-Kultur selbst verbunden. Die Mbira ist nicht nur ein Instrument, sondern ein Symbol der Identität und des kulturellen Erbes, das von Generation zu Generation weitergegeben wird.
Die genaue Entstehung der Mbira ist schwer zu datieren, doch archäologische Funde und mündliche Überlieferungen deuten darauf hin, dass Varianten dieses Instruments bereits seit mindestens 1000 Jahren existieren. Einige Theorien legen nahe, dass die Mbira ihre Ursprünge im nördlichen Teil des heutigen Mosambik hat, von wo sie durch Handelskontakte und Migration ihren Weg in die Region des heutigen Simbabwe fand. Die Shona, die größte ethnische Gruppe in Simbabwe, haben das Instrument in ihre Gesellschaft integriert und es zu einem wesentlichen Bestandteil ihrer kulturellen Ausdrucksformen gemacht.
In den frühen Stadien ihrer Entwicklung wurde die Mbira vor allem als Begleitung für Lieder und Tänze verwendet, die bei verschiedenen sozialen und religiösen Anlässen aufgeführt wurden. Die Bedeutung der Mbira als spirituelles Instrument wuchs, als die Shona begannen, sie in ihren Ahnenverehrungsritualen zu nutzen. Die tiefen, resonanten Klänge der Mbira wurden als Stimme der Ahnen betrachtet, die durch das Instrument kommunizieren können. Diese Vorstellung ist tief in der Shona-Kultur verankert und hat das Instrument in eine zentrale Rolle innerhalb der spirituellen Praktiken der Gemeinschaft erhoben.
Die Verbreitung der Mbira wurde auch durch die zunehmenden Handelsbeziehungen innerhalb der Region gefördert. Händler brachten nicht nur Waren, sondern auch kulturelle Einflüsse und Musikinstrumente mit, was zur Verbreitung und Anpassung der Mbira in verschiedenen Variationen beitrug. Die unterschiedlichen Mbira-Typen, wie die Mbira Dzavadzimu und die Nyunga Nyunga, entstanden durch die Anpassung an lokale musikalische Traditionen und Bedürfnisse.
Während der Kolonialzeit im 19. und 20. Jahrhundert stand die Mbira, wie viele andere traditionelle Praktiken, unter Druck. Die Kolonialverwaltungen versuchten, die einheimischen Kulturen zu unterdrücken, doch die Shona hielten an der Mbira fest und nutzten sie als ein Mittel des kulturellen Widerstands und der Identitätsstärkung. In dieser Zeit wurden die spirituellen Funktionen der Mbira besonders wichtig, da sie den Shona halfen, eine Verbindung zu ihren Ahnen und deren Weisheit aufrechtzuerhalten, in einer Zeit, in der viele traditionelle Strukturen bedroht waren.
Heute wird die Mbira weltweit anerkannt und geschätzt, nicht nur als kulturelles Artefakt, sondern auch als lebendiges Symbol der Shona-Kultur und ihrer Resilienz. Die Geschichte der Mbira ist eine Geschichte von Anpassung und Widerstand, die zeigt, wie tief verwurzelt und bedeutend das Instrument in der Geschichte und Kultur der Shona ist. Es bleibt ein lebendiges Zeugnis der spirituellen und kulturellen Kontinuität, die die Shona-Gemeinschaft über Jahrhunderte hinweg bewahrt hat.
Die Erforschung der Mbira und ihrer Geschichte bietet einen faszinierenden Einblick in die kulturelle Dynamik der Shona und zeigt, wie Musikinstrumente nicht nur als Werkzeuge zur Unterhaltung, sondern auch als mächtige Symbole des kulturellen Erbes und der spirituellen Kommunikation fungieren können. Diese Verbindung von Geschichte, Kultur und Spiritualität macht die Mbira zu einem einzigartigen und bedeutenden Element der Shona-Kultur.
Die Bedeutung der Mbira in der Shona-Kultur
In der facettenreichen Kultur der Shona, der größten ethnischen Gruppe Simbabwes, nimmt die Mbira eine zentrale Rolle ein. Weit mehr als ein bloßes Musikinstrument ist die Mbira ein Medium, das die physische Welt mit der spirituellen Sphäre verbindet. Die Shona glauben, dass die Klänge der Mbira nicht nur die Lebenden erfreuen, sondern auch die Ahnen wecken, die über die Geschicke der Gemeinschaft wachen. Diese tief verwurzelte spirituelle Bedeutung macht die Mbira zu einem unverzichtbaren Bestandteil der sozialen und religiösen Struktur der Shona.
Die Mbira wird häufig in zeremoniellen Kontexten eingesetzt, insbesondere bei Bira-Zeremonien, die darauf abzielen, die Geister der Ahnen zu beschwören und ihren Rat einzuholen. In solchen Zeremonien fungiert die Mbira als Kommunikationsmittel, das die Grenze zwischen den Welten überschreitet. Der Klang der Mbira wird als Stimme der Ahnen angesehen, und die Musikstücke, die gespielt werden, enthalten oft komplexe Rhythmen und Melodien, die spezifische Bedeutungen und Botschaften transportieren.
Laut Paul Berliners umfassendem Werk "The Soul of Mbira" (1993) ist die Mbira ein "spiritueller Schlüssel", der Türen zu anderen Ebenen des Seins öffnet. Die Schwingungen der Metallzungen, die durch das Zupfen mit den Daumen erzeugt werden, sollen eine tranceartige Atmosphäre schaffen, die sowohl den Musiker als auch die Zuhörer in einen Zustand erhöhter Empfänglichkeit versetzt. Diese Trance ist entscheidend für die spirituelle Kommunikation, da sie das Bewusstsein erweitert und den Zugang zur Ahnenwelt erleichtert.
Die kulturelle Bedeutung der Mbira spiegelt sich auch in ihrer Funktion als Symbol der Identität und des kulturellen Erbes wider. Sie ist ein Erkennungsmerkmal der Shona-Kultur und repräsentiert eine reiche Tradition, die von Generation zu Generation weitergegeben wird. Die Kunstfertigkeit, mit der die Mbira gespielt wird, ist ein Ausdruck der kulturellen Werte und Überzeugungen der Shona, die durch die Musik lebendig gehalten werden.
In der modernen Gesellschaft, in der traditionelle Praktiken zunehmend von globalisierten Einflüssen herausgefordert werden, bleibt die Mbira ein fester Ankerpunkt. Sie ist nicht nur ein Instrument der Vergangenheit, sondern auch ein lebendiges Zeugnis der Anpassungsfähigkeit und der Beständigkeit der Shona-Kultur. Die Bedeutung der Mbira als kulturelles und spirituelles Erbe wird durch Bildungsinitiativen und kulturelle Programme gestärkt, die darauf abzielen, dieses wertvolle Wissen an die jüngeren Generationen weiterzugeben.
Zusammenfassend lässt sich die Bedeutung der Mbira in der Shona-Kultur auf drei wesentliche Aspekte reduzieren: ihre Rolle als spirituelles Medium, ihr Status als kulturelles Symbol und ihre Funktion als Bindeglied zwischen Vergangenheit und Zukunft. In einer Welt, die sich ständig verändert, bleibt die Mbira ein fester Bestandteil der Shona-Identität und ein unersetzliches Instrument der kulturellen Kontinuität.
Aufbau und Funktionsweise des Instruments
Die Mbira, ein faszinierendes Instrument, das tief in der Kultur der Shona in Simbabwe verwurzelt ist, besticht durch seinen einzigartigen Aufbau und seine Funktionsweise. Dieses traditionelle Instrument, das oft auch als „Daumenklavier“ bezeichnet wird, ist nicht nur ein musikalisches Werkzeug, sondern auch ein Medium zur spirituellen Kommunikation und Ahnenverbindung.
Das Herzstück der Mbira besteht aus einer Reihe von Metallzungen, die auf einem Holzbrett montiert sind. Diese Zungen, meist zwischen 22 und 28 an der Zahl, variieren in Länge und Dicke, was zu unterschiedlichen Tonhöhen führt. Durch das Zupfen der Zungen mit den Daumen und manchmal den Zeigefingern erzeugt der Spieler eine Vielzahl von Klängen, die als hypnotisch und beruhigend beschrieben werden. Der Klang der Mbira wird oft als „fließend“ bezeichnet, da die Zungen in einer harmonischen Abfolge schwingen, die eine meditative Atmosphäre schafft.
Die Metallzungen sind auf einem Holzbrett befestigt, das traditionell aus Mukwa oder Pod Mahagoni gefertigt wird, beides Holzarten, die in Simbabwe heimisch sind und für ihre akustischen Eigenschaften geschätzt werden. Die Wahl des Holzes spielt eine entscheidende Rolle bei der Klangqualität der Mbira, da es als Resonanzkörper fungiert. Manche Instrumente sind zusätzlich mit einem Resonanzkörper ausgestattet, der aus einer Kalebasse gefertigt ist und den Klang verstärkt. Dieser Resonanzkörper, der "Deze" genannt wird, verleiht dem Instrument einen volleren, reicheren Klang.
Die Stimmung der Mbira ist ein weiterer Aspekt, der ihre Einzigartigkeit unterstreicht. Traditionell wird die Mbira in verschiedenen Tonarten gestimmt, die oft von Region zu Region variieren. Die bekanntesten Stimmungen sind die „Nyamaropa“, „Dambatsoko“ und „Gandanga“, die jeweils eine spezifische spirituelle und kulturelle Bedeutung haben. Diese Stimmungen sind nicht nur musikalische Modi, sondern auch Schlüssel zu unterschiedlichen emotionalen und spirituellen Erfahrungen.
Die Funktionsweise der Mbira ist nicht nur auf die Erzeugung von Melodien beschränkt. Das Instrument wird oft von einem „Hosho“ begleitet, einem Rasselinstrument, das den Rhythmus ergänzt und die polyphonen Strukturen der Mbira-Musik verstärkt. Diese Kombination aus Melodie und Rhythmus schafft ein reichhaltiges Klanggewebe, das sowohl Musiker als auch Zuhörer in eine tranceartige Erfahrung versetzen kann.
Ein integraler Bestandteil des Spiels ist die Verwendung von „kushaura“ und „kutsinhira“, zwei komplementären Spielweisen, die zusammen ein komplexes, ineinandergreifendes Muster schaffen. Der „kushaura“-Part ist der führende Teil und legt die Basis der Melodie fest, während der „kutsinhira“-Part diese umspielt und erweitert. Diese Dualität spiegelt die kosmische Ordnung wider, die in der Shona-Philosophie tief verwurzelt ist und zeigt, wie Musik als Brücke zwischen der physischen und der spirituellen Welt fungiert.
Ein weiteres bemerkenswertes Merkmal der Mbira ist ihre Fähigkeit zur Improvisation. Während es traditionelle Melodien gibt, die von Generation zu Generation weitergegeben werden, liegt ein großer Reiz des Mbira-Spiels in der Freiheit zur spontanen Komposition. Diese Fähigkeit zur Improvisation erlaubt es den Musikern, auf die emotionale und spirituelle Stimmung des Augenblicks einzugehen, was jede Aufführung zu einem einzigartigen Erlebnis macht.
Zusammenfassend ist der Aufbau und die Funktionsweise der Mbira ein Spiegelbild der reichen kulturellen und spirituellen Traditionen der Shona. Sie ist nicht nur ein Instrument der Musik, sondern ein Werkzeug der Verbindung – zwischen Menschen, zwischen den Lebenden und den Ahnen, und zwischen der materiellen und der spirituellen Welt. Wie der berühmte Mbira-Spieler Forward Kwenda einmal sagte: „Die Mbira spricht mit den Ahnen, und die Ahnen antworten durch die Mbira.“ Diese Aussage unterstreicht die zentrale Rolle der Mbira als Medium der Kommunikation und der Heilung.
Die Rolle der Mbira in spirituellen Zeremonien
In der Shona-Kultur Simbabwes ist die Mbira mehr als nur ein Musikinstrument; sie ist ein bedeutendes spirituelles Werkzeug, das in vielen religiösen und kulturellen Zeremonien eine zentrale Rolle spielt. Ihre Klänge sind tief in der Tradition und Spiritualität der Shona verwurzelt und dienen als Medium zur Kommunikation mit den Ahnen, den "Vadzimu". Die Mbira ist ein integraler Bestandteil von Zeremonien, die als "Bira" bekannt sind, in denen sie eine Brücke zwischen der physischen und der spirituellen Welt schlägt.
Die spirituellen Zeremonien der Shona sind tiefgründige Ereignisse, die oft die ganze Nacht andauern. Sie werden abgehalten, um die Vorfahren zu ehren, um Rat und Segen zu bitten oder um Probleme in der Gemeinschaft zu lösen. Die Rolle der Mbira in diesen Zeremonien ist von entscheidender Bedeutung, da sie als Instrument der spirituellen Verbindung gilt. Wie der Ethnomusikologe Paul Berliner in seinem Werk "The Soul of Mbira" beschreibt, wird die Musik der Mbira als "Sprache der Geister" angesehen.
Die Musik der Mbira hat die Fähigkeit, die Zuhörer in einen tranceähnlichen Zustand zu versetzen, der als notwendig erachtet wird, um die Anwesenheit der Ahnen zu spüren. Der hypnotische Klang der Mbira, der durch das wiederholte Spielen der Zungen und das sanfte Rauschen der Kalebasse erzeugt wird, schafft eine Atmosphäre der Spiritualität und Intimität. Diese Klänge laden die Geister ein, sich den Lebenden anzuschließen, und ermöglichen es den Teilnehmern, in einen tiefen meditativen Zustand einzutreten.
Während der Zeremonien spielt die Mbira eine zentrale Rolle, indem sie den spirituellen Führern und den "Spirit Mediums" hilft, mit den Ahnen zu kommunizieren. Diese Vermittler sind dafür bekannt, Botschaften der Geister zu empfangen und sie an die Gemeinde weiterzugeben. Die Mbira-Musik unterstützt diesen Prozess, indem sie eine heilige und respektvolle Umgebung schafft, die für die spirituelle Kommunikation förderlich ist.
Die Wahl der Mbira-Stücke ist bei diesen Zeremonien von großer Bedeutung. Verschiedene Lieder werden gespielt, um unterschiedliche Geister anzusprechen oder spezifische Anliegen zu artikulieren. Die Melodien und Rhythmen sind oft über Generationen hinweg überliefert und tragen eine tiefe symbolische Bedeutung. Die Musiker, die die Mbira spielen, sind hoch angesehen und gelten als Hüter der Tradition und des Wissens. Sie müssen nicht nur die technischen Fähigkeiten beherrschen, sondern auch das spirituelle Verständnis und die Sensibilität besitzen, die erforderlich sind, um die Geisterwelt angemessen anzusprechen.
Die Bedeutung der Mbira in spirituellen Zeremonien der Shona ist ein eindrucksvolles Beispiel dafür, wie Musik und Spiritualität in einer Kultur miteinander verflochten sind. Sie zeigt, wie tief die Verbindung zwischen den Menschen und ihren Ahnen ist und wie entscheidend die Rolle der Musik in diesem spirituellen Dialog ist. Die Mbira bleibt somit ein zeitloses Symbol für die Kontinuität der Traditionen und die spirituelle Identität der Shona-Kultur.
Bekannte Mbira-Musiker und deren Beiträge zur Kultur
Die Mbira, ein traditionelles Musikinstrument der Shona-Kultur in Simbabwe, hat nicht nur durch ihre spirituelle Bedeutung, sondern auch durch die herausragenden Leistungen und Beiträge bekannter Musiker weltweite Beachtung gefunden. Diese Künstler sind nicht nur Meister ihres Fachs, sondern auch Bewahrer und Innovatoren einer reichen kulturellen Tradition, die weit über die musikalischen Klänge hinausgeht.
Ein prominenter Name in der Welt der Mbira-Musik ist Stella Chiweshe. Sie ist eine der wenigen weiblichen Mbira-Spielerinnen, die internationale Anerkennung erlangt hat. Chiweshe begann ihre Karriere in den 1960er Jahren und hat seitdem unermüdlich daran gearbeitet, die Mbira-Musik auf globaler Ebene bekannt zu machen. Ihre Alben und Auftritte haben wesentlich dazu beigetragen, die Musik der Shona über die Grenzen Simbabwes hinaus bekannt zu machen. Chiweshe betont die Rolle der Mbira als Werkzeug der Heilung und spirituellen Verbindung. In einem Interview sagte sie: „Die Mbira ist nicht nur ein Instrument, sondern ein Medium, das uns mit unseren Ahnen verbindet und uns in Zeiten der Not Frieden schenkt.“
Thomas Mapfumo, bekannt als der „Löwe von Simbabwe“, ist ein weiterer einflussreicher Künstler, dessen Arbeit die Bedeutung der Mbira-Musik unterstreicht. Obwohl Mapfumo vor allem für seine Rolle in der Entwicklung der Chimurenga-Musik bekannt ist, integriert er in seinen Kompositionen häufig die Klänge der Mbira. Seine Musik thematisiert soziale und politische Themen und hat in Zeiten politischer Umwälzungen in Simbabwe eine wichtige Rolle gespielt. Mapfumo hat die Mbira in die moderne Musik integriert und damit jüngeren Generationen den Zugang zu diesem traditionellen Instrument erleichtert.
Ein weiterer bemerkenswerter Musiker ist Ephat Mujuru. Als einer der führenden Mbira-Spieler und Lehrer war Mujuru ein engagierter Verfechter der traditionellen Shona-Musik. Seine Arbeit als Musiker und Pädagoge hat viele Menschen inspiriert, die reiche Tradition der Mbira-Musik zu erforschen und zu bewahren. Mujuru betonte oft, dass die Mbira ein lebendiges Erbe der Shona-Kultur ist, das weitergegeben werden muss, um die kulturelle Identität zu bewahren. „Die Klänge der Mbira sind die Stimmen unserer Vorfahren. Sie erzählen Geschichten, die sonst verloren gehen würden“, sagte er einmal.
In jüngerer Zeit hat Chiwoniso Maraire, die Tochter des berühmten Mbira-Spielers Dumisani Maraire, die Tradition ihres Vaters fortgesetzt und gleichzeitig innovative Wege gefunden, die Mbira-Musik zu modernisieren. Ihre Musik kombiniert traditionelle Klänge mit modernen Elementen und spricht damit ein breites Publikum an. Chiwoniso hat durch ihre Arbeit nicht nur zur Erhaltung der Mbira-Musik beigetragen, sondern sie auch für eine neue Generation von Zuhörern relevant gemacht.
Diese Musiker haben nicht nur ihre individuellen Fähigkeiten und Talente in den Dienst der Mbira-Musik gestellt, sondern auch maßgeblich dazu beigetragen, die Rolle der Mbira als kulturelles Symbol und spirituelles Medium zu stärken. Ihre Werke sind ein lebendiges Zeugnis dafür, wie Musik die Grenzen von Raum und Zeit überwinden kann, um Geschichten zu erzählen und Kulturen zu verbinden.
Die Beiträge dieser Künstler zur Mbira-Musik sind von unschätzbarem Wert und verdeutlichen, wie wichtig es ist, traditionelle Musikformen zu bewahren und gleichzeitig neue Ausdrucksformen zu finden. Durch ihre Arbeit bleibt die Mbira nicht nur ein Instrument der Vergangenheit, sondern ein lebendiger Teil der kulturellen Identität Simbabwes, das auch in der modernen Welt seine Relevanz und Schönheit behält.
Die Mbira und ihre Verbindung zu den Ahnen
Die Mbira, oft liebevoll als "Daumenklavier" bezeichnet, ist weit mehr als nur ein Musikinstrument für die Shona in Simbabwe. Sie ist ein essenzielles Bindeglied zur spirituellen Welt und eine Brücke zur Kommunikation mit den Ahnen. Die Verbindung der Mbira zu den Ahnen ist tief in den kulturellen und religiösen Praktiken der Shona verwurzelt und bietet einen faszinierenden Einblick in eine Welt, in der Musik und Spiritualität untrennbar miteinander verbunden sind.
In der Shona-Kultur spielen die Ahnen eine zentrale Rolle im täglichen Leben. Sie werden als Schutzgeister angesehen, die die Lebenden führen und unterstützen. Die Mbira dient als Medium, um mit diesen Vorfahren in Kontakt zu treten. Dies geschieht oft in sogenannten "Bira"-Zeremonien, bei denen Musik, Tanz und Gebete kombiniert werden, um die Anwesenheit der Ahnen zu beschwören und ihren Rat zu erbitten. Laut dem Ethnomusikologen Thomas Turino ist die Musik der Mbira nicht nur eine Form des Ausdrucks, sondern ein Werkzeug der Interaktion zwischen den Welten der Lebenden und der Toten (Turino, 1998).
Die Klänge der Mbira werden als heilig betrachtet und sind sorgfältig strukturiert, um spirituelle Botschaften zu übermitteln. Die Musikstücke, die auf der Mbira gespielt werden, sind oft Jahrhunderte alt und wurden von Generation zu Generation weitergegeben. Diese Stücke sind mit spezifischen Ahnen verbunden und ihre Melodien und Rhythmen sind darauf ausgelegt, die richtige Stimmung und das richtige Umfeld für die Kommunikation mit diesen Geistern zu schaffen. Ein bekanntes Beispiel ist das Stück "Nhemamusasa", das traditionell gespielt wird, um den Geist eines bestimmten Ahnen zu ehren und um Schutz zu bitten.
Ein wesentlicher Aspekt der Mbira-Musik ist die repetitive, tranceartige Struktur ihrer Melodien. Diese Wiederholungen sind nicht nur musikalisch, sondern auch spirituell bedeutend. Sie helfen den Teilnehmern an den Zeremonien, in einen meditativen Zustand zu gelangen, in dem sie empfänglicher für die Botschaften der Ahnen werden. Wie der bekannte Musiker und Mbira-Lehrer Chartwell Dutiro erklärte, führt die Musik der Mbira die Menschen in eine andere Welt, in der die Trennung zwischen dem Diesseits und dem Jenseits aufgehoben ist (Dutiro, 2005).
Die Mbira wird häufig von den "ngangas" oder spirituellen Heilern der Shona gespielt, die als Vermittler zwischen den Welten agieren. Diese Heiler nutzen die Musik der Mbira, um Diagnosen zu stellen und Heilungsprozesse zu unterstützen. Die heilende Kraft der Mbira wird durch ihre Fähigkeit verstärkt, eine direkte Verbindung zu den Ahnen herzustellen, die als Quelle von Weisheit und Rat gelten. Der Anthropologe Paul Berliner hebt hervor, dass die Mbira nicht nur ein Instrument der Musik, sondern auch ein Instrument der Heilung und des Gebets ist (Berliner, 1981).
