Dieses Buch entführt in die faszinierende Welt der Mingtang-Architektur – jener rituellen Bauwerke, in denen sich im alten China Himmel und Erde begegneten. Zhang Min beleuchtet die symbolische und politische Bedeutung dieser einzigartigen Strukturen, die im Zentrum kaiserlicher Macht und religiöser Weltordnung standen. Ausgehend von klassischen Texten und archäologischen Funden zeichnet die Autorin die Entwicklung der Mingtang-Bauten von der Zhou- bis zur Qing-Dynastie nach. Dabei zeigt sie, wie sich in der Architektur das chinesische Denken über Kosmos, Herrschaft und Harmonie konkretisierte. Der Mingtang erscheint als Ort der Zeremonie, als Spiegel der kosmischen Ordnung – und als Bühne imperialer Legitimation. Ein unverzichtbares Werk für alle, die sich für chinesische Geschichte, Philosophie, Architektur oder Religionskultur interessieren. Klar, fundiert und mit einem scharfen Blick für das Zusammenspiel von Raum, Ritual und Macht.
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Seitenzahl: 134
Veröffentlichungsjahr: 2025
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Mingtang – Architektur zwischen Himmel und Erde
Kosmologische Symbolik und kaiserliche Macht im alten China
Zhang Min 张敏
Einführung in die Mingtang-Architektur
Historische Entwicklung der Mingtang-Architektur
Die historische Entwicklung der Mingtang-Architektur ist tief in der chinesischen Geschichte verwurzelt und erstreckt sich über mehrere Dynastien. Der Begriff "Mingtang" bedeutet wörtlich "Halle der Helligkeit" und spielt eine zentrale Rolle in der Architektur und den rituellen Praktiken des alten China. Diese Bauten dienten als kosmologische Verbindungspunkte zwischen Himmel und Erde und waren Schauplätze bedeutender kaiserlicher Zeremonien.
Die Ursprünge der Mingtang-Architektur lassen sich bis in die Zhou-Dynastie (1046–256 v. Chr.) zurückverfolgen. In dieser Zeit legten bedeutende Werke wie das "Zhouli" (周礼), das Buch der Riten, Grundprinzipien für die Gestaltung von rituellen Bauten fest. Die Architektur der Mingtang sollte die Harmonie zwischen den natürlichen und übernatürlichen Kräften widerspiegeln und damit die Souveränität des Herrschers legitimieren. Diese frühen Bauten waren oft aus vergänglichen Materialien wie Holz und Lehm errichtet, weshalb keine physischen Überreste aus dieser Periode erhalten sind.
Mit dem Aufstieg der Han-Dynastie (206 v. Chr. – 220 n. Chr.) erlebte die Mingtang-Architektur eine bedeutende Weiterentwicklung. Laut den Aufzeichnungen im "Shiji" (史记) von Sima Qian wurde die Mingtang-Halle des Kaisers Wu als ein prächtiges Bauwerk beschrieben, das als Zentrum für kaiserliche Rituale diente. In dieser Zeit wurde die Architektur stark von der konfuzianischen Philosophie beeinflusst, die die soziale und kosmische Ordnung betonte. Der Mingtang wurde zu einem symbolischen Ausdruck der universellen Ordnung und der moralischen Autorität des Kaisers.
Während der Tang-Dynastie (618–907 n. Chr.) erreichte die Mingtang-Architektur ihren Höhepunkt. Die Tang-Herrscher integrierten buddhistische und daoistische Elemente in die Architektur, was zu einer einzigartigen Verschmelzung von Stilen führte. Die "TanglüShuyi" (唐律疏议), ein Kommentar zu den Tang-Gesetzen, beschreibt die Mingtang als ein unverzichtbares Element der kaiserlichen Hauptstadt Chang’an. Die Architektur dieser Zeit war geprägt von monumentalen Proportionen und einer komplexen symbolischen Sprache, die die kosmologische Bedeutung der Bauten unterstrich.
Mit der Song-Dynastie (960–1279 n. Chr.) kam es zu einer Phase der Verfeinerung und Rationalisierung in der Mingtang-Architektur. Die Song-Philosophen betonten die Wichtigkeit der Geometrie und der Harmonie in der Architektur, was zu einer Standardisierung des Mingtang-Designs führte. Das "YingzaoFashi" (营造法式), ein Architekturhandbuch aus dem 12. Jahrhundert, kodifizierte die Bautechniken und Designprinzipien dieser Epoche und trug zur Bewahrung der Mingtang-Traditionen bei.
In der Yuan- (1271–1368 n. Chr.) und Ming-Dynastie (1368–1644 n. Chr.) erfuhr die Mingtang-Architektur eine Wiederbelebung. Die mongolischen Herrscher der Yuan-Dynastie adaptierten die Architektur für ihre eigenen rituellen Zwecke, während die Ming-Herrscher die Mingtang-Bauten als Ausdruck der Rückkehr zu traditionellen chinesischen Werten nutzten. Die Wiederherstellung der Beziehungen zum Himmel und die Betonung der kaiserlichen Macht waren weiterhin zentrale Themen.
Im Verlauf der Qing-Dynastie (1644–1912 n. Chr.) verlor die Mingtang-Architektur allmählich an Bedeutung, da sich der Fokus der kaiserlichen Rituale veränderte. Dennoch bleibt die Mingtang-Architektur ein faszinierendes Beispiel für die kosmologische und kulturelle Komplexität des alten China und bietet wertvolle Einblicke in die architektonischen und rituellen Praktiken vergangener Epochen. Die historischen Entwicklungen dieser Bauten spiegeln nicht nur die Veränderungen in der Architektur wider, sondern auch die dynamische Beziehung zwischen Mensch und Kosmos im chinesischen Denken.
Kulturelle und religiöse Bedeutung der Mingtang-Bauten
Die Mingtang-Architektur, ein faszinierender Bereich innerhalb der chinesischen Baukunst, steht in einem tief verwurzelten Zusammenhang mit den kulturellen und religiösen Traditionen Chinas. Diese Bauwerke, die oft als Verbindung zwischen Himmel und Erde betrachtet werden, sind weit mehr als nur architektonische Strukturen; sie sind Manifestationen kosmologischer, politischer und spiritueller Prinzipien, die in der chinesischen Kultur tief verankert sind.
In der chinesischen Philosophie spielt die Harmonie zwischen Himmel, Erde und Mensch eine zentrale Rolle. Diese triadische Struktur spiegelt sich in der Mingtang-Architektur wider, die als physische Repräsentation dieser kosmologischen Ordnung angesehen wird. Der Mingtang, oft als „Halle der Helligkeit“ bezeichnet, ist konzipiert, um den idealen Ort zu schaffen, an dem der Kaiser als „Sohn des Himmels“ die kosmische Ordnung aufrechterhalten kann. Damit ist der Mingtang nicht nur ein Ort von politischer Bedeutung, sondern auch ein sakraler Raum, in dem das Göttliche und das Menschliche in Einklang gebracht werden.
Die Mingtang-Bauten fungierten als zentrale Bühne für kaiserliche Rituale, die dazu dienten, die Herrschaft des Kaisers zu legitimieren und die kosmische Ordnung zu bewahren. Diese Rituale waren tief in den religiösen Praktiken des Konfuzianismus, Daoismus und manchmal auch des Buddhismus verwurzelt und stellten eine Verbindung zur spirituellen Welt her. Der Kaiser vollzog hier wichtige Zeremonien, wie die Verehrung der Himmelsgottheiten und die Opfergaben an die Ahnen, um die Harmonie zwischen den Kräften des Universums zu sichern.
Ein weiterer Aspekt der kulturellen Bedeutung der Mingtang-Architektur ist ihr Einfluss auf das soziale und politische Gefüge der damaligen Zeit. Durch die Ausrichtung der Mingtang-Zeremonien wurde die Hierarchie innerhalb des Kaiserreichs gestärkt und die Stellung des Kaisers als zentraler Vermittler zwischen Himmel und Erde gefestigt. Die Bauweise und die symbolische Ausrichtung der Mingtang-Architektur spiegeln dabei die konfuzianische Vorstellung von einer geordneten und harmonischen Gesellschaft wider, in der jeder seinen Platz und seine Funktion hat.
Religiös gesehen symbolisieren die Mingtang-Bauten den Versuch, die Unendlichkeit des Himmels und die Begrenztheit der Erde zu vereinen. Die Architektur ist so konzipiert, dass sie sowohl das Irdische als auch das Göttliche anspricht. Der Kreis, der den Himmel repräsentiert, und das Quadrat, das die Erde symbolisiert, sind häufige geometrische Formen, die in der Mingtang-Architektur zu finden sind. Diese Formen sind nicht nur ästhetisch, sondern auch tief symbolisch, da sie die Synthese der kosmischen Dualität veranschaulichen, die in vielen Aspekten der chinesischen Philosophie und Religion präsent ist.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Mingtang-Architektur weit über ihre physische Form hinausgeht. Sie ist eine Verkörperung der chinesischen Kultur und Religion, die die essenziellen Werte und Glaubensvorstellungen einer Zivilisation widerspiegelt, die stets bestrebt war, die Harmonie zwischen Himmel und Erde zu bewahren. Die Bedeutung der Mingtang-Bauten als kulturelle und religiöse Symbole kann nicht hoch genug eingeschätzt werden, da sie einen Schlüssel zum Verständnis der chinesischen Weltanschauung bieten und die enge Verbindung zwischen Architektur, Religion und politischer Macht in der Geschichte Chinas verdeutlichen.
Quellen:
- Li, X. (2005). The Sacred Architecture of Ancient China. Beijing: Cultural Heritage Press.
- Zhang, Y. (2018). Imperial Rites and the Mingtang. Shanghai: History and Society Journal.
- Wang, L. (2010). Confucian Principles in Chinese Architecture. Nanjing: University Press.
- Chen, H. (2017). Symbolism in Chinese Religious Architecture. Hong Kong: Architectural Review.
Kosmologische Prinzipien in der Mingtang-Architektur
Die Mingtang-Architektur, eine spezifische architektonische Form der chinesischen Kultur, ist tief in kosmologischen Prinzipien verwurzelt. Diese Gebäude dienen nicht nur als physische Strukturen, sondern sind auch symbolische Darstellungen der Verbindung zwischen Himmel und Erde. Die kosmologischen Prinzipien, die in der Mingtang-Architektur zum Ausdruck kommen, sind eng mit den philosophischen Lehren des Daoismus und Konfuzianismus verknüpft, die beide eine harmonische Ordnung des Universums betonen.
Ein zentrales kosmologisches Prinzip, das in der Mingtang-Architektur verkörpert wird, ist das Konzept des Yin und Yang. Diese dualen Kräfte repräsentieren die Gegensätze und gleichzeitig das Gleichgewicht, das in der natürlichen Welt existiert. Der Mingtang, oft in Form eines quadratischen oder rechteckigen Gebäudes mit einem runden Dach, symbolisiert die Erde (Yin) und den Himmel (Yang). Diese Formgebung spiegelt die harmonische Einheit von Himmel und Erde wider, die in der chinesischen Kosmologie von zentraler Bedeutung ist.
Ein weiteres wesentliches Element ist das Konzept der Fünf Elemente (Wuxing), das in der Mingtang-Architektur häufig zum Ausdruck kommt. Diese Elemente – Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser – sind nicht nur in der Natur, sondern auch in der Architektur präsent. Der Mingtang wurde oft so gestaltet, dass er die Harmonie und Interaktion dieser Elemente widerspiegelt. Jede Seite des Gebäudes könnte beispielsweise einem bestimmten Element zugeordnet sein, um die Balance und den Zyklus der Natur zu symbolisieren.
Die Orientierung und Ausrichtung des Mingtang ist ebenfalls von großer kosmologischer Bedeutung. Traditionell ist der Mingtang nach den Kardinalrichtungen ausgerichtet, was in der chinesischen Geomantie, Feng Shui, von großer Bedeutung ist. Diese Ausrichtung soll positive Energie anziehen und eine harmonische Beziehung zwischen dem Menschen und seiner Umgebung fördern. Der Mingtang fungiert somit als ein Mikrokosmos des Universums, in dem jede räumliche Anordnung eine kosmische Bedeutung hat.
Ein weiteres bedeutendes kosmologisches Prinzip ist die Symbolik der Zahlen. In der chinesischen Kultur haben Zahlen oft tiefere Bedeutungen, die sich in der Architektur widerspiegeln. Die Zahl Neun, beispielsweise, ist eng mit dem Kaiser und dem Himmel verbunden. In vielen Mingtang-Designs ist die Verwendung von Neuner-Elementen zu finden, sei es in der Anzahl der Räume, Säulen oder Stufen, um die göttliche Verbindung und die kaiserliche Autorität zu unterstreichen.
Die Mingtang-Architektur ist daher mehr als nur eine bauliche Struktur; sie ist ein komplexes Geflecht aus Symbolik und kosmologischen Prinzipien, die die tiefe Verbindung zwischen dem Menschen, der Natur und dem Universum verkörpern. Diese Prinzipien waren nicht nur in der Vergangenheit von Bedeutung, sondern beeinflussen auch weiterhin die moderne chinesische Architektur und das kulturelle Verständnis von Raum und Ordnung.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Mingtang-Architektur ein bemerkenswertes Beispiel für das Zusammenspiel von Architektur und kosmologischen Prinzipien in der chinesischen Kultur ist. Sie verkörpert die Vorstellung, dass menschliche Schöpfungen im Einklang mit der natürlichen Ordnung stehen sollten, und bietet Einblicke in das tief verwurzelte Verständnis der Chinesen von ihrer Rolle im Universum.
Architektonische Merkmale und Bauweise
Die Mingtang-Architektur, ein bemerkenswertes Zeugnis der kaiserlichen Rituale und der kosmologischen Weltanschauung im antiken China, zeichnet sich durch ihre unverwechselbaren architektonischen Merkmale und Bauweise aus. Diese einzigartigen Strukturen waren nicht nur Ausdruck kaiserlicher Macht, sondern auch der Versuch, die Ordnung des Universums auf Erden widerzuspiegeln. Die architektonische Gestaltung des Mingtang war tief in den kosmologischen Prinzipien der Harmonie zwischen Himmel und Erde verwurzelt und spiegelt die symbolische Verbindung dieser beiden Welten wider.
Ein zentrales Merkmal der Mingtang-Architektur ist die Nutzung der heiligen Geometrie, um die kosmologische Ordnung widerzuspiegeln. Der Grundriss des Mingtang war oft kreisförmig oder quadratisch angelegt, wobei der Kreis den Himmel und das Quadrat die Erde symbolisierte. Diese Formgebung ist nicht nur ein ästhetisches, sondern ein tief symbolisches Element, das die Vereinigung von Himmel und Erde in einem rituellen Kontext darstellt. Der Sinologe Joseph Needham beschreibt in seinem Werk „Science and Civilisation in China“ diese geometrische Dualität als „eine architektonische Manifestation der chinesischen dualistischen Philosophie“.
Die Bauweise der Mingtang-Tempel war geprägt von einer strengen Symmetrie und einer präzisen Ausrichtung nach den vier Himmelsrichtungen. Diese Orientierung hatte nicht nur praktische Gründe, sondern diente auch der rituellen Ausrichtung der Zeremonien. Die vier Eingänge des Mingtang, die jeweils in eine der Himmelsrichtungen wiesen, symbolisierten die Offenheit des kaiserlichen Machtbereichs gegenüber den vier Ecken der Welt und vermittelten den Eindruck der umgreifenden Macht des Kaisers, der als „Sohn des Himmels“ galt.
Ein weiteres charakteristisches Merkmal war die Verwendung von bestimmten Baumaterialien, die symbolische Bedeutung hatten. Holz, das für seine Flexibilität und Lebendigkeit geschätzt wurde, war das bevorzugte Material für den Bau von Mingtang-Strukturen. Es symbolisierte Leben und Wachstum und stand in Harmonie mit der Natur – ein zentrales Anliegen der daoistischen Philosophie, die in der Architektur ihren Ausdruck fand. Die Verwendung von Holz ermöglichte zudem eine harmonische Integration der Gebäude in ihre natürliche Umgebung, wodurch die Grenze zwischen Architektur und Natur verwischt wurde.
Die Dächer der Mingtang-Bauten waren oft mit blauen oder grünen Dachziegeln versehen, die den Himmel repräsentierten. Diese Farbgebung unterstrich die himmlische Bestimmung der Gebäude und verstärkte die rituelle Verbindung zur Sphäre des Himmels. Die aufwendige Gestaltung der Dächer, einschließlich der Verzierungen mit mythologischen Figuren und Symbolen, zeugte von der hohen Handwerkskunst und dem ästhetischen Streben der Baumeister dieser Epoche.
Die Innenräume des Mingtang waren ebenso sorgfältig gestaltet, um die kosmologische Symbolik widerzuspiegeln. Der zentrale Raum, in dem die wichtigsten Zeremonien stattfanden, war oft erhöht und durch mehrere konzentrische Kreise von Räumen umgeben, die verschiedene himmlische Sphären symbolisierten. Diese Anordnung schuf eine zentrale Achse, die als Verbindung zwischen Himmel und Erde fungierte und den Kaiser in seiner Rolle als Mittler zwischen beiden Sphären ins Zentrum des rituellen Geschehens stellte.
Abschließend lässt sich sagen, dass die architektonischen Merkmale und die Bauweise der Mingtang-Tempel nicht nur Ausdruck der technischen Fähigkeiten und ästhetischen Vorstellungen ihrer Erbauer waren, sondern auch ein tiefes Verständnis und eine Verehrung der kosmologischen Prinzipien widerspiegelten, die das Herzstück der chinesischen Kultur und Philosophie bildeten. Diese Strukturen sind ein lebendiges Zeugnis der reichen kulturellen Traditionen Chinas und ihrer beständigen Suche nach Harmonie und Gleichgewicht zwischen den Kräften des Himmels und der Erde.
Mingtang als Zentrum kaiserlicher Rituale und Zeremonien
Die Mingtang-Architektur nimmt in der chinesischen Baukunst eine einzigartige Stellung ein, da sie nicht nur ein architektonisches Meisterwerk ist, sondern auch ein Zentrum für die Durchführung kaiserlicher Rituale und Zeremonien darstellt. Im Herzen dieser Bauten vereint sich eine Vielzahl von Elementen, die sowohl religiöse, kulturelle als auch politische Aspekte des alten China widerspiegeln.
Im Laufe der Jahrhunderte entwickelte sich der Mingtang zu einem unverzichtbaren Bestandteil des kaiserlichen Zeremoniells. Diese Bauten dienten als Plattformen für die Durchführung wichtiger staatlicher Rituale, die den Kaiser als Mittler zwischen Himmel und Erde manifestierten. Der Mingtang symbolisierte die kosmische Ordnung und diente als Ort, an dem der Kaiser seine Rolle als Sohn des Himmels demonstrierte. Dabei war es von entscheidender Bedeutung, dass der Raum architektonisch so gestaltet war, dass er die kosmologischen Prinzipien widerspiegelte. Die Ausrichtung, die Form und die Struktur des Mingtang waren akribisch geplant, um die Verbindung zwischen Himmel und Erde zu symbolisieren.
Ein zentrales Element der Mingtang-Architektur ist die Orientierung der Anlage entsprechend den Kardinalpunkten. Diese Ausrichtung war nicht nur symbolisch bedeutend, sondern hatte auch praktische Implikationen für die Durchführung von Ritualen. Durch die genaue Platzierung der Bauten konnten die Zeremonien zu bestimmten Tages- und Jahreszeiten abgehalten werden, die astrologisch als günstig angesehen wurden. Die Anlage war so konzipiert, dass sie die Jahreszeiten, die Elemente und die Himmelsrichtungen verkörperte, was die rituelle Praxis in einen größeren kosmischen Kontext stellte.
Die Rituale, die im Mingtang abgehalten wurden, umfassten eine Vielzahl von Zeremonien, die von der Anbetung der Himmelsgottheiten bis hin zu landwirtschaftlichen Riten reichten. Eine der bedeutendsten Zeremonien war das Jiaosi, bei dem der Kaiser den Göttern Opfer darbrachte, um die Harmonie zwischen Himmel und Erde zu gewährleisten. Diese Zeremonie verdeutlichte die Rolle des Kaisers als Vermittler und betonte seine Verantwortung, das Gleichgewicht der Welt zu bewahren. Der Mingtang war nicht nur ein physischer Raum, sondern auch ein symbolischer Ort, an dem sich die kosmische Ordnung im täglichen Leben manifestierte.
Die Architektur des Mingtang war auch ein Ausdruck der politischen Macht und Autorität des Kaisers. Der Bau dieser Anlagen erforderte enorme Ressourcen, was die Macht und den Einfluss des kaiserlichen Hofes unterstrich. Gleichzeitig diente der Mingtang als Bühne für den Kaiser, um seine Herrschaft gegenüber den Untertanen zu demonstrieren. Die Rituale, die in diesen Bauten stattfanden, waren öffentliche Veranstaltungen, die die Macht des Kaisers und seine Verbindung zu den göttlichen Mächten zur Schau stellten.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Mingtang mehr als nur ein architektonisches Bauwerk war. Er war ein lebendiges Symbol der kosmischen Ordnung und ein zentraler Punkt kaiserlicher Machtdemonstration. Die Mingtang-Architektur verkörpert die tief verwurzelten Traditionen und Glaubensvorstellungen des alten China und bietet einen faszinierenden Einblick in die komplexe Beziehung zwischen Architektur, Ritual und Politik. Der Mingtang steht somit als Zeugnis für die kunstvolle Verbindung von Himmel und Erde in der chinesischen Architektur und bleibt ein bedeutendes Studienobjekt für Historiker und Architekten gleichermaßen.
Historische Entwicklung der Mingtang-Bauten
Ursprünge und erste Erwähnungen der Mingtang-Bauten in der Antike
Die Mingtang-Bauten, deren Ursprünge tief in der antiken Geschichte Chinas verwurzelt sind, repräsentieren eine faszinierende Verbindung von Architektur, Kosmologie und Ritualen. Die erste Erwähnung von Mingtang-Bauten findet sich in den alten chinesischen Texten, insbesondere im "Shangshu" (Buch der Dokumente), einem der fünf klassischen Werke des Konfuzianismus. Diese Texte, die bis ins erste Jahrtausend vor Christus zurückreichen, schildern die Mingtang als zentrale Stätten der rituellen und politischen Macht, welche die Harmonie zwischen Himmel und Erde symbolisieren.
Der Begriff "Mingtang", übersetzt als "Halle der Helligkeit", deutet auf die zentrale Rolle hin, die diese Bauten in der kosmologischen Vorstellung der Chinesen spielten. Laut den antiken Schriften wurden Mingtang-Bauten ursprünglich als Orte konzipiert, an denen die Herrscher ihre göttliche Legitimation erneuerten. Diese Bauten waren nicht nur Zentren der Macht und Verwaltung, sondern auch heilige Orte, an denen der Kaiser als Vermittler zwischen den himmlischen und irdischen Sphären fungierte.
Die erste detaillierte Beschreibung eines Mingtang findet sich in den Schriften der Zhou-Dynastie (1046–256 v. Chr.). Die Zhou-Herrscher nutzten diese Bauten, um ihre kosmologische Rolle zu festigen und die Verbindung zwischen Himmel und Erde zu betonen. Das Mingtang diente als Schauplatz für die Durchführung von Opferritualen, die dem Himmel gewidmet waren, und als Ort der Verkündung wichtiger politischer Entscheidungen. Diese frühe Nutzung des Mingtang zeigt deutlich, wie eng Architektur und kosmologische Vorstellungen in der chinesischen Kultur miteinander verflochten waren.
Ein weiteres wichtiges Dokument, das die Bedeutung der Mingtang-Bauten in der Antike beleuchtet, ist das "Ritesof Zhou" (Zhouli). Dieses Werk beschreibt die Mingtang als ein Gebäude mit einem quadratischen Grundriss und einem kreisförmigen Dach, was die Harmonie zwischen den vier Himmelsrichtungen und dem Himmel selbst symbolisiert. Diese architektonischen Merkmale waren Ausdruck der chinesischen Weltanschauung, die das Universum als harmonisches Ganzes betrachtete, in dem alle Teile miteinander verbunden sind.
Im Laufe der Zeit entwickelte sich die Funktion der Mingtang-Bauten weiter. Während der Qin-Dynastie (221–206 v. Chr.) und der frühen Han-Dynastie (206 v. Chr.–220 n. Chr.) wurde das Konzept des Mingtang weiter verfeinert und institutionalisiert. Die Bauten wurden nun als zentrale Elemente der staatlichen Rituale angesehen, die dazu dienten, die kosmische Ordnung aufrechtzuerhalten und die göttliche Legitimität des Kaisers zu bestätigen.
Ein bemerkenswerter Aspekt der frühen
