Muster menschlichen Verhaltens E-Book

Ingrid Manogg

• Herausgeber: BoD - Books on Demand
• Kategorie: Geisteswissenschaft
• Sprache: Deutsch

Seitenzahl: 206

Veröffentlichungsjahr: 2026

Beschreibung

Als Menschen gehen wir in Verbindung. Wie stellen wir uns diese vor? Welche Rolle spielen dabei innere Bilder und Emotionen? Welche Sinnessysteme nutzen wir, sind wir denkfeindlich? Wann fühlen wir uns als Ich? Was erscheint uns schön? Was empfinden wir als Belohnung - ist das für alle Menschen gleich? Was sind Lieblingskinder, welche Bedeutung haben Gefühle wie Neid, wofür stehen die Ahnen, welche Funktionen haben Stolz und Scham? Eine psycho-logische Schatzkammer!

Leseprobe

Zu diesem Buch

Als Menschen gehen wir in Verbindung. Wie stellen wir uns diese vor? Welche Rolle spielen dabei innere Bilder und Emotionen? Welche Sinnessysteme nutzen wir, sind wir denkfeindlich? Wann fühlen wir uns als Ich? Was erscheint uns schön? Was empfinden wir als Belohnung – ist das für alle Menschen gleich? Was sind Lieblingskinder, welche Bedeutung haben Gefühle wie Neid, wofür stehen die Ahnen, welche Funktionen haben Stolz und Scham?

Eine psycho-logische Schatzkammer!

Zur Autorin

Ingrid Manogg, geb. 1962 in Freiburg i.Br., Dipl.-Psychologin

Ergänzendes Sachbuch

Autismus und Neurotypismus. Entstehung, Tiefenstruktur, Gesellschaft

Inhaltsverzeichnis

Einführung

Verbindung – die Basis gefühlten Seins

Verbindung nach innen und außen

Rhythmisch und dynamisch

Verbindungen loslassen

Innere Bilder, Personenkonstanz, Schrödingers Katze

Belohnung

Sinn und Sinne

Primäre, sekundäre und tertiäre Systeme

Der Denksinn ist ein Mediator

Denkfeindlichkeit

Wie wir Sinneseindrücke bewerten

Die verachteten Füße

Schönheit, Hingezogen-Sein und Identifikation

Basis für Schönheitsvorstellungen

Differenzierung von Schönheitskriterien bei Kindern

Basis-Schönheitskriterien bei Frauen und Männern

Freunde, Ähnlichkeit und Geruch

Die Geschwisterneid-Lüge

Die Lieblingskind-Lüge

Die Rolle der Ahnen

Scham und Stolz

Nachwort

Literatur / Quellen

Einführung

In diesem Buch geht es um ‚psycho-logische‘ Basics: u. a. um die Bedeutung von Verbindungsgefühlen, um Scham und Stolz, um unser Ich-Gefühl, um das Wirken der sogenannten Objektkonstanz, um Belohnungen, um unser Schönheitsempfinden, um unsere Sinnessysteme und die Rolle des Denkens.

Unterschiede zwischen Neurotypen und Autisten werden in diesem Buch erwähnt, aber nur oberflächlich erklärt. Eine ausführliche Beschreibung der jeweiligen Muster gibt es in dem Buch ‚Autismus und Neurotypismus. Erleben, Tiefenstruktur, Gesellschaft.

Ziel dieses Buches ist ein Mitdenken und Weiterdenken des Lesers, vor allem aber ein größeres Verständnis für das unterschiedliche Erleben und Verhalten von Menschen – ob ‚typisch‘ oder ‚divers‘. Mögen sich dadurch individuelle und gesellschaftliche Denk- und Freiräume weiten, sodass in ihren Nischen gute Visionen gedeihen und sich eines Tages vereinen können.

Einige meiner Thesen und Gedankengänge sind neu, sofern etwas neu sein kann; andere Thesen sind aus schon bekannten Thesen neu kombiniert oder wurden vertieft und ergänzt. Meine Herangehensweise folgt der Psycho-Logik, nicht der sogenannten Psycho-Logie, und soll auch für Laien verständlich sein. Natürlich kann auch die beste Psycho-Logik nicht alles erfassen; jede Logik kann zu falschen Schlüssen führen. Es gibt verschiedene Arten von Logik und keine Logik stimmt für alles. Wie in der Physik gelten Annahmen immer nur in bestimmten Kontexten und unter bestimmten Bedingungen: Schwerkraft gibt es zwar sowohl auf der Erde als auch auf dem Mond, aber dennoch würde ein Apfel auf dem Mond nicht auf die gleiche Weise auf den Boden fallen.

Zum Sprachgebrauch: Der Einfachheit halber gendere ich nicht. Ich beschreibe Prototypen, die jegliches Geschlecht haben können. Die Einstellung, die hinter den Begriffen steht, halte ich für wichtiger als die ‚richtige‘ Etikettierung.

Verbindung – die Basis gefühlten Seins

Wir sind ‚Planet Man‘ – wir bestehen aus verschiedenen Organen und aus Milliarden von Kleinstlebewesen. Daher haben wir ein Bedürfnis nach gefühlter Einheit und nach einer übergeordneten ‚Verwaltungsinstanz‘. Es gibt verschiedene Möglichkeiten, Verbindungen einzugehen und Verbindungen zu lösen. In diesem Kapitel beschreiben wir Grundmerkmale von Verbindung und das Wirkprinzip der Spiegeltherapie. Wir streifen die ‚wahre‘ Geschichte von Narziss und erkunden unser Schmerzzentrum.

Verbindung nach innen und außen

Wir können zu fast allem in Verbindung gehen. Wir sind sogar imstande, auch Unbelebtes oder Belebtes, das nicht zu unserem Körper gehört, als zugehörig zu empfinden. Blinde fühlen mit ihrem Blindenstock, als wäre er ein verlängerter Arm oder Finger. Und jeder Mensch kann lernen, einen Gummi-Arm so zu spüren, als wäre er sein eigener. Dies wurde in Experimenten hinreichend getestet:

Wir legen einen Arm auf einen Tisch. Der Arm wird sanft von jemand anderem gestreichelt. Dann wird ein Gummi-Arm dicht neben unseren echten Arm gelegt. Er wird gleichzeitig auf die gleiche Weise gestreichelt wie unser echter Arm. Nach einer Weile wird unser echter Arm abgedeckt – wir können ihn nicht mehr sehen. Wird nun der Gummi-Arm gestreichelt, reagieren wir darauf genauso wie vorher auf das Streicheln unseres echten Armes. Wir fühlen uns mit dem Gummi-Arm verbunden.

Auch mit geistig vorgestellten Körperteilen können wir in Verbindung gehen. Es gibt eine uralte Übung, in der wir zusätzlich zu unserem echten Arm einen geistigen Arm visualisieren und spüren lernen:

Lege deinen Arm auf einen Tisch oder auf deinen Oberschenkel. Die Handfläche ist offen und zeigt nach oben. Dann hebe den Arm langsam an, Zentimeter für Zentimeter, winkele ihn an unter ständigem Spüren und Beobachten, bis du mit der Hand die gleichseitige Schulter berührst. Dann führst du den Arm genauso langsam wieder in die Ausgangsposition zurück. Nach einigen Durchgängen stellst du dir einen geistigen Arm vor, der sich aus deinem echten Arm erhebt und die gleichen Bewegungen vollzieht, während dein echter Arm auf deinem Oberschenkel oder dem Tisch liegenbleibt. Als letztes bewegst du den geistigen und den realen Arm gleichzeitig in einer gegenläufigen Bewegung, der reale Arm hebt sich, der geistige Arm senkt sich. In dem Moment, in dem die Arme sich begegnen, durch einander durchgehen, gibt es eine Art Flash, eine Trance. Zum Abschluss lässt du deinen geistigen Arm wieder in den realen Arm sinken.

Wenn du dich gut konzentrieren konntest, hattest du für einen Moment zwei Arme an einer Schulter.

Schon bevor wir eine Bindung zu Menschen eingehen und uns ihnen zugehörig fühlen, sucht unser Gehirn nach Verbindungen. Wir alle haben es als Embryonen erlebt, dass eines aus dem anderen herauswächst und sich gleichzeitig mit unserem Ich- und Körper-Empfinden entfaltet. Wir gingen auf vielfältige Weise in Verbindung mit allem, was uns an Reizen aus unserem Inneren und aus der Umgebung, dem Mutterbauch, begegnete.

Wir ‚wissen‘, dass wir selbst eine aus vielen Teilen zusammengesetzte ‚Einheit‘ sind. Wir sind ‚Planet Man‘. Wir bestehen nicht nur aus Abermilliarden Kleinstlebewesen, zum Beispiel Bakterien, sondern auch aus mehr oder weniger autonom arbeitenden Organen, Sinnessystemen, Faszien und anderem. Wir bestehen auch aus verschiedenen Selbst-Vorstellungen, die sich überlagern und sich aufeinander aufbauend miteinander entwickeln. Wissenschaftler behaupten, das Leben auf der Erde hätte sich in unterseeischen schwarzen Vulkankaminen aus schwefelfressenden, hitzebeständigen einzelligen Bakterien entwickelt. Diese Einzeller begannen sich auch voneinander zu ernähren, sie nahmen sich gegenseitig auf. Dadurch wurden sie komplexer, differenzierten sich aus, und es entstanden neue Kombinationen. Auch die neuen, komplexeren Wesen reagierten und agierten dann jeweils als Ganzes, als Einheit.

Auch unser Gehirn ist zusammengesetzt. Am Anfang gab es nur den Hirnstamm, dann wuchs er, neue Teile differenzierten sich aus, bis hin zum Präfrontalkortex.

Wir sind also ein Verbund und funktionieren mit allen unseren Teilen und Teilchen gemeinsam. Was unseren Kern oder unsere Seele ausmacht, ist umstritten. Unzweifelhaft ist, dass wir nach einem verbindenden Prinzip suchen, nach einer einheitlichen Definition für ‚uns und unsere Teilchen‘, nach einer übergeordneten Instanz, nach etwas, was Regie führt.

Auf welche Weise wir uns als Einheit definieren, wie unsere individuellen Vorstellungen aussehen von unserer Verkörperlichung, unserer Verhirnlichung und der Hierarchie unserer Systeme, wird natürlich mitgeformt oder überformt von unserer Sozialisation, den Lernsystemen wie Schule und Medien und von den Narrativen, die zu den jeweils vorherrschenden Ideologien gehören.

Unabhängig davon brauchen wir es als Individuen, uns als Einheit zu definieren. Es wäre für unser Überleben nicht sinnvoll, würden wir Sinnessysteme wie Augen und Ohren oder unsere Arme, Beine und Hände längerfristig nicht als zugehörig ‚begreifen‘ oder wahllos in Verbindung gehen zu körperfremden Objekten. Könnten wir keine oder nur falsche Rückmeldungen von unserem Körper oder Geist empfangen, bliebe sehr schnell nichts von uns übrig. Physiologisch und kulturell geprägt, haben wir zu unseren Körperteilen und Sinnessystemen einen unterschiedlichen Bezug. Hände sind uns näher als Füße, Augen erscheinen den meisten wichtiger als Nasen oder Ohren.

Als gefühlte Ganzheit wollen wir uns in eine Einheit mit anderen Einheiten fügen, an anderen andocken oder uns teilweise vermischen. Wir suchen nach Passungen, so wie es auch Bakterien und Viren tun. Passt etwas, belohnt es uns.

Unsere ersten Verbindungen zwischen unserem Innen und dem Außen finden in einem geschlossenen Raum statt, im Mutterbauch, noch ohne Blickkontakt mit Menschen oder menschlichen Berührungen. Wir bauen Verbindungsempfindungen auf über Reize wie Darmgeräusche, Herzschlag, Nabelschnur, Plazentageschmack und -geruch; später auch über auditive Reize wie die Stimme der Mutter, über Berührungen auf oder Druck in ihrem Bauch, und über das Schaukeln, wenn sie sich bewegt oder geht. Unser visuelles System wird erst zu einem späteren Zeitpunkt dominant, dann aber wird es für die meisten Menschen zur wichtigsten Grundlage von Verbindungen. Die sogenannte Spiegeltherapie nutzt dies.

Manche Menschen, die eine Gliedmaße verloren haben, zum Beispiel einen Arm, leiden an Phantomschmerz: Der Arm, der nicht mehr da ist, tut weh. Das Gehirn kann offensichtlich den Verlust des Armes nicht nachvollziehen, vielleicht geschah er zu plötzlich. Das Gehirn sucht über die gekappten Nervenenden die Verbindung wiederherzustellen zu etwas, was in der Körpervorstellung da sein müsste, in dem jedoch zuletzt ein akuter Schmerz abgespeichert wurde. Das Nichtgelingen ist ambivalent, einerseits will das Gehirn das Wiedererleben der letzten Schmerzen vermeiden, andererseits quält das chronische ‚unfinished business‘, es absorbiert alle anderen Empfindungen. Richard Bandler riet Ärzten schon in den 70er-Jahren dazu, bei Phantomschmerz die Schmerzmittel nicht in den realen Arm zu spritzen, sondern in den fehlenden Arm, denn es ist der fehlende Arm, der schmerzt. Aber selbst, wenn das Schmerzmittel, in den fehlenden Arm gespritzt, in der Vorstellung des Menschen den ehemaligen Arm wiederbelebt, bleibt die geistige Verbindungsvorstellung nicht unbedingt bestehen.

In der Spiegeltherapie wird versucht, die Verbindung des Gehirns zu dem verlorenen Arm über Visualisierung wieder herzustellen. Der Patient sitzt entspannt an einem Tisch, auf dem ein Spiegel steht. Sein vorhandener Arm liegt auf der Tischplatte und wird vom Spiegel erfasst. Die andere Körperhälfte und der Armansatz des fehlenden Arms sind verdeckt. Im Spiegel sieht der Patient sich spiegelverkehrt, er sieht sich also selbst, nun mit seinem nichtvorhandenen Arm dran. Dem Gehirn ist das Bild vertraut, es erinnert sich. Es nimmt den verlorenen Arm für real, ohne Schmerzen, und reaktiviert die ursprüngliche Verbindung (zur Unterstützung braucht es entsprechende Suggestionen). Allmählich, in mehreren Durchgängen, kann das Gehirn den ‚falschen‘ Arm wieder loslassen, die Trennung nachvollziehen und akzeptieren, dass dieser Arm nicht mehr am Körper ist. Die körperlichen Schmerzen bleiben weg, das Business ist ‚finished‘. Für die seelischen Schmerzen, den seelischen Bruch, braucht es dennoch eine ergänzende Psychotherapie.

Wir können also auf verschiedene Weise in Verbindung gehen. Wir können unser Körperbild erweitern und verändern, wir können mit anderen oder anderem vorübergehend oder dauerhafter in unserer Vorstellung ‚verschmelzen‘. Jedoch hat auch die Spiegeltherapie nur eine Erfolgsquote von bis zu 70%. Das heißt: bei 30% funktioniert sie nicht.

Viele Autisten oder auch Neurotypische, die durch Menschen traumatisiert wurden, können nicht oder nicht gut in ein Spiegelbild hineingehen, in eine Vorstellung von sich selbst, in einen Film oder in ein Foto. Das Bild bleibt außerhalb von ihnen. Zum einen kann es sie stören, dass Fremdes ins Bild hineingemischt ist über die Spiegelverkehrtheit, den mitgespiegelten Hintergrund oder einen einschränkenden Spiegelrahmen. Zum anderen kann ihnen die Nähe zu anderen Lebewesen oder Menschen unangenehm sein, nämlich wenn sie Nähe mit Übergriffigkeit assoziieren. Dann wird selbst das eigene Spiegelbild nicht gerne als körperlich substantiell wahrgenommen (was es ja auch nicht ist). Es triggert in seiner Frontalheit und durch das eingefangene Hintergrundbild die Vorstellung von anderen Menschen, von Fremdblicken.

Wie können wir gleichzeitig wir selbst sein und ein anderer? Ein Spiegelbild, eine Filmfigur oder ein Avatar wird, wenn er lebendig erscheinen soll, verkörperlicht. Er wird mit fiktiver Körperwärme und Emotion gefüllt. Neurotypische gehen in ein Spiegelbild, in eine Filmfigur, eine Spielfigur oder einen Avatar hinein wie in einen Mantel, in den sie sich einhüllen. Ihnen reicht die Außenfassade, um sich als jemand anderer zu fühlen, sie fühlen vorwiegend von außen nach innen. Autisten, bestimmte Traumatisierte und auch einige Neurotypische müssen in solch einer Situation das Außenbild jedoch abwehren, denn sie nehmen eher von innen nach außen wahr. Sollen sie etwas von außen in sich hineinnehmen, wird die erzwungene ‚Nähe‘ als Übergriff oder als Überwältigung erlebt.

Menschen, die sich selbst im Spiegelbild suchen, werden nach der altgriechischen Legende als Narzissten bezeichnet. Aber niemand sucht nur sich selbst im Spiegel. Schauen wir uns im Spiegel an, schaut immer noch jemand anderes mit. Wir erinnern uns an frühe Fremdblicke, und immer sind wir im Spiegel falsch gespiegelt, mindestens seitenverkehrt. Unser Spiegelbild passt nicht wirklich zum Körper-Selbstgefühl, es ist außerhalb von uns.

Narziss war ein schöner Jüngling, vielleicht auch nur einfach der einzige Jüngling, der an einem bestimmten Flussufer mit seiner Nymphen-Mutter lebte. Er war ein Hahn im Korb. Viele junge Nymphen umwarben ihn, wollten von ihm wahrgenommen und angesehen werden. Sie begannen ihn zu hassen, weil er keine Notiz von ihnen nahm, sondern stattdessen in den Fluss blickte, tagein, tagaus. Schauten sie, was Narziss anschaute, sahen sie das Spiegelbild von Narziss und meinten, er sei in seinen eigenen Anblick versunken. Als er in den Fluss sprang, untertauchte und verschwand, glaubten sie, er hätte vor lauter Verliebtheit in sich selbst sein Spiegelbild ergreifen wollen. Aber Narziss suchte nach etwas anderem. Er kannte seinen Vater nicht, er wusste nur, dass er ein Flussgott war und seine Mutter vergewaltigt hatte, sodass sie nie über ihn sprach.

Spätestens in der Pubertät wird die Frage nach der Herkunft, nach dem Wesen der Erzeuger, nach der Zugehörigkeit wichtig. Sie kann wichtiger werden als alles andere. Wird sie nicht beantwortet, ist kein Raum frei für Verbindungen anderer Art, denn wir fühlen uns nicht als vollständiges Ich. Erst muss die Leerstelle gefüllt, der Phantomschmerz besänftigt werden. So spiegeln viele Neurotypische ihre eigene Leerstelle und hoffen, ein anderes Gesicht möge dazukommen, ihr eigenes Gesicht wohlwollend wahrnehmen, und somit ihr Sein und So-Sein bejahen.

Die existentiellen Grundbedürfnisse wie Nahrung, Wasser, Luft, Wärme, ein sicherer Ort etc. stehen schon am Anfang unseres Lebens in Wechselwirkung mit den Grundbedürfnissen Verbindung und Zugehörigkeit. Nur in Extremsituationen können diese existentiellen Grundbedürfnisse wichtiger werden als gefühlte Verbindung und / oder Zugehörigkeit. Setzen Erwachsene ein kleines Kind aus, kann es nicht überleben. Der Ausschluss aus der Gruppe bedeutete also zumindest in früheren Zeiten den sicheren Tod. Diese Grenzerfahrung sitzt tief in uns. Daher wirkt Mobbing so verheerend, daher können auch erwachsene Menschen sterben, wenn sie über Voodoo-Rituale aus ihrer Gruppe verbannt und mit einem Todesfluch belegt werden.

Das Gefühl der Zugehörigkeit entsteht aus beidseitig wahrgenommener, manchmal auch aus einseitig fantasierter Verbindung. Es entsteht über die sogenannte Bindung, die kleine Kinder zu ihren Bezugspersonen aufbauen. Auf welche Weise wir Bindungen eingehen, hängt von der Art ab, wie wir Verbindungen zu uns selbst und zu unserer Umwelt aufgebaut haben. Dies ist bei Autisten von Anfang anders als bei Neurotypischen (dazu mehr im Buch ‚Autismus und Neurotypismus. Entstehung, Tiefenstruktur, Gesellschaft‘).

Ein Baby fügt seine verschiedenen Sinnesempfindungen zusammen durch Gleichzeitigkeit. Es studiert das Bild, das Gesicht einer Bezugsperson, dann greift es danach und ‚begreift‘ es nun über zwei Sinnessysteme. Hört es dazu noch die Stimme der Bezugsperson, wird auch das auditive System mitverknüpft. So wird die Bezugsperson zu einer Gesamtgestalt, zu der das Baby eine Beziehung aufbaut.

Haben wir als kleine Kinder erste Bindungen aufgebaut, sichere oder unsichere, lernen wir anhand dieses Grundmusters Verbindungen auch zu anderen Lebewesen einzugehen. In einer guten, sicheren Verbindung fühlen wir uns wahrgenommen, beachtet und erkannt in unseren Bedürfnissen. Idealerweise sind wir auch in Verbindung mit uns selbst, sodass wir auch andere wahrnehmen können, ohne diesen anderen ihren Raum zu nehmen oder selbst unseren Raum zu verlieren.

Obwohl wir nicht festgebunden, nicht in Besitz genommen werden oder falsch verbunden sein wollen, geschieht genau das immer wieder. Denn viele haben schon als Kinder gelernt, unter Zugehörigkeit nicht Einander-Zuhören zu verstehen, sondern Einander-Gehören oder gar Hören und Folgen. Dann müssen die Betroffenen nach immer mehr Beweisen suchen für ihre Zugehörigkeit, denn die Verbindung ist nicht wirklich stimmig und kann daher nicht gefühlt werden.

Viele Menschen mit unsicherer Bindung glauben, eine Verbindung zu verlieren, wenn sie das betreffende Wesen oder Objekt nicht ständig spüren, sehen, hören oder daran denken. Sie suchen nach einer statischen Verbindung, nach absoluter Sicherheit und Zugehörigkeit. Eine statische Sicherheit muss für sie greifbar sein, wie für ein Baby der Körperkontakt mit der Mutter. (Smartphones bedienen dieses Bedürfnis, deshalb hängen viele Menschen so sehr daran). Nur klammert kein Baby konstant an der primären Bezugsperson, sondern lernt Hinzu- und Weg-von-Bewegungen in Interaktion mit der Bezugsperson. Würden Menschen eine statische Sicherheit finden, müssten sie sofort wieder aus ihr ausbrechen, denn wir sind wie alles Lebendige dynamisch. Was sich nicht bewegt, halten wir für tot.

Auch wenn wir nicht in Verbindung zu anderen Menschen gehen, arbeiten unsere Gehirne und Körper ständig daran, Dinge in Verbindung zu bringen. Was hat der eine Sinnesreiz mit einem anderen Sinnesreiz zu tun? Was war vorher, was nachher? Wie hängt das eine mit dem anderen zusammen, gibt es Kausalitäten? Gibt es etwas Neues im Vertrauten, oder gibt es Abweichungen? Unser Gehirn versucht sowohl im Wach- als auch im Schlafzustand, alles raumzeitlich in das ursprüngliche Ablagesystem einzuordnen und es dort zu komprimieren, um Platz für neue Erfahrungen zu schaffen. Auf diese Weise sind wir immer wieder frei, zu lernen. Auch unser Ablagesystem kann sich erweitern und Spielraum bieten für neue Kategorien oder erweiterte Perspektiven.

Rhythmisch und dynamisch

Alle Verbindungsoptionen haben eines gemeinsam: Sie sind rhythmisch oder zumindest dynamisch. Sie sind niemals statisch, auch wenn Menschen für ihr Sicherheitsgefühl Statik anstreben und genau darüber die Verbindung wieder verlieren. Lücken oder Synkopen prägen uns genauso wie anwesende Sinnesreize. Nur in der Pause können wir wahrnehmen. Ein Dauerton, ein Dauergrundrauschen muss ausgeblendet werden, sonst haben wir Mühe, andere Reize aufzunehmen, sie einzuordnen oder zu verarbeiten. Daher gewöhnen wir uns an Dauerreize und reagieren nicht mehr auf sie. Man nennt das Habituation.

Unser Gehirn reagiert also nur auf Abweichungen des Gewohnten. Durch Ablenkung, durch das Umschwenken auf andere Sinnessysteme, können wir Dauersignale kurzfristig ausblenden. Aber das funktioniert nur begrenzt. Hört ein Dauerton nicht auf zu tönen, wird er von der Wahrnehmung abgekoppelt. Zu laut dauerbeschallte Embryonen können für die entsprechende Frequenz taub werden, körperwarmes Badewasser wird nicht gefühlt. Ein zu regelmäßiger Herzschlag der Mutter, ohne Synkopen, würde das mitschwingende Herz des Ungeborenen nur unzureichend auf die Anpassung an verschiedene Erregungszustände vorbereiten.

Unsere Sinnessysteme takten ebenso wie unsere Organe in unterschiedlichen Rhythmen. Unser Geruchssinn schaltet den Empfang eines neuen Geruchs nach ca. sieben Minuten ab. Erst nach weiteren sieben Minuten können wir denselben Geruchsreiz erneut riechen.

Auch unser Schmerzsystem taktet auf diese Weise, solange der Schmerz nicht zu vehement ist. Wir können Schmerz unterdrücken, uns von ihm ablenken, aber er kommt immer wieder, bis die Ursache geheilt ist. Das trifft auf körperliche Schmerzen genauso zu wie auf seelische. Unser Gehirn selbst ist schmerzunempfindlich, daher ist es für die Schmerzmeldung und -verarbeitung zuständig.

Unser Schmerzzentrum im Gehirn ist für beide Schmerzarten zuständig, für seelische wie für körperliche – wie eine Stadt, die aus zwei Stadtteilen besteht. Bei kleinen Kindern und einigen Erwachsenen sind die Stadtteile nicht voneinander zu unterscheiden. Diese Menschen reagieren dann in der Regel psychosomatisch, also gleichzeitig seelisch, emotional und körperlich.

Je nach Kultur und Sozialisation werden die Schmerz-Stadtteile im Laufe des Heranwachsens voneinander getrennt, manchmal werden sogar verbindende Straßen und Brücken blockiert. Dann somatisieren wir nur noch und nehmen unseren seelischen Schmerz nicht mehr wahr, oder wir nehmen umgekehrt nur noch den seelischen Schmerz wahr und ignorieren den körperlichen Schmerz. Eine Blockade in dem einen Stadtteil kann jedoch auch zur Blockade im anderen Stadtteil führen.

Neurowissenschaftler können eine sogenannte Schmerzsignatur identifizieren. Sie haben festgestellt, dass chronische, körperlich stark empfundene Schmerzen dazu führen können, dass das System ‚umspringt‘, es feuert dann Signale zunehmend mehr im emotionalen Bereich. Genauso können chronische seelische Schmerzen umspringen in körperlichen Schmerz. Menschen, bei denen die gesamte Schmerzstadt blockiert ist, leben in der Regel nicht lange.

Manche Menschen behaupten, keine Gefühle entwickeln zu können, wenn sie nicht auch ihren Körper spüren. Aber Menschen fühlen auch mit ihrem Geist oder Gehirn, selbst wenn der Körper betäubt ist. Natürlich können Gefühle intensiver wahrgenommen werden, wenn zugleich Körperempfindungen wahrgenommen werden, und natürlich erweitert sich die Gefühlsskala oder Gefühlspalette, wenn wir den Körper miteinbeziehen. Wir nehmen dann mehr Sinnesreize auf, vor allem aber haben wir dann mehr Worte dafür. Gefühle ohne Bezeichnung können wir schlecht bewusst einordnen. Wenn es um Selbstvergewisserung und Selbstverankerung geht, ist das Spüren und Bewohnen unseres Körpers sehr wichtig, ansonsten können wir uns abgeschnitten fühlen. Es ist beim Fühlen wie beim Schmecken. Auf den Eigengeschmack von Gefühlen wirkt das Bewohnen und Spüren des Körpers wie Gewürze. Entziehen wir die Gewürze, schmeckt alles erst einmal nach nichts. Jedoch können wir durch abgespeicherte Erinnerungen geistig nachwürzen.

Wir sind in ständiger Verbindung mit dem, was uns umgibt, von Anfang an, indem wir mitschwingen. Womit wir im Einzelnen mitschwingen, ist individuell verschieden, und Schwingen ist immer geprägt durch Dynamik, also Abweichungen. Mit einer Flatline können wir nicht mitschwingen. Wir schwingen uns auf unsere Mitmenschen ein, wir spiegeln ihren Tonfall, ihre Bewegungen, ihre Energie. Wir takten mit den Tageszeiten, mit den Jahreszeiten, mit der Erdumdrehung, mit den Lichtverhältnissen, mit den Aktivitäten unserer Organe (Biorhythmus). Die saisonal immer wiederkehrenden Farben in der Mode greifen diesen Mechanismus auf, wir wollen uns auch im Außen an die Verhältnisse anpassen.

Zusammenhängende Tonfolgen, also Musik, wird oft als das verbindende Medium zwischen Menschen, Völkern und Nationen beschrieben. Wenn wir in Verbindung mit einem Rhythmus gehen, fantasieren Neurotypische eine Verbindung zu den Menschen, die sich gleichzeitig zu dem gleichen Rhythmus bewegen und in ihm mitschwingen – Synchronizität als Kriterium für Verbindung oder gar Einssein.

Reiten triggert einen ähnlichen Mechanismus. Schon vorgeburtlich werden wir durch die Schritte der Mutter wiegend getragen. Später, als Kleinkinder, würden wir als Traglinge natürlicherweise auf der Hüfte der Mutter sitzen und die Beine um ihren Körper schlingen. Bewegt sich ein Pferd unter uns und wir können mitschwingen, fühlen wir uns deshalb von ihm angenommen. Wir glauben, in Verbindung zu sein, ohne auf das tragende Wesen achten zu müssen. Das kann zum Erfolg von Reittherapien beitragen, aber leider auch zu Fehleinschätzungen der Pferdebefindlichkeit.

Dadurch, dass wir für die Funktionsfähigkeit unserer Wahrnehmung Lücken oder Synkopen brauchen, ist unsere Wahrnehmung zwar immer gefüllt, aber nie vollständig. Auch unsere visuelle Wahrnehmung zeigt uns nicht alles, obwohl wir in der Illusion leben, alles zu sehen. Wir blinzeln an die zwanzigmal pro Minute, und mit jedem Lidschlag erzeugen wir eine visuelle Wahrnehmungslücke. Wir überbrücken sie mit Erwartungsbildern, die wir verknüpfen mit den zuletzt gesehenen Bildern, den Nachbildern. Gleichzeitig verknüpfen wir die Erwartungsbilder mit Bildern aus unserer Erinnerung, zumal wenn früher Erlebtes getriggert wird. Diese Fähigkeit zu Erwartungsbildern, die die Lücken in der Wahrnehmung füllen und uns suggerieren, unser Sehen zeige uns einen zusammenhängenden Film, ist eine Grundvoraussetzung für die Vorstellung von Zukunft und Fantasie.

Besonders im Zustand der ‚blinzellosen‘ Wahrnehmung (Trance, Meditation, drittes Auge) glauben Menschen, alles wahrzunehmen und nehmen alles für wahr. Sie können in dem Zustand nur schwer oder nur auf andere Weise denken oder fantasieren. Es fehlt dann die Lücke zur Verarbeitung, es gibt keine kognitive Dissonanz, keine Widersprüchlichkeiten. In diesem Zustand fühlen Menschen sich sicher und zeitlos. Sie glauben, frei zu sein von Glaubenssätzen oder subjektiven Interpretationsmustern. Aber auch eine Fliege verfügt über hervorragende MosaikAugen, und doch erkennt sie das Spinnennetz nicht und nicht die Glasscheiben unserer Fenster.

Im Übrigen blinzeln beispielsweise auch Schlangen; alle Lebewesen leben in Rhythmen. Schlangen blinzeln mit ihrem wichtigsten Sinnesorgan, der Zunge: sie züngeln. Jedes Mal, wenn eine Schlange ihre Zunge zurückzieht, damit diese nicht austrocknet oder festklebt und damit sie wieder neue Reize aufnehmen kann, hat sie eine Wahrnehmungslücke. Diese Lücke muss sie genau wie Menschen überbrücken mit Vorstellungen. Als Schlange tut sie dies vermutlich mit Erwartungs-Geruchs-Spürmustern.

Der Mensch ist mit Sicherheit nicht das einzige Wesen mit Vorstellungen zu Zukunft und Vergangenheit. Ebenso wenig ist er das einzige Wesen, das sich im Spiegel erkennen kann. Der Mensch definiert als Spiegel nur den visuellen Spiegel, nicht aber den Geruchsspiegel von Hunden oder den Tast-Spür-Spiegel von Katzen oder blinden Menschen. Der Mensch glaubte lange, nur er könne fühlen, denken, sich im Spiegel erkennen, fantasieren, sich erinnern … Alles Illusion. Immerhin sind einige Wissenschaftler mittlerweile bereit, noch andere Sinnessysteme anzuerkennen oder andere Aufbauten des Gehirns. Vögel und Oktopusse haben keinen Cortex, und doch sind auch sie nach menschlicher Definition sehr intelligent. Viele behaupten, Fische seien stumm und taub, dabei weiß jeder Fischer, dass dem nicht so ist. Aber erst, wenn es ‚wissenschaftlich bewiesen‘ ist, sind manche Menschen bereit, ihre falschen Annahmen zu korrigieren.

Verbindungen loslassen

Wir können nicht statisch oder dauerhaft auf gleiche Weise in der gleichen Verbindung sein. Nicht mit Menschen, nicht mit Ideen, nicht mit der Umgebung, nicht mit uns selbst. Denn weder wir noch sonst etwas ist statisch und unveränderlich. Auch Verbindungen sind Rhythmen unterworfen und brauchen Synkopen.

Nicht einmal die Vorstellung von ewiger Liebe währt ewig. Wir können sie nur ab und zu heraufbeschwören, und dabei verändert sie sich jedes Mal. Wir müssen