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- Herausgeber: Linkgua
- Kategorie: Geisteswissenschaft
- Sprache: Spanisch
La filosofía educativa de Félix Varela en el contexto de Cuba a finales del siglo XVIII y primera mitad del XIX es de tipo analítico-explicativo, resultado del pensamiento de la Ilustración, expresada en tres de sus obras más representativas: Instituciones de filosofía ecléctica, Lecciones de filosofía. A través de ellas, Varela tuvo un importante influjo en la vida intelectual, política y religiosa en la Cuba de la primera mitad del siglo XIX. La concepción de bien común constituye uno de los principales fundamentos filosóficos de su pensamiento ético entre los que se encuentran la dignidad, bienestar, justicia y compromiso social. Varela es considerado uno de los forjadores de la nación cubana, mediante postulados éticos, filosóficos y pedagógicos, basados en fundamentos teológico-liberales y patrióticos, que explican la forma en que se relacionan en él creencias religiosas, valores morales, ideas de libertad e igualdad y un proyecto nacional liberador. En 1812, Varela publica los dos primeros tomos de sus Instituciones philosophiae eclecticae (Instituciones de filosofía ecléctica) en latín, mientras que los tomos 3º y 4º fueron publicados en español. Le seguirían sus Lecciones de Filosofía, 1818, su Miscelánea Filosófica también en 1818, y sus Cartas a Elpidio entre 1835 y 1838. (También publicados en Linkgua Ediciones.) Este tomo de las Obras de Félix Varela, se compone de las partes siguientes: - Primera parte. La Filosofía ecléctica - Segunda parte. Pensamiento de Félix Varela (1816-1819) - Tercera parte. Lecciones de Filosofía y otros escritos filosóficos - Cuarta parte. Miscelánea Filosófica (1819)
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Seitenzahl: 915
Veröffentlichungsjahr: 2010
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Ähnliche
Félix Varela y Morales
Obras
Tomo I
Barcelona 2024
Linkgua-ediciones.com
Créditos
Título original: Obras.
© 2024, Red ediciones S.L.
e-mail: [email protected]
Diseño de cubierta: Michel Mallard.
ISBN tapa dura: 978-84-1126-581-2.
ISBN rústica: 978-84-9007-883-9.
ISBN ebook: 978-84-9007-581-4.
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Sumario
Créditos 4
Brevísima presentación 15
La vida 15
Primera parte 17
Proposición I. La Filosofía ecléctica es la mejor de todas 17
Proposición II. El único camino para adquirir la verdad es el análisis mental 19
Proposición III. La común opinión se ha de tener por ley de la naturaleza 20
Proposición IV. Si una obra se le atribuye sin discrepancia a un autor, tanto en su tiempo como después, dicha atribución se ha de juzgar legítima 21
Discurso que el presbítero don Félix Varela hizo el 25 de octubre de 1812 a los feligreses del Santo Cristo del buen viaje en la misa de Espíritu santo, que se celebró antes de las elecciones 22
Instituciones de filosofía ecléctica 25
Tomo I. Lógica 25
Prolegómenos 25
Instituciones de lógica. Primera parte 35
Disertación I. Del verdadero concepto de la lógica 35
Disertación II. Del entendimiento 36
Sección I. De su naturaleza y de sus funciones 36
Sección II. De la imaginación 38
Regla segunda 38
Regla segunda 39
Regla tercera 39
Regla cuarta 39
Sección II. De la memoria 39
Regla segunda 40
Regla segunda 40
Regla tercera 41
Sección IV. De la atención y de la reflexión 41
Regla segunda 41
Regla segunda 41
Obsérvese esta regla: Regla única 42
Sección V. Del ingenio y del juicio 42
Regla segunda 42
Regla segunda 43
Disertación III. De las ideas 43
Sección I. De la naturaleza de las ideas 43
Sección II. De los signos de las ideas 45
Regla segunda 46
Regla segunda 46
Regla tercera 46
Regla cuarta 46
Sección III. De la corrección de los sentidos 47
Regla segunda 47
Regla segunda 47
Regla tercera 47
Regla cuarta 47
Sección IV. Del análisis mental 48
Primera parte 49
Disertación I. Del juicio 49
Sección I. Del juicio mental propiamente dicho 49
Regla segunda 50
Regla segunda 50
Regla tercera 50
Regla segunda 50
Regla segunda 50
Regla tercera 50
Sección II. De la expresión del juicio o de la proposición 52
Sección III. De los errores de los juicios 54
Regla segunda 55
Regla segunda 55
Regla tercera 55
Regla cuarta 55
Regla quinta 55
Regla sexta 55
Regla séptima 56
Regla octava 56
Regla novena 56
Regla décima 56
Regla oncena 56
Disertación II. Nociones generales sobre el arte de la crítica 56
Sección I. De los hechos históricos 57
Noción primaria 57
Noción segunda 57
Noción tercera 58
Regla segunda 58
Regla segunda 58
Regla tercera 58
Regla cuarta 59
Regla quinta 59
Regla sexta 59
Regla primera 59
Regla segunda 59
Regla tercera 60
Regla cuarta 60
Regla quinta 60
Regla sexta 60
Regla séptima 61
Regla octava 61
Regla segunda 61
Regla segunda 61
Regla tercera 61
Sección II. De los monumentos 62
Regla segunda 63
Regla segunda 63
Regla tercera 63
Regla cuarta 63
Sección III. De las obras originales del ingenio 63
Regla segunda 64
Regla segunda 64
Regla tercera 64
Regla cuarta 64
Reglas para discernir los libros apócrifos 65
Regla segunda 65
Regla segunda 65
Regla tercera 65
Regla cuarta 66
Reglas para discernir los libros interpolados y viciados 66
Regla segunda 66
Regla segunda 66
Regla tercera 66
Sección IV. Del arte de la hermenéutica o de algunas reglas para la recta interpretación 67
Regla segunda 68
Regla segunda 68
Regla tercera 68
Regla cuarta 68
Regla quinta 68
Regla sexta 68
Regla séptima 69
Regla octava 69
Regla novena 69
Regla décima 69
Tercera parte. De las demás operaciones de la inteligencia 70
Disertación I. Del raciocinio 70
Sección I. De las argumentaciones 70
Sección II. De los sofismas 73
Disertación II. Del método 74
Sección I. Del método analítico 74
Regla segunda 74
Regla segunda 74
Sección II. Del método sintético 74
Sección III. Del método en el estudio 75
Cuarta parte 75
Disertación I. Del uso y abuso de la razón 75
Sección I. Del estado y naturaleza de la razón humana 75
Sección II. De la autoridad 76
Reglas referentes a la autoridad divina 77
Regla segunda 77
Regla tercera 77
Regla cuarta 77
De la autoridad de los Santos Padres en materias filosóficas Regla única 77
Reglas referentes a la autoridad humana 78
Regla segunda 78
Regla segunda 78
Disertación II. Del abuso de la razón 78
Sección I. Del abuso en relación con los objetos 78
Regla segunda 79
Regla segunda 79
Regla tercera 79
Sección II. Del abuso de la razón por causa de las pasiones 79
Segunda parte. Segunda etapa del pensamiento de Félix Varela (1816-1819) 81
Elenco de 1816 81
De la manifestación de nuestros pensamientos 83
Origen de los errores 84
De los obstáculos de los conocimientos humanos 84
De la naturaleza de las ciencias 85
Nociones de crítica 85
De la argumentación 86
Examen segundo 88
Metafísica 88
De la mente humana 89
De la actividad del alma 90
De la inmortalidad del alma 91
De la unión del alma con el cuerpo 91
De la separación del alma del cuerpo 91
De las sensaciones 91
De la memoria 92
Tratado de Dios 93
Examen tercero ciencia moral 93
Del hombre considerado en sí mismo. Principio ejecutivo de las acciones humanas 93
Examen cuarto 97
Del hombre considerado en sociedad 97
Discursos, trabajos y documentos de Félix Varela en la real sociedad patriótica de la habana 102
Carta autógrafa dirigida por Félix Varela a la Sociedad Patriótica de La Habana, solicitando su ingreso en dicha institución. 102
Demostración de la influencia de la ideología en la sociedad, y medios de rectificar este ramo 102
La precaución 111
La gratitud 111
La benevolencia 111
La templanza 111
La beneficencia 111
La conmiseración 112
La prudencia 112
La justicia 112
La fortaleza 112
La ira 113
La desesperación 113
La venganza 113
La alegría 113
La tristeza 114
La inquietud 114
La inquietud 114
La modestia 114
Elogio del Excmo. e Illmo. Señor don José P. Valiente y Bravo, pronunciado en la Catedral de La Habana, por don Félix Varela 115
Elogio de S. M. el señor don Fernando VII contraído solamente a los beneficios que se ha dignado conceder a la isla de Cuba; formado por acuerdo de la Sociedad Patriótica de La Habana, y leído en junta general del 12 de diciembre de 1818 por el presbítero don Félix Varela 128
Oración pronunciada en el elogio de S. M. al rey padre Carlos IV de Borbón en la ceremonia de exposición de sus exequias funerales en la Santa Iglesia Catedral de La Habana por el presbítero don Félix Varela, catedrático de filosofía en el Real Colegio de San Carlos de La Habana 140
Tercera parte. Lecciones de Filosofía y otros escritos filosóficos 149
Lección preliminar dada a sus discípulos por el presbítero don Félix Varela, al empezar el estudio de la filosofía, en el real colegio de San Carlos de La Habana, el día 30 de marzo de 1818 149
Lecciones de Filosofía 151
Introducción 151
Tratado de la Dirección del Entendimiento 158
Lección I. De las operaciones intelectuales. Adquisición y naturaleza de nuestros conocimientos 158
Lección segunda. Modo de corregir las operaciones intelectuales 172
Lección tercera. De la manifestación de nuestros conocimientos 180
Lección cuarta. De los obstáculos de nuestros conocimientos 185
Proposición El amor y el odio son una misma cosa. 193
Lección quinta. Sobre algunos defectos que suelen cometerse en los discursos 197
Lección sexta. De los grados de nuestros conocimientos 201
Lección séptima. Del talento, ingenio, juicio y buen gusto 205
Lección octava. Observaciones sobre los libros y el método de estudiar 210
Lección novena. Del buen uso de la razón y de sus opuestos el fanatismo y pedantismo 215
Lección décima. Disputas literarias 221
Tratado del Hombre 225
Lección primera. De la naturaleza del alma 225
Lección segunda. De la actividad del alma 231
Lección tercera. Sobre el cuerpo humano 235
Lección cuarta. De la vida del cuerpo, de la acción del alma sobre él y el modo de conocerlo 240
Lección quinta. De la sensibilidad 245
Lección sexta. De las relaciones del alma con el cuerpo 252
Lección séptima. De las inclinaciones del hombre 263
Lección octava. Diversidad de las inclinaciones de los hombres 267
Lección novena. De la influencia de las ideas en las pasiones 270
Lección décima. Influencia de los objetos en las pasiones 273
Lección undécima. Medios que fomentan y reprimen las pasiones 278
Lección duodécima. De la luz de razón y derecho natural 281
Lección décimatercera. De la moralidad o naturaleza de las acciones 289
Lección décimacuarta. Del sentido íntimo o conciencia 291
Lección décimaquinta. De las virtudes 293
Lección décimasexta. Relaciones del hombre con la sociedad 300
Lección décimaséptima. De la naturaleza de la sociedad y del patriotismo 303
Lección décimaoctava. Conocimiento que tiene el hombre de su Criador y obligaciones respecto de él 310
De la religión natural 313
Comparación de la Frenología con los hechos 331
La Frenología comparada con la legislación 333
La Frenología comparada con la religión 334
Inutilidad de la Frenología 335
Cuarta parte. Miscelánea Filosófica (1819) 337
Introducción 337
Parte I. Principios lógicos o coLección de hechos relativos a la inteligencia humana 338
Capítulo I. De la lógica 338
Capítulo II. De nuestra existencia 339
Capítulo III. Diferentes modos de nuestra sensibilidad 340
Capítulo IV. De nuestras percepciones o ideas 341
Capítulo V. Existencia de los seres fuera de nosotros 342
Capítulo VI. De las ideas de tiempo, movimiento y extensión 343
Capítulo VII. De los signos de nuestras ideas 344
Capítulo VIII. Lenguaje artificial y convencional 345
Capítulo IX. De la deducción de nuestras ideas 349
Parte II. Cuestiones misceláneas 355
Capítulo I. De las obras elementales escritas en verso 355
Capítulo II. Diferencia y relaciones entre la ideología, la gramática general y la lógica 357
Capítulo III. Reflexiones sobre las palabras de Bacon de Verulamio: «no conviene dar al entendimiento plumas para que vuele, sino plomo que le sirva de lastre» 358
Capítulo IV. Ningún idioma puede llenar las vastas miras de la ideología 361
Capítulo V. El arte de traducir es el arte de saber 362
Capítulo VI. Preocupaciones 365
Capítulo VII. Influencia de las pasiones en la exactitud de nuestros pensamientos 373
Capítulo VIII. Sobre los argumentos sacados de la historia 375
Capítulo IX. Límites que deben tener las reglas 381
Capítulo X. Raciocinios por deducción y por inferencia 385
Capítulo XI. Sobre las cuestiones inútiles 388
Capítulo XII. Observaciones sobre el sistema de Gall acerca del cerebro 391
Capítulo XIII. Nomenclaturas 397
Capítulo XIV. Imitación de la naturaleza en las artes 401
Capítulo XV. Reflexiones sobre algunas causas del atraso de la juventud en la carrera de las ciencias 408
Parte III. Apuntes filosóficos sobre la dirección del espíritu humano 417
I. Operaciones del alma 417
II. Corrección de dichas operaciones 424
III. Talento, ingenio, juicio y buen gusto 426
IV. Manifestación de nuestros conocimientos 427
V. Obstáculos de nuestros conocimientos. Definiciones 429
VI. Principios 431
VII. Preocupaciones 431
VIII. Sistemas 432
IX. Aparato científico 432
X. Cuestiones 432
XI. Hábitos o costumbres 433
XII. Pasiones 433
XIII. Falta de disposición 433
XIV. Lenguaje 433
XV. Autoridad 434
XVI. Grados de nuestros conocimientos 434
XVII. Observaciones sobre el estudio y el pedantismo literario 435
XVIII. Disputas literarias 436
Parte IV. Dos cuestiones ideológicas 436
Capítulo I. Carta a un amigo respondiendo a algunas dudas ideológicas 436
Capítulo II. El idioma latino considerado ideológicamente 439
Parte V. Observaciones sobre el escolasticismo 441
Observación I. Cómo se introdujo el escolasticismo 441
Observación II. Causas que conservan el escolasticismo y efectos que produce 446
Observación III. Forma silogística 453
Parte VI. Patriotismo 460
Capítulo único. Patriotismo 460
Libros a la carta 467
Brevísima presentación
La vida
Félix Varela y Morales (teólogo, sacerdote, investigador cubano).
Hijo de un militar español. A los seis años vivió con su familia en La Florida, bajo dominio español. Allí cursó la primera enseñanza. En 1801 regresó a La Habana, donde, al año siguiente, entró en el Seminario de San Carlos y San Ambrosio. En 1806 obtuvo el título de Bachiller en Teología y tomó los hábitos. Recibió el subdiaconato en 1809 y el diaconato en 1810. Ese mismo año se graduó de Licenciado en Teología. En 1811 hizo oposición a la cátedra de Latinidad y Retórica y a la de Filosofía en el Seminario de San Carlos. Obtuvo ésta tras reñidos y brillantes ejercicios y pudo desempeñarla gracias a una dispensa de edad. También en 1811 se ordenó de sacerdote. A partir de entonces y hasta 1816 desplegó una intensa labor como orador. En 1817 fue admitido como socio de número en la Real Sociedad Económica, que más tarde le confirió el título de Socio de Mérito. Por estos años aparecieron sus discursos en Diario del Gobierno, El Observador Habanero y Memorias de la Real Sociedad Económica de La Habana. Cuando en 1820, a raíz del establecimiento en España de la constitución de 1812, fue agregada la cátedra de Constitución al Seminario de San Carlos, la obtuvo por oposición mas solo pudo desempeñarla durante tres meses en 1821, porque fue elegido diputado a las Cortes de 1822. El 22 de diciembre del mismo año presentó en éstas, con otras personalidades, una proposición pidiendo un gobierno económico y político para las provincias de ultramar. También presentó un proyecto pidiendo el reconocimiento de la independencia de Hispanoamérica y escribió una Memoria que demuestra la necesidad de extinguir la esclavitud de los negros en la Isla de Cuba, atendiendo a los intereses de sus propietarios, que no llegó a presentar a las Cortes. Votó por la regencia en 1823, por lo que, al ser reimplantado el absolutismo por el rey Fernando VII, tuvo que refugiarse en Gibraltar. Poco después fue condenado a muerte. El 17 de diciembre de ese año llegó a Estados Unidos. Vivió en Filadelfia y después en Nueva York, donde publicó el periódico independentista El Habanero. Redactó, junto a José Antonio Saco, El Mensajero Semanal.
En 1837 fue nombrado vicario general de Nueva York. En 1841 el claustro de Teología del Seminario de Santa María de Baltimore le confirió el grado de Doctor de la Facultad. En unión de Charles C. Pise editó la revista mensual The Catholic Expositor and Literary Magazine (1841-1843). Publicó con seudónimo la primera edición de las Poesías (Nueva York, 1829) de Manuel de Zequeira.
Murió en los Estados Unidos.
Primera parte
Primera etapa del pensamiento de Félix Valera
(1812-1815)
PROPOSITIONES VARIAE AD TIRONUM EXERCITATIONEM
(VARIAS PROPOSICIONES PARA EL EJERCICIO DE LOS BISOÑOS, ESCRITAS ORIGINALMENTE EN LATÍN) (1812)
Proposición I. La Filosofía ecléctica es la mejor de todas
DEMOSTRACIÓN. Es la mejor Filosofía la que más nos ayuda a evitar los errores y a descubrir la verdad; pero ésta es la Filosofía ecléctica; luego la Filosofía ecléctica es la mejor de todas. Prueba de la menor: La Filosofía ecléctica elimina todo afecto, todo odio y toda inclinación partidista; esta es la causa principalísima de los errores, luego, etc.
Objeción I. La Filosofía ecléctica no sigue a ningún maestro; éste es un procedimiento probable de error; luego con la Filosofía ecléctica podemos fácilmente errar, y por lo mismo no es la mejor.
Respuesta. Distingo la mayor: Concedo que no seguimos a ningún maestro, en el hecho de no ligarnos indisolublemente a su doctrina; niego que esto signifique que procedamos sin norma y que rechacemos todas las enseñanzas. Lo que la Filosofía ecléctica pretende es tomar de todos cuanto la razón y la experiencia aconsejan como norma, sin adscribirse pertinazmente a ninguno.
Objeción II. La Filosofía ecléctica sigue diversas doctrinas; esto produce deformidad; luego la Filosofía ecléctica es deforme, parecidísima a aquel monstruo que Horacio nos describe en la epístola a los Pisones.
Respuesta. Distingo la mayor: Niego que siga diversas y opuestas opiniones; concedo que sigue diversas opiniones, pero concordantes entre sí. Muy equivocados están los que piensan que los filósofos eclécticos admiten teorías disconformes. Nunca podrá consistir en ese error la tan exaltada libertad de filosofar, sino en librarnos de la servidumbre de cualquier maestro y en buscar exclusivamente la verdad dondequiera que se encuentre.
Objeción III. La Filosofía ecléctica carece de aquellas doctrinas indispensables para comprender a los doctores Católicos que dieron nombre a la escuela peripatética; de este modo no es la más útil de todas; luego tampoco es la mejor.
Respuesta. Distingo la mayor: Niego que no se les pueda entender en lo que se refiere a las sagradas doctrinas; concedo que no se les puede entender en sus inútiles controversias escolásticas.
Abundan demasiado quienes pretenden con este argumento, como si se tratase de un pavoroso fantasma, asustar a la juventud y apartarla de los estudios más recomendables. Lo injustamente que proceden se aprecia advirtiendo que no es posible asentar en principios erróneos las más trascendentales enseñanzas.
A nadie se le oculta, y por mi parte trataré de ponerlo en claro, que la Filosofía escolástica no es más que un cúmulo farragoso de errores, por lo que no puede ser mayor la equivocación de los que sostienen que es el fundamento de todas las ciencias. Los doctores y los Santos Padres merecen muy escasa consideración cuando se enredan en las cuestiones escolásticas y se nos ofrecen como meros filósofos, sin que por esto se nos pueda argüir de impiedad, puesto que no hacemos más que seguir las enseñanzas que ellos mismos nos legaron al reconocer la plena libertad de juicio en todo lo que no se refiera a la fe y a las costumbres.1 Es de justicia advertir que el confuso amontonamiento de minucias y términos que censuramos no se puede achacar en modo alguno a los Santos Padres, sino a las escuelas de los peripatéticos que tan terrible peste llevaron a las ciencias. Con razón decía un autor doctísimo: Leo a Santo Tomás para entender a sus intérpretes, pues se expresa aquél con más claridad y sencillez que éstos. Reconozco que los bárbaros vocablos de la escolástica encierran una concisión con la que evitamos muchas veces la ampulosidad de lenguaje, por lo que también los emplean nuestros filósofos. Pero una cosa es admitir ciertas voces y valernos de ellas y otra muy distinta incurrir en los errores peripatéticos. Guardémonos, no obstante, de creer que la naturaleza y utilidad de la ciencia dependen de los términos usados por las escuelas. Sería acaso mucho más útil eliminarlos todos de una vez.
Proposición II. El único camino para adquirir la verdad es el análisis mental
DEMOSTRACIÓN. El recto conocimiento de la verdad solo se consigue si conocemos cada una de las partes del objeto y sus relaciones perceptibles; pero esto no se logra más que por medio del análisis; luego el único camino, etc. Aclaración de la menor: Así como no puedes percibir las partes constitutivas de un cuerpo material, por mucho que las mires, si no las desintegras y examinas cuidadosamente una por una, así tampoco podrás conocer una cuestión sometida a tu inteligencia, si no le aplicas el mismo procedimiento; pero este modo de descomposición no es otra cosa que el análisis mental; luego, etc. Lo mismo que nos reiríamos de quien pretendiese conocer la estructura de una máquina mirándola en su conjunto, sin separar y someter a examen cada uno de sus elementos componentes, nos podremos reír de quienes confían alcanzar la posesión de la verdad, si van bien provistas de un inmenso bagaje de principios y autoridades; pero sin la menor preocupación de observar y contemplar la naturaleza.
Objeción I. El análisis mental impone en la averiguación de la verdad extraordinarios retrasos, con lo que se demuestra que no es el camino acertado; luego es falsa la conclusión. Demostración de la menor: El análisis mental examina cada una de las partes del objeto dado; pero esto exige un tiempo excesivo; luego, etc.
Respuesta. Distingo la mayor: Concedo que impone retrasos aparentes; niego que imponga retrasos reales. Muchos son los engañados por este error. El análisis mental nos conduce a la verdad en mucho menos tiempo que cualesquiera otros métodos que ilusoriamente aparentan avanzar a mayores pasos, cuando para lo que de hecho sirven es para apartarnos de la verdad en vez de aproximarnos a ella.
Descartes estableció la duda general metódica, y suponiéndose en pleno desconocimiento de todo, partió del principio: pienso, luego existo; y de este pensamiento fue deduciendo lógicamente los demás, hasta completar su sistema.
Objeción II. El método cartesiano está reconocido como utilísimo por un asentimiento casi unánime y por la comprobación de la experiencia; pero parte de las primeras nociones o principios generales; luego el único camino que conduce a la verdad, etc.
Respuesta. Distingo la menor: Niego que tome su punto de partida de los principios generales para deducir de ellos la naturaleza y verdad del objeto; concedo que los utilice para comprobar analíticamente que convienen a dicho objeto. Una cosa es buscar la verdad partiendo de esos primeros principios y otra distinta comprobar su conformidad con las cuestiones que se investigan. No es posible conocer la naturaleza especial de un objeto más que por su desintegración o disolución, y así se aprecia que está de acuerdo con los dichos primeros principios. Todos, al investigar la verdad, se valen del análisis, quiéranlo o no. Sufren grave error si intentan avanzar partiendo de nociones preexistentes, pues ni convienen todos los principios a todos los objetos ni son siempre verdaderos principios los tenidos por tales. Véase a este propósito Condillac, autor, sin duda, el más estimable en el estudio de esta materia.
Proposición III. La común opinión se ha de tener por ley de la naturaleza
(Cicerón. Quaest. Tuscul. lib. V, n. XIII)
Me es muy grato someter a la consideración de los jóvenes esta proposición ciceroniana, sobre cuya excelencia todas las personas cultas están de acuerdo.
La cuestión, objeto del general asentimiento, debe reunir las siguientes circunstancias:
1.ª Que sea admitida por todos, sin ninguna persuasión previa, por una especie de intuición natural.
2.ª Que trate de cosas de gran utilidad e importancia.
3.ª Que no traiga su origen de claros prejuicios.
4.ª Que sea opuesta a las tendencias de las pasiones, circunstancia no necesaria, pero que le añade vigor.
5.ª Que se conserve a través de todos los tiempos, de todos los lugares y de todos los hombres.
Es tal la índole de la naturaleza humana, que los hombres cambian corrientemente de opinión según las circunstancias de tiempo y lugar, de modo que la continuidad del general asentimiento no existe más que cuando se trata de verdades evidentes; por lo que tales verdades deben considerarse como leyes de la naturaleza. Es de recordar, a este propósito, la célebre frase de Cicerón: quot capita, tot sententiae. Así que la común creencia de todas las gentes se ha de tener por irrebatible argumento, pues supone la natural aceptación por parte de todos; luego es ley de la naturaleza.
Objeción I. El asentimiento particular, esto es, el de uno solo, no es causa de certidumbre; pero el asentimiento general no es más que la suma de los particulares; luego tampoco es causa de certidumbre ni constituye ley de la naturaleza.
Respuesta. Niego la consecuencia: la objeción se transfiere del sentido distributivo al colectivo, y por eso es falsa, pues existen en las colectividades humanas muchas circunstancias que no aparecen en el individuo en particular.
Objeción II. Casi todos los pueblos han aceptado innumerables fábulas; esto prueba lo falible del asentimiento general; luego tal asentimiento no es ley de la naturaleza, que debe ser siempre ciertísima.
Distingo la mayor: En cuanto a lo dicho de «casi todos los pueblos», niego que hayan prestado el asentimiento todos sus miembros, y concedo que se lo prestaron muchísimos individuos. Aunque la ínfima plebe y el vulgo de las gentes creyeran tales cosas, no faltaron quienes las tuvieran por cuentos de niños, por lo que el argumento carece de valor.
Proposición IV. Si una obra se le atribuye sin discrepancia a un autor, tanto en su tiempo como después, dicha atribución se ha de juzgar legítima
Esta proposición, que en realidad fluye de las reglas ya dadas sobre el particular, tiene su prueba en el hecho de que negarla supondría que todos los pueblos, en la sucesión del tiempo, se habían confabulado para engañarse a sí mismos y engañar a los demás; pero esto, habida cuenta de la condición humana, habría que juzgarlo imposible; luego, etc. A nadie, por ejemplo, se le ocurriría poner en duda, si no ha perdido el juicio, que las Catilinarias sean discursos de Cicerón, ya que en atribuírselas coinciden la antigüedad y los tiempos modernos.
Objeción. Hay muchas obras atribuidas a un autor por la común opinión que después la crítica ha señalado como apócrifas. Así los trabajos de investigación de los Maurinos han demostrado la falsa atribución de determinadas obras a los SS. PP.; luego, etc.
Distingo la anterior: Niego que tales obras se atribuyesen por el universal asentimiento, de modo que nadie disintiera ni sospechara el error; concedo que se atribuyesen por una opinión vulgar y poco meditada.
Insistencia en la objeción: Según lo dicho no es posible conocer el asentimiento universal y la recta opinión; luego por este método no se puede distinguir la obra genuina; luego la distinción es vana y la conclusión, inútil.
Distingo la anterior: Niego que no pueda ser distinguida por quien la somete a maduro examen y a normas críticas; concedo que no puedan distinguirlas los imperitos. Hemos de reconocer que el tipo de juicio crítico al que he aludido cuesta su trabajo, como consta por experiencia, y que algunas veces se juzga solo por conjeturas probables, en cuyo caso, aun tratándose de una regla cierta, queda sin comprobar suficientemente la conveniencia de su aplicación a una obra determinada.2
Discurso que el presbítero don Félix Varela hizo el 25 de octubre de 1812 a los feligreses del Santo Cristo del buen viaje en la misa de Espíritu santo, que se celebró antes de las elecciones
Veritaten tantum et pacem diligite.
Zach. 8, 19.
Amad solamente la verdad y la paz.
Penetrado Zacarías de un celo ardiente por la gloria de Dios, y lleno de un santo regocijo, le habla a la casa de Israel, manifestándole que llega el tiempo en que el Señor convierte los gemidos en cánticos, las penas en delicias, la perturbación en paz eterna. Les recuerda la brecha que abrieron los caldeos en los muros de Jerusalén y el incendio del templo, la muerte de Godolías, el sitio de la ciudad santa: desgracia a que correspondían los ayunos de los meses 4.º, 5.º, 7.º y 10, pero que iban a transformarse en bienes que parecerían increíbles en algún tiempo a las reliquias de aquel pueblo, exigiendo solamente para entrar en la posesión de estas felicidades, que amen la verdad y la paz. ¿Y de qué otro modo deberé yo hablar a un pueblo católico que se congrega para pedir al padre de las luces el acierto en un acto civil, que siendo justo producirá una gran parte de la felicidad pública, y cuyo vicio puede ocasionarle su miseria? Sí, cristianos, yo os exhorto a que améis la verdad y la paz, para alcanzar del Señor los innumerables dones que puede proporcionarnos la elección que va a emprenderse.
La religión es la base y cimiento del suntuoso edificio del Estado, y este cae envolviendo en sus ruinas a los mismos que lo habían fabricado, luego que la impiedad y la superstición, dos monstruos formidables llegan a minar y debilitar aquel apoyo. Entonces su antigua opulencia solo sirve para hacer más horrorosa su caída; se deshace en graves y destructoras masas, que oprimen a sus moradores, cuyo destrozo presenta la espantosa imagen de la muerte, y el espeso polvo que rodea aquellos miserables fragmentos de la prosperidad y gloria ciega y aturde a los que tuvieron la fortuna de escapar de la común calamidad. Una multitud de voces melancólicas se esparce por los aires; pero vanos son los gemidos, vanos los esfuerzos, cierta la desgracia: el espectador sensible de esta espantosa catástrofe se conmueve y aterra aprendiendo prácticamente que solo es prosperidad la que se funda en la virtud.
Tal es la imagen de un pueblo, cuyo infortunio le ha conducido a la irreligiosidad; al paso que una nación fomentada con el fuego sagrado de la religión sube como el árbol fértil para producir copiosos frutos. El amor a la verdad y a la paz, de que nos habla el citado profeta, amor inseparable de la verdadera creencia, es el único principio de la felicidad política. Si la estrechez del tiempo no me lo impidiera os manifestaría esta verdad confesada aún por las naciones idólatras. El Egipto, aquel pueblo pacífico y verdaderamente sabio, que admiran las historias, nos daría una lección importante; allí veríais el acierto en elegir su junta de judicatura, presidida por la paz y amor a la verdad: una quietud pública y un desinterés heroico que causaría vuestra admiración. Podría representaros a Tebas, floreciente por la sabiduría de sus reyes, mereciendo particular consideración los dos Mercurios. Oiríais, sí, al Trimegisto inspirar al pueblo la paz y el amor a la verdad como medio seguro del tino en toda acción popular. Por el contrario, podría manifestaros los funestos efectos de la desunión de los grandes héroes que abatió al pueblo dividido: veríais al gran Milciades, a Arístides y el sabio Foción ser víctimas de la furia popular. Os recordaría aquel ostracismo que privó a las repúblicas de los mejores hombres, por la indiscreción de un pueblo que no amaba la verdad, que no conocía la paz.
Pero estas reflexiones me detendrían demasiado. Yo me ceñiré únicamente a exhortaros a que desatendiendo la voz tumultuosa de las pasiones que encadenan y ponen en una tenebrosa cárcel al espíritu humano, oigáis la voz apacible aunque enérgica de la razón. No consideréis otra cosa que el bien de la patria, y para conseguirlo, haced que la palabra de Dios sea la luz de nuestro camino, según decía el profeta. Dejad todas las miras privadas que puedan presentaros como odiosos los ciudadanos más beneméritos, y como apreciables los más delincuentes. Meditad y reflexionad vuestra elección; no procedáis por un ciego instinto y mera costumbre, que es otro de los principios que inducen a error al entendimiento. Ciudadanos virtuosos y sabios deben ser el objeto de vuestras miras, sean del estado y condición que fueren. De este modo podréis gloriaros de haber contribuido al bien de la patria.
Conservad la paz y el sosiego público que debe caracterizar a un pueblo cristiano. No quebrantéis por pretexto alguno esta tranquilidad, porque induciréis a males mayores que los que queréis evitar. Se engañan mucho los que creen que sirven a la patria con excitar acciones que, aunque justas e íntimamente combinadas con el bien público, unas circunstancias poco felices suelen convertirlas en calamidades y miserias. Estos hijos indiscretos de la patria la devoran. Sacrificad vuestros intereses privados en obsequio de la sociedad. Ojalá se impriman en vuestros pechos estas máximas de la verdadera política, y entonces conoceréis que no es la multitud de enemigos que lleva el vencedor asidos a su carro triunfal, quien trae la felicidad a los pueblos, sino sus virtudes que inspiran unas sabias leyes. Los horrores de la guerra suelen ser la defensa del cuerpo político de los males eternos que le aquejan; mas las virtudes y la religión son el alma que lo vivifica así como el vestido en el cuerpo físico le defiende contra la intemperie y los males externos; mas su animación le viene de un principio interno.
Concluyo, pues, con el mismo Zacarías, exhortándoos a que améis la verdad y la paz: veritaten tantum et pacem diligite. Si lo hiciereis, esperad del Señor los auxilios necesarios para vuestro acierto, y bien de la patria, haciéndoos acreedores a la bendición que a todos vosotros deseo, en el nombre del Padre, del Hijo, y del Espíritu Santo Amén.
[Biblioteca Nacional «José Martí»: Colección Manuscritos, Varela, n.º 3.]
Instituciones de filosofía ecléctica
Tomo I. Lógica
¡Oh Filosofía, orientadora de nuestra vida, que nos permites descubrir la virtud y expulsar los vicios! Sin ti ¿qué sería, no ya de nosotros, sino de toda la humanidad?... ¿Qué tesoros superiores a los tuyos que nos han dado la paz de la vida y nos han liberado del terror de la muerte?
Cicerón, Cuestiones Tusculanas, Lib. V.
Prolegómenos
Temo que sean muchos los que, sin duda, llevarán a mal la realización de mi propósito de publicar estas Instituciones filosóficas, haciéndome objeto de sus reservadas censuras y mirando mi obra, que calificarán de inoportuna, con arrugado entrecejo. Y lo temo con mayor motivo ya que casi en nuestros días ilustres autores, no menos destacados por su doctrina que por su autoridad, han acometido la misma empresa sin haber podido llegar a darle cima por adversas circunstancias. Citar sus nombres me parece innecesario y demasiado trabajoso. Sin embargo he de mencionar uno, y no de los menos ilustres, el del insigne Andrés de Guevara, al que deseo rendir la justicia que merece, y por cuyos méritos y excelencias siento tal estimación que no dudo en reconocerlo como una de las glorias de nuestra América.
Tampoco debo pasar en silencio las Instituciones filosóficas, publicadas por el prestigioso arzobispo de Lyon, cuya fama ha repercutido de tal modo que se las conoce y estima extraordinariamente en todas partes por las cualidades con que resplandecen, sobre todo porque aquella admirable claridad de estilo, tan a propósito para la capacidad de los jóvenes, y por mí tan admirada que no tengo palabras bastantes para alabarla.
Pero si he de decir con sinceridad lo que siento, entre tantos libros de elementos de Filosofía con los que han enriquecido hasta ahora los eruditos el mundo literario, no hay uno solo, salvo error de mi parte, rigurosamente adecuado a la juventud estudiosa, de modo que responda de lleno a los esfuerzos de los profesores y a los anhelos de los principiantes, dentro del trienio dedicado a estos estudios. El ingenio de los grandes autores se ha extendido con exagerada amplitud y no ha sabido ceñir a los estrechos límites aconsejables su exuberante erudición y su abundantísima doctrina.
Movido por estas razones y por los deseos de mis amigos, no menos que por los de un hombre de grandes y preclaras virtudes, que me inspira a la más devota veneración y los más sentidos afectos, me resolví a emprender esta obra, carga ciertamente superior a mis fuerzas. No soy yo persona de quien nadie pueda esperar grandes cosas. Me guardaré mucho de dar a la publicidad nada nuevo, nada inusitado, nada en fin que no esté confirmado y defendido por la opinión de los más insignes filósofos con irrebatibles argumentos y con repetidas experiencias. Así, pues, me complazco en declarar que nada de lo que digo en estas Instituciones se me debe atribuir a mí, sino a los ilustres varones que he tomado como guías.
Ruego también a los profesores de Filosofía que tengan muy presente que no es para ellos para quienes escribo, sino para los principiantes que inician el estudio de los primeros rudimentos filosóficos. Me resta solo poner manos a mi obra, a la que sería lo justo renunciar de inmediato si no anticipase estas explicaciones, que estimo habrán dejado en claro mi intención y mis deseos.
Para mejor llevarlos a feliz término creo que no será inoportuno hacer en estos preliminares algunas advertencias a los jóvenes deseosos de emprender el estudio de la disciplina filosófica, con el objeto de orientarlos sobre las circunstancias que deben acompañar su trabajo.
Puesto que no sin razón consideramos la filosofía como puerta de entrada para todas las ciencias, creo que procede anticipar en ella cuanto a todas en común pueda referirse. Todo el que se entrega al estudio de las letras debe tener ciertas disposiciones, unas espirituales y otras físicas. El ánimo del estudioso debe estar sometido a la voluntad de Dios y conforme con ella de manera que en todo el proceso de sus estudios y en todas sus investigaciones la palabra divina sea antorcha que ilumine sus pasos y luz que alumbre su ruta, pues la sabiduría no puede penetrar en el alma perversa ni morar en el cuerpo súbdito del pecado. Este es el mejor camino para adquirir la verdad porque el principio de la sabiduría es el temor de Dios. De esta base deben partir cuantos intentan llegar a la posesión de la ciencia.
Es preciso también robustecer las fuerzas del espíritu para que podamos sobreponernos a aquella pusilanimidad que tanto pesa sobre muchos cuando inician los estudios de una disciplina cualquiera. No faltan quienes aterrados por la magnitud de la empresa, y vacilantes desde el primer momento, echan pie atrás cuando apenas acaban de pisar el umbral de la ciencia, sin atreverse a balbucir otra excusa que la que encierra aquel dicho de Hipócrates: ars longa, vita brevis. Reconozco que el hombre, envuelto en las tinieblas de la ignorancia, no puede llegar al completo conocimiento de todas las cosas y que cuanto logra aprender lo debe al esfuerzo de su trabajo, que fue precisamente lo que pretendió indicar el ilustre príncipe de la Medicina; pero ¿acaso hemos nacido para cosas tan pequeñas que nos puedan asustar las grandes? Dios no permita que quebrante el temor de aquello que más debemos querer. Sea lo ínfimo menester de los ínfimos; pero el hombre, la más noble obra de la naturaleza y su mayor gloria, debe consagrarse a más altos empeños.
¿Qué diríamos de una persona que percibiendo mal las cosas por padecer de los ojos, reacciona cerrándolos aunque esto le cueste chocar con los objetos, tropezar y dar con el rostro en tierra? ¿No la creeríamos falta de juicio si no intenta levantarse y prefiere neciamente sufrir estas contrariedades y las voluntarias tinieblas que la envuelven a recrearse con la escasa luz que su enfermedad le permite? Esta es la exacta imagen del hombre voluntariamente angustiado por creer que no puede llegar a la cumbre de la sabiduría. Conviene, pues, que nos entreguemos al cultivo de las ciencias sin la menor pereza y haciendo caso omiso de aquellas dificultades que pueden servirnos de complicación o de rémora para llevar a término la obra iniciada. Ni haya nadie que piense que se trata de escalar inaccesibles montes, cuyas cumbres rozan los cielos, ni que el diálogo sobre la filosofía haya de parecerse a los antiguos arcanos de los oráculos, venerables para la gentilidad. Ciertamente que la verdad tiene su asiento en sublimes alturas, pero si como es justo, la buscamos con ávido interés, no rehusará venir a nuestro encuentro y mostrársenos ella misma porque, como dice San Agustín, si la verdad no se la desea con todas las fuerzas del alma, en modo alguno se la puede encontrar; pero si se la busca como conviene, no sabe sustraerse ni ocultarse a sus apasionados seguidores.
Se ha de evitar también con cuidadoso empeño el vicio opuesto, a saber, la taimada fatuidad de algunos, completamente impropia del sabio y capaz de sublevar a los hombres de recto juicio. Aparentan los tales no dar importancia a nada, igualando a los gigantes con los pigmeos y los palacios con las chozas; e indecorosamente pagados de su sabiduría (que yo llamaría estulticia), desprecian no sin injuria a los demás, se constituyen en aduladores de sí mismos y con las obras, sino con las palabras, se proclaman y reconocen como los únicos sabios. ¡Oh ilusiones de la imaginación! ¡Oh vanidad de vanidades! Dense cuenta los jóvenes de que van a recorrer un nuevo campo que por entero desconocen y que a este fin les es necesario desprenderse de prejuicios en los que de antiguo están imbuidos, quizás desde su más tierna infancia; y nada mejor para lograrlo que escuchar a sus maestros con la debida docilidad sin poner en duda lo que les digan, por el solo hecho de que esté en completo desacuerdo con la opinión vulgar. He conocido a muchos que al oír hablar por primera vez del movimiento anual y diurno de la tierra, de la fluidez del espacio, de la pesantez del aire, de la ley de la atracción universal y de otras cosas semejantes, se creyeron objeto de un engaño y catalogaron entre los cuentos de niños tales enseñanzas. Que la ayuda divina os permita apartaros con todo celo de esta imprudente manera de proceder. Y precaveos diligentemente, mientras os libráis de este escollo, de no estrellaros contra otro que, opuesto, os amenaza. Me refiero al peligro que corren los que están demasiado pendientes de las palabras de sus maestros y siempre propensos con exceso a seguirlos y a admitir sus doctrinas, algunos de los cuales llegan a tal servidumbre de espíritu que, a imitación de los discípulos de Pitágoras, creen que justifican la verdad de las cosas si pronuncian aquello tan ridículo del magister dixit.
Creo, en fin, que solo se demuestra filósofo y debe ser considerado como tal, quien persigue única y exclusivamente la verdad y la estrecha, por decirlo así, entre sus brazos desde donde quiera que la encuentra; que no se preocupa de los autores de la doctrina, sino de la doctrina misma; que se inclina más ante la razón que ante la autoridad; que concede más valor al peso de los argumentos que a la preponderancia de las teorías a través de los siglos y que a las opiniones de los sabios; que presenta a la aceptación de los demás sus propias ideas no porque sean suyas, sino porque las cree ciertas; y que no toma a ofensa que los otros consideren poco demostrado lo que él estima irrefutable.
Por lo que al cuerpo se refiere, es de extraordinaria importancia someterlo a la debida moderación en el uso de la comida y de la bebida, sin que por eso deba creerse que yo exijo de todos una vida austera. La vergonzosa costumbre de algunos, de comer con exceso y con inmoderada frecuencia, crea tal torpeza en las facultades físicas y las suele embotar de modo que impiden a las del espíritu el cumplimiento de sus funciones. Igual abstención se ha de aconsejar respecto a los placeres, que afeminan el espíritu. Se han de elegir, por fin, el tiempo y el lugar adecuados para el trabajo. Considero las mejores horas de la madrugada. Entonces, apagados todos los ruidos y rumores, en suspenso las habituales preocupaciones de cada día, satisfecha la necesidad del sueño y expedito el espíritu para el trabajo, puede el filósofo encerrarse en su aposento y entregarse con toda libertad y facilidad a la meditación. Estas son las advertencias preliminares que he creído necesarias para los estudiantes.
Historia de la filosofía. Sinopsis Considero tan conveniente, por no decir necesario, dar a los principiantes unas nociones, aunque sean ligeras, de historia de la filosofía antes de empezar la exposición de la disciplina filosófica, que el omitirlas me hubiera parecido un imperdonable delito. Nada hay que tanto me irrite, lo confieso ingenuamente, coincidiendo con cierto varón doctísimo, como el método que algunos tienen de comenzar las explicaciones de esta ciencia sin que los jóvenes, apenas salidos de las escuelas, tengan la menor idea del concepto de la filosofía, de su origen, de su desenvolvimiento, ni de otras nociones que se refieren a su nomenclatura y que no estimo solo como preliminares, sino como indispensables.
Se entiende por filosofía el conocimiento cierto de todas las cosas de través de sus causas más fundamentales, adquirido con la luz de la razón. Por consiguiente, todo lo que el universo comprende, y hasta el propio autor del mismo según la razón lo conoce, es objeto de la filosofía. De aquí se deduce: primero, que todas las ciencias (las naturales, hablando con rigurosa exactitud) pertenecen a la Filosofía; segundo, que algunos conocimientos imprecisos y otras innumerables cuestiones mal explicadas, que el vulgo adscribe a la Filosofía, apenas si tienen nada que ver con ella.
La palabra Filosofía deriva del griego y significa exactamente amor a la sabiduría. Se dice que el primero que utilizó esta denominación fue Pitágoras, que prefirió llamarse filósofo, esto es, amante de la sabiduría. «Cuentan que fue (Pitágoras) a Fliunte, dice Cicerón, y que allí conversó largamente, dando muestra de gran saber, con León, príncipe de los fliasios. Como éste quedase admirado de su elocuencia y de su ingenio, le preguntó cuál era el arte que mejor conocía, a lo que respondió Pitágoras que en realidad, no conocía arte alguno, pero que era filósofo.» Es inconcluso que la Filosofía trae su primer origen de Dios, que con mano providente se la infundió a Adán. Desconocemos en absoluto cómo se desenvolvió y llegó hasta los tiempos de Noé. Después del diluvio muchísimos varones ilustres en todas las partes de la tierra se esforzaron en cultivarla, floreciendo particularmente, entre los hebreos, los rabinos; entre los babilonios y asirios, los caldeos; entre los persas, los magos; entre los egipcios, los hierofantes; y entre los galos, los druidas.
Tanto los fenicios como los griegos recibieron de los egipcios las primeras nociones de la Filosofía. Tales de Mileto, que lo tomó del Egipto, la introdujo en Grecia. En aquellos remotos tiempos fueron los griegos los que más lograron descollar en esta clase de estudios. Dos fueron las principales sectas en que los griegos estuvieron divididos, la dogmática y la académica, debiéndose entender por secta, según Purchot, «cierta muchedumbre de personas que, separadas o divididas de las demás, siguen un determinado género de doctrina bajo la dirección de un jefe o maestro». La palabra secta, se deriva, pues, de uno de los dos términos latinos, secare, cortar, dividir, o sectare, seguir.
La secta dogmática se gloriaba de haber conseguido la verdad, y estuvo dividida en otras dos, la jónica y la itálica. De la jónica fue jefe Tales de Mileto, así llamado, o por haber nacido en dicha ciudad, capital de la Jonia, o porque, fenicio de origen, se naturalizó milesio. Entre sus discípulos figuró Demócrito.
Pitágoras de Samos figura como jefe de la secta itálica. Contó entre sus discípulos a Zenón de Elea, inventor, según se dice, con Meliso de Samos, de la Dialéctica. Tuvo Pitágoras otros muchos discípulos, a la mayoría de los cuales no se les permitía por igual acercarse al maestro ni hablar con él, sino que al principio habían de escucharlo, según viejas referencias, a través de un velo o cortina, lo que no cabe recordar sin indignación, o eran instruidos por los alumnos más aprovechados, que les transmitían las enseñanzas, apoyadas siempre en la autoridad de Pitágoras, de donde aquel ridículo dicho que antes cité, del magister dixit. Este modo de enseñanza duraba dos, tres y hasta cinco años, a voluntad del maestro.
Los discípulos más adelantados podían concurrir ante Pitágoras sin la interposición de velo alguno, y de él aprendían Aritmética, Música, Geometría, Astronomía y Ética. Se dice que no publicó ninguna obra y que se valía en las explicaciones de oscuros símbolos para rodear su doctrina de mayor misterio y veneración. Sócrates, fundador de la vieja Academia, arrastró con su ejemplo a los discípulos de Pitágoras y a los demás filósofos, del estudio de la Física que todos cultivaban, al de la ciencia de las costumbres. La secta académica trae su nombre de Academo, varón benemérito de las letras, que dedicó cierto lugar de los suburbios de Atenas al ejercicio de la Filosofía, por lo que dicho lugar fue llamado Academia, y Académicos los que a él concurrían. Fue opinión de estos filósofos que nada se podía afirmar con seguridad, sino que más bien se había de dudar de todo.
La secta académica se divide en vieja, media y nueva. De la Vieja, como ya dije, fue fundador Sócrates, a quien Platón, del que tomaron nombre de platónicos sus partidarios, filósofos que procedieron como escépticos o pesquisidores, pues aunque creían que la verdad no era conocida, trataban de investigarla. También se llamaron pirrónicos, del académico Pirrón.
Entre los muchos oyentes de Platón sobresalió Aristóteles, cuya doctrina, en el decurso del tiempo, había de extenderse por todo el orbe. De él me ocuparé más adelante. Murió Platón octogenario, justamente en la fecha de su cumpleaños. Sus discípulos y los sucesores de Sócrates constituyeron las sectas de los peripatéticos, de los estoicos y de los epicúreos.
Los estoicos tuvieron como jefe a Zenón de Citio y derivan su nombre del stoa o pórtico de Atenas en el que se reunían y donde Zenón explicaba su severísima doctrina. Mucho más adelante figuró Séneca entre los partidarios de esta escuela. Epicuro fue el jefe de los epicúreos, sectarios de las doctrinas de Demócrito, que Epicuro solía explicar en los jardines de la ciudad, donde corrientemente se reunía con sus secuaces. La doctrina epicúrea la cantó en verso el poeta latino Lucrecio, severa y doctamente impugnado por el cardenal Polignac.
Los peripatéticos, término que se corresponde con el de paseantes, traen su nombre del verbo griego peripare, andar o pasear alrededor, por la costumbre que siguieron de reunirse en el Liceo de Atenas, donde, mientras paseaban, discutían sus doctrinas. Se glorían de tener por fundador a Aristóteles de Estagirita, nacido en Estagira, ciudad de Macedonia, y maestro de Alejandro Magno. Es sorprendente el predominio ejercido sobre casi todos los filósofos por Aristóteles, que ha llegado a convertirse en una especie de dictadura filosófica. Una buena parte de su gloria y de su fama creo que la debe a la grandeza de las conquistas y hazañas de su discípulo.
¡Miserable condición humana! Arcesilas, más rígido que los otros, organizó la Academia Media, sosteniendo que no solo nada sabemos, sino que ni podemos saberlo, por lo que sus discípulos se llamaron acatalépticos, palabra cuya significación corresponde al sentido expuesto. Siguieron a Arcesilas Lacides, fundador de la Tercera o Nueva Academia, Evandro y Carnéades, que ejerció con gran prestigio la enseñanza en Roma y que tuvo por discípulos a Clitomaco, Filón y Antíoco, maestros de Marco Tulio Cicerón. Filón y Antíoco crearon otras dos escuelas, que algunos, entre ellos el ilustre Almeida, llaman la cuarta y quinta, pero su doctrina, como el propio doctísimo Almeida reconoce, nada de particular contiene que las diferencie de Carnéades. Así se desenvuelve la Filosofía hasta la era cristiana.
Después del nacimiento de Cristo, ya en el segundo siglo de la Iglesia, comienza a brillar de nuevo la estrella de la Filosofía con una secta ecléctica, cuya principal figura es Potamón Alejandrino. Los filósofos de este grupo se preocuparon más de investigar la verdad que de prestar acatamiento a los maestros, revisaron las doctrinas de las sectas anteriores a la luz de la razón y tomaron de cada una, sin reparar en su origen, lo que estimaron por cierto. De aquí que, en realidad, no se les pueda denominar secta, pues aunque se diferencian de los demás filósofos y están de ellos como separados, sin embargo no tienen una determinada doctrina a la que dieran nombre y se declararan adscritos.
Estos filósofos fueron seguidos por muchos padres de la Iglesia, entre otros por san Ambrosio y san Jerónimo, y muy en particular por san Clemente Alejandrino. Sin embargo otros muchos SS.PP. Siguieron a Platón hasta fines del siglo VIII, sobresaliendo en este grupo san Agustín que de modo admirable y con máxima utilidad se sirvió de la doctrina platónica en defensa de la religión cristiana.
Después se fue extendiendo poco a poco la doctrina de Aristóteles en las escuelas hasta generalizarse en ellas por las explicaciones y comentarios debidos al ingenio del angélico doctor santo Tomás de Aquino. Llegó al máximun su predominio cuando los sutiles doctores Duns Escoto y su digno discípulo Guillermo Ocam, ambos ingleses y de la orden de Hermanos Menores, lo impusieron en la escuela franciscana. De aquí proceden las tres sectas, de los Tomistas, de los Escotistas y de los Nominalistas, presididas, respectivamente, por santo Tomás, por Escoto y por Ocam.
Las tres sectas que se acaban de mencionar, y que siguen la doctrina de Aristóteles bajo diferente jefe o intérprete, integran la secta escolástica, que floreció en todas partes hasta que Galileo Galilei, egregio matemático del duque de Etruria, el inglés Francisco Bacon, Barón de Verulam, y el celebérrimo médico español Antonio Gómez Pereira, no pudiendo ya soportar con ánimo tranquilo el yugo aristotélico, trataron de sacudírselo con todas sus fuerzas e instauraron, o al menos iniciaron, la verdadera Filosofía.
Pero la principal gloria en este proceso de restauración le corresponde a Descartes, que hizo una guerra sin cuartel a los partidarios de Aristóteles y enseñó, en cuanto las circunstancias de aquellos tiempos se lo permitieron, una excelente Filosofía. No he de pasar en silencio al insigne presbítero Pedro Gassendi que, versadísimo en el conocimiento de los antiguos filósofos y dotado de preclaro ingenio, nos legó la filosofía de Epicuro ampliada y expurgada de errores contrarios al Cristianismo.
Y ha llegado el momento de citar al inglés Isaac Newton, padre y maestro de la Física, celebérrimo matemático, prez y gloria de las letras, de clarísimo y seguro juicio y de insuperable pericia en la investigación, que merece ser considerado (permítase decirlo) como el primero entre todos, en la explicación de la naturaleza. Lo han seguido después casi todos los autores que han tratado de Física, aunque sin aquel servilismo que era característico de los antiguos filósofos.
En nuestros tiempos los filósofos eclécticos, mejor diría los verdaderos filósofos, parecen apoyar su doctrina en las opiniones de Descartes, Gassendi y Newton entre otros. Trazar la historia de la Filosofía en los últimos años sería demasiado largo. Pero no he de pasar en silencio a Gottfried Leibniz, nacido en Leipzig, Alemania, de fertilísimo ingenio, y al que, en opinión de Guevara, se puede aplicar lo que de Catón dijo Livio, que fácil para todo, ejecutaba cada cosa como si para ella sola hubiera nacido. Lo siguió Wolff, filósofo y matemático alemán.
Para entender la historia de estos autores y sus sistemas, se requiere un no escaso conocimiento de las ciencias físicas, motivo por el que no he de insistir más por ahora en su comentario.
Pasamos, pues, a la exposición de la Filosofía, en la que se distinguen cuatro partes: lógica, que dirige la mente. Metafísica, que estudia las propiedades universales de las cosas y cuanto no es perceptible por los sentidos.
Ética o moral, que se ocupa de las costumbres, y física, que investiga todos los aspectos de la naturaleza.
1 Dejen de atormentarnos los oídos y de ensañarse con nosotros y con nuestras opiniones los que creen que no pueden dar un paso en el estudio de la Sagrada Teología sin el íntegro conocimiento de las mil cuestioncillas escolásticas; a no ser que lo que busquen (me lo temo y sentiría acertar) no sea la Sagrada Teología, que es una ciencia divina, sino una especie de sombra de la Teología, abrazando la nube en vez de Juno, como dice el proverbio. (Bend. Díaz Gamarra en el prefacio a las Instituciones filosóficas.) Por lo que respecta a Santo Tomás creo que se le puede entender a perfección sin estar imbuido en las inútiles minucias de la escolástica. Pero admitamos que en modo alguno eso fuera posible sin tener que recurrir a los peripatéticos. Acudid a ellos en ese caso, manejadlos; y si a pesar de todo no aclaráis vuestra confusión, creedme que nada tan necesario contienen los libros de Santo Tomás que sin ellos la Sagrada Teología no pueda subsistir. Contienen la doctrina peripatética y nada más. Y que se entiendan dichas en son de paz estas palabras acerca de doctor tan eminente, por el que siento en lo más íntimo de mi espíritu un profundo amor y reverencia y a cuya sabiduría no regateo mis alabanzas. Los defectos aludidos son propios, no de los hombres, sino de las circunstancias de los tiempos. Más querría no comprender las minucias escolásticas de santo Tomás que tener que sacrificar para entenderlas tiempo y trabajo y mi capacidad de bien juzgar, perdida entre las absurdas ambigüedades de los aristotélicos.
2 [Versión al castellano de Antonio Regalado González según aparece en Instituciones de filosofía ecléctica, tomo I, Cultural S. A., La Habana, 1952. Varela publicó este trabajo en un pliego suelto y posteriormente lo incluyó en esta obra al final de la parte correspondiente a la lógica.] (Nota de los compiladores.)
Instituciones de lógica. Primera parte
Disertación I. Del verdadero concepto de la lógica
Damos el nombre de Lógica a aquella facultad que dirige nuestra mente hacia el conocimiento de lo verdadero. Por lo tanto, cuando el hombre guiado por la luz de la naturaleza investiga la verdad y hacia ella tiende por decirlo así a impulsos del propio instinto de la razón, tiene lugar la Lógica natural o «la natural aptitud y facultad de inquirir lo verdadero». En ayuda de esta lógica natural viene la artificial, que no es otra cosa que «cierto conjunto de preceptos o de reglas obtenidas de una asidua observación y de la experiencia, que nos conducen al conocimiento de la verdad».
Ahora bien, una ciencia cualquiera podrá definirse como «un conjunto de conocimientos debidamente dispuestos, por medio de los cuales se alcanza la verdad en un orden de cosas, en cuanto la humana condición lo permite.» Así, la Medicina, por ejemplo, será la suma de conocimientos referentes a la naturaleza y a la índole del cuerpo humano, a sus enfermedades y a los medicamentos adecuados para curarlas. De lo dicho se deduce la necesidad de la Lógica para la comprensión de las otras ciencias.
En lo absoluto de su necesidad insisten constantemente los escolásticos, hasta el extremo de afirmar que sin ella no puede conseguirse a perfección el dominio de ciencia alguna. Creyendo preferible dar de lado a tal polémica, ya que cuestiones más importantes nos reclaman, trataré de exponer el contenido de la Lógica, no sin invitar antes a que se recuerde lo que tan docta y graciosamente escribió sobre esta materia el erudito e ilustre P. Feijoo. La presentaré, si es que puedo lograrlo, limpia de complicaciones y sedimentos de la escolástica y bien provista de doctrinas depuradas por la crítica, que a la vez considero como las mejores y las más útiles. Los que se han formado al cabo de largos años en las escuelas peripatéticas y se han nutrido y hasta saturado de sus enseñanzas, querían ver aquí tratadas en toda su amplitud las eternas cuestioncillas de las categorías, de los postpredicamentos, de las cualidades de las proposiciones, de las equivalencias, de las conversiones y de las figuras de los silogismos. En la imposibilidad de atender los deseos de todos bastará complacer a aquéllos que, aspirando a lo mejor, se contentan con lo más simple y fundamental. Yo, por mi parte, creo que solo pueden avanzar con paso firme por el camino de la verdad quienes, sacudiéndose el polvo de una inveterada ceguera y prescindiendo de las opiniones de los hombres, tienen para sus pesquisas por impulso y guía a la naturaleza, obra brillantísima del divino Hacedor.
Nadie desconoce que la naturaleza humana quedó desde los mismos comienzos del mundo, infectada por la mancha del pecado original y entregada, lo que no se puede recordar sin profundo dolor, a una gravísima ignorancia; pero en medio de esta desventura permanece como verdad irrebatible que los hombres conservan (y me complazco íntimamente en declararlo) vestigios de la prístina hermosura, que brillan cual rayos refulgentes. Cuando hayamos corregido con la obligada atención nuestra naturaleza y hayamos superado aquellas dificultades que más gravemente la oprimen, podremos recorrer con pie seguro el camino de la verdad y llegar a la meta deseada. A este propósito intenta iluminarnos con sus enseñanzas la Lógica artificial, por cuyo medio se explica que hayan conseguido especialmente su objeto aquellos autores que al escribir sobre lógica escrutaron la mente humana y, sometiendo sus facultades a una especie de escalpelo de disección, pudieron contemplarlas a su placer. En esta clase de autores sobresalen Locke y Condillac.
He de declarar que, en mi opinión, Condillac se deleita y demora demasiado en estos análisis, hasta el punto de que se pueda recordar a su propósito lo que del gran épico griego dice Horacio: quandoque bonus dormita Homerus. Aunque siento por el citado autor una extraordinaria inclinación, no dudaré en apartarme de él muchísimas veces, ya que es discreto precaver en nuestras inclinaciones el peligro del ne quid nimis.
