Paroles de Sagesse Hawaïenne E-Book

Christina Vior

• Herausgeber: Books on Demand
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Französisch

Seitenzahl: 86

Veröffentlichungsjahr: 2022

Beschreibung

Ce qui commence par un voyage touristique aux îles hawaïennes, devient, entièrement inattendu, un chemin spirituel qui transforme la vie de l'auteur, Christina Vior. Sa rencontre avec le chaman Serge Kahili King et une expérience mystique face au Kahuna Moe Keale, la mènent à une recherche profonde des voix authentiques des Kahunas et de la spiritualité hawaïenne. Le fil conducteur de leur mode de vie étant Aloha, l'amour, devient un challenge dans tous les aspects de la vie de l'auteur : qu'est-ce qu'est l'amour vraiment ? Elle trouve des réponses dans la façon dans laquelle les Kahunas exercent leurs connaissances, par exemple : l'herboristerie, les prières, le massage Lomi Lomi, la danse Hula, le Ho'oponopono. Les Kahunas nous apprennent aussi la puissance des paroles créatrices. Christina Vior crée un pont entre des pratiques ancrées dans cette culture et la nôtre, en proposant des réflexions à la fin de chaque chapitre. Ainsi, ce livre devient, pour celles et ceux qui le souhaitent, un guide vers une vie remplie de joie et de bonheur. "Ce livre est l'occasion de découvrir une spiritualité peu connue en France. L'auteur nous permet d'accéder aux différents aspects de celle-ci en nous la rendant vivante et désirable. Elle réussit à nous faire prendre conscience du lien sacré véhiculé par Aloha, bien au-delà de l'image touristique que nous pourrions en avoir. Qu'elle en soit remerciée." René M., Vaucluse "Passionnant et éclairant. Sincères félicitations pour ce livre." Françoise dSTP., Lot-et-Garonne

Leseprobe

Ce livre est un hommage aux femmes et hommes extraordinaires de Hawaï et à leurs partages de connaissances et de sagesses.

Table des Matières

Aloha - l’essence spirituelle de l’homme

Aloha est l’univers : Pilahi Paki, Guide spirituelle hawaïenne

Visions du passé, souvenirs du futur et le continent Mu

Aloha est en toi, il est en moi : Moe Keale, Kahuna Aloha

Huna - Le secret

Les connaissances des Kahunas de Hawaï

Sept principes universels de la création de notre monde :

Serge Kahili King, Chaman

Le processus de connexion, le « Ta Ra’a Tea », la lumière :

Lanakila Brandt, Gardien du temple

Ho’oponopono - Retour à notre vraie nature

Morrnah Nalamaku Simeona, Kahuna La’au’lapa’au

Pule - Guérir grâce à la prière

Kalua Kaiahua, Kahuna Pule

Hula - faire émerger la lumière à travers la danse

Ouvrir nos cœurs et réveiller nos âmes :

Roselle Keli’ihonipua Bailey, Kahuna Hula

George Na’ope, Légende vivante du hula

Lomi Lomi - Le corps, foyer de l’esprit

Abraham Kawai’i, Kahnua Lomi Lomi

L’esprit de la nature est vivant

Aumakua, l’esprit des ancêtres

Exemples des lieux sacrés

Épilogue

Comment je suis tombée dans cette aventure qui m’était destinée

« ALOHA est le mot que mes ancêtres ont attribué à l’univers.

Aloha est l’univers. »

(Pilahi Paki)

Aloha, l’essence spirituelle de l’homme

Pilahi Paki, guide spirituelle hawaïenne

Qu’est-ce qui vous vient à l’esprit quand vous entendez “Aloha” ? En général, ce sont des images comme une couronne de fleurs, une danseuse dans un pagne d’herbes, ou une grosse vague à surfer. Autrement, l’archipel de Hawaï est connu pour son tourisme et ses investissements immobiliers. En 2019, une année normale avant le Covid19, 10,5 millions de touristes y ont dépensé 17,75 milliards de dollars.

Malheureusement, aujourd’hui, le sens profond d’Aloha s’est perdu. Pour en savoir plus, il faut se tourner vers une des nombreuses écoles culturelles (halau) de

Hawaï. Son peuple, qui savait naviguer dans le Pacifique sans instrument, en suivant les étoiles et les vents, est à l’origine d’un mode de vie provenant du cœur. Ce mode de vie s’exprime à travers la langue et les pratiques culturelles hawaïennes que nous allons explorer dans les chapitres suivants.

Ceux qui suivent la quête d’une vie plus juste et plus douce peuvent apprendre du peuple hawaïen. Leurs connaissances sont transmises au travers de pratiques culturelles, comme, par exemple, l’herboristerie (lau’lapa’au), la danse (hula), le massage (lomi-lomi), le processus de rectifier un tort (Ho’oponopono), les prières (pule) et les chants. Quelle que soit la pratique, elle se base sur deux grands thèmes : Aloha (l’amour) et Huna (le secret).

Selon des témoignages d’anciens hawaïens et des interviews, la philosophe et poète hawaïenne, Pilahi Paki, avait, un jour, reçu par transmission énergétique, la signification profonde d’Aloha. Cette transmission était entièrement inattendue. Elle la décrivait comme un « choc électrique ». David Kahekili Kia lui avait offert son don : la connaissance et la force d’Aloha qui pénètre tout vivant et qui peut tout changer.

En 1970, Pilahi Paki transmet – pour la première fois - lors d’une conférence organisée par le Gouverneur de Hawaï, la signification d’Aloha au grand public. Voici la chanson « Aloha » dont le texte dévoile le fil conducteur pour une vie saine :

Pilahi Paki (1910 - 1985)

A – Akahai E Nā Hawaï – Gentillesse à exprimer avec un sentiment d’harmonie et de tendresse

L – Lōkahi A Kūlike – Unité à exprimer avec un sentiment d’harmonie

O – 'Olu'olu Ka Mana’o – Être agréable à exprimer avec un sentiment d’amabilité

H – Ha'aha'a Kou Kūlana – Humilité à exprimer avec un sentiment de modestie

A – Ahonui A Lanakila – Patience à appliquer avec persévérance

Une autre traduction donne une vision plus profonde. Cette version, traduite en noahuna, la langue secrète hawaïenne, nous rappelle d’autres traditions ancestrales.

Rends cette offrande une habitude, peuple de Hawaï.

Procure unité, libre de dualité.

Que ton esprit soit tranquille.

Le vide est ton ancre.

Reste avec ton souffle jusqu’à l’union complète.

Pourtant, ce qui rend Hawaï unique, c’est le fait que son nom parle, par lui-même, d’un lieu sacré : Hawai’i - Ha (le souffle) wai (l’eau) i (l’esprit). Hawaï nous parle de l’essentiel de la vie sur terre. Ces forces sont toujours vivantes dans l’archipel et se ressentent partout.

La chanson « Aloha » fait rappel à notre vraie nature, nous sommes des êtres spirituels dans un corps physique. Le vide, cette connexion avec notre soi supérieur, nous stabilise pendant notre cheminement sur terre, le souffle, étant notre force, nous guide jusqu’à la mort.

Cette notion est tellement incrustée dans la culture hawaïenne, qu’en 1986, la chanson « Aloha » est à l’origine de l’adoption du projet de la « Loi d’Esprit Aloha « dans la législature hawaïenne. Cette adoption se trouve dans les statuts hawaïens révisés, section 5-7.5. Elle reconnait que « L’esprit Aloha [est] le mode de vie du peuple natif de Hawaï, qui a été présenté en tant que don au peuple hawaïen. » L’esprit Aloha est présent dans une personne quand son cœur et son mental sont en harmonie.

Où dans le monde peut-on trouver une référence à l’amour (aloha) dans les statuts de la législature comme élément distinct de l’esprit du peuple ?

A l’époque des anciens hawaïens, cet esprit accompagnait la vie quotidienne ; il était inscrit dans leurs gènes. Écoutons l’explication de Pilahi Paki (traduit de hikaha.org/key-tenets-of-aloha) :

« Aloha – l’esprit – est maintenant caché derrière un voile de personnalités révérées. Aloha, comme traduit et interprété par mes ancêtres, était un élément de la vie. Aloha était l’essence spirituelle donnée à l’homme depuis son commencement. Aloha était ce petit éclat, cette petite étincelle dans la vie, permettant à l’homme de laisser entendre ses idées et d’appliquer son cœur selon l’imagination et l’émotion de son âme. »

Aujourd’hui, cette tradition, cet esprit Aloha est en train de perdre sa signification dans l’usage quotidien. Dans le monde touristique, Aloha est devenu une étiquette vendable qui s’éloigne de son origine.

Aloha est dans l’âme du peuple hawaïen, ainsi que dans chaque personne née sur ses îles. Ces dernières sont considérées comme des “enfants de la terre” (kama aina), imprégnées de cet esprit ; mais il faut s’ouvrir à cet esprit pour en profiter. Les étrangers peuvent apprendre de cette richesse et sagesse culturelle, alors que les hawaïens les appellent ha’ole - ceux qui n’ont pas de souffle. Les hawaïens avaient compris le rôle que joue le souffle dans la création des circonstances de la vie dans lesquelles nous nous trouvons.

Dans la Bible, par exemple, le processus de création était décrit ainsi : « Et l'Esprit de Dieu se mouvait au-dessus des eaux. » Cet esprit est source d'inspiration : la pensée créatrice. Ensuite, il y a le mot, l'expression de la pensée. C'est ainsi que la pensée trouve son énergie. Par conséquent, elle donne naissance au mouvement, parce que le mot prononcé est transporté au moyen du souffle. Le mot reçoit de la vie. Lorsque sa signification est exprimée, elle vibre à une fréquence en fonction des émotions qui impliquent un contenu et une intention. La chance qu’une idée devienne réalité dépend alors de l’attention qu’on lui donne.

Voilà pourquoi « avoir du souffle » est crucial. Même si nous, hommes et femmes de l’occident, sommes considérés en manque de souffle, nous pouvons ouvrir nos cœurs, afin de nous connecter à l’esprit des îles hawaïennes.

Réflexions proposées :

Serait-il possible d’arriver à cultiver l’esprit aloha dans ma culture/mon pays ? Par où faudrait-il commencer pour y arriver ?

Où, dans notre société, pourrais-je m’engager ?

Dans quel domaine de ma vie me manque l’esprit Aloha ?

Est-ce que je m’aime, moi-même ?

Est-ce que je fais attention à mon souffle et à son rythme ?

Visions du passé, souvenir du futur,et le continent Mu

Dans les années 1990, le « Lomi Shop Va’a » situé à Kaneohe, sur l’île d’Oahu, vendait des T-Shirts avec l’inscription suivante : « Visions of the past, memories of the future » (visions du passé, souvenirs du futur). Au milieu, une image d’un canoë à voile qui plane dans les étoiles, le canoë de lumière des Pléiades. Le canoë représente le pont entre une force supérieure, les ancêtres, et la vie humaine ; l’équilibre entre la spiritualité et le monde physique de notre être.

Les anciens hawaïens disent, que ce canoë de lumière est « enterré » sur Mauna Kea, la montagne la plus haute du monde (mesurée à partir de sa racine au fond du Pacifique). Mauna Kea est considéré « le père céleste » des hawaïens, ce qui fait d’elle un lieu sacré. Son esprit règne sur les îles.

L’image du canoë parle d’un champ où le temps n’existe plus, où toute expérience, vécue ou à vivre, est à notre disposition. Ce champ est la lumière, l’amour universel. Pour les hawaïens, ce champ porte un nom : Aloha. « Aloha, c’est l’univers, » disait Pilahi Paki. Il s’agit d’un champ informationnel, aussi connu comme Champ Akashique, ou Champ de tous les possibles.

Quand le Kahuna exerce son métier, il est toujours connecté à ce champ. C’est de là qu’il reçoit des informations pertinentes à son travail qui vont au-delà de son entrainement. Le canal de connexion passe par son âme, son soi supérieur, dont son corps fait partie ; mais il y a un organe en particulier qui est considéré comme la jonction entre l’âme, le mental et le corps : c’est le cœur.

Le neuropsychologue Paul Ka’ikena Pearsall (The heart’s code), professeur à l’Université de Hawaï et chercheur dans le domaine des effets de la transplantation cardiaque sur le patient, a forgé la phrase : « The heart remembers. » (Le cœur se souvient). C’est donc le cœur qui nous donne accès à l’amour et avec cela, à toute connaissance présente dans l’univers et ce, quelle qu’elle soit, du passé ou du futur, puisque sur le plan universel, le futur et le passé ne sont pas séparés.

Vivre depuis le cœur, écouter son cœur, est un mode de vie qui est ancré dans les racines du peuple hawaïen. On trouve l’explication de ce qui signifie « vivre depuis le cœur » dans le Huna, les connaissances du monde spirituel des hawaïens.

Aujourd’hui, il existe beaucoup de preuves scientifiques sur le rôle du cœur pour atteindre un monde plus paisible et plus harmonieux. L’institut Heartmath