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- Herausgeber: Planet editions
- Kategorie: Sachliteratur, Reportagen, Biografien
- Sprache: Spanisch
- Veröffentlichungsjahr: 2023
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Ähnliche
Contenido
PRIMERA PARTE
El hijo de Brahman
Con los Samanas
Gotama
Despertar
SEGUNDA PARTE
Kamala
Con la gente infantil
Sansara
Junto al río
El barquero
El Hijo
Om
Govinda
Siddhartha
Herman Hesse
PRIMERA PARTE
El hijo de Brahman
A la sombra de la casa, al sol de la orilla del río cerca de las barcas, a la sombra del bosque de madera de Sal, a la sombra de la higuera es donde creció Siddhartha, el apuesto hijo del brahmán, el joven halcón, junto con su amigo Govinda, hijo de un brahmán. El sol bronceaba sus ligeros hombros a orillas del río cuando se bañaba, realizando las abluciones sagradas, las ofrendas sagradas. En el bosquecillo de mangos, la sombra se derramaba en sus ojos negros, cuando jugaba de niño, cuando su madre cantaba, cuando se hacían las ofrendas sagradas, cuando su padre, el erudito, le enseñaba, cuando los sabios hablaban. Durante mucho tiempo, Siddhartha había estado participando en las discusiones de los sabios, practicando el debate con Govinda, practicando con Govinda el arte de la reflexión, el servicio de la meditación. Ya sabía pronunciar el Om en silencio, la palabra de las palabras, pronunciarla en silencio dentro de sí mismo al inhalar, pronunciarla en silencio fuera de sí mismo al exhalar, con toda la concentración de su alma, la frente rodeada por el resplandor del espíritu que piensa claramente. Ya sabía sentir a Atman en lo más profundo de su ser, indestructible, uno con el universo.
La alegría saltó en el corazón de su padre por su hijo que era rápido para aprender, sediento de conocimiento; lo vio crecer para convertirse en un gran sabio y sacerdote, un príncipe entre los brahmanes.
La dicha saltó en el pecho de su madre cuando lo vio, cuando lo vio caminar, cuando lo vio sentarse y levantarse, Siddhartha, fuerte, apuesto, él que caminaba sobre esbeltas piernas, saludándola con perfecto respeto.
El amor conmovía los corazones de las jóvenes hijas de los brahmanes cuando Siddhartha caminaba por las callejuelas de la ciudad con la frente luminosa, con el ojo de un rey, con sus caderas esbeltas.
Pero más que todos los demás le amaba Govinda, su amigo, el hijo de un brahmán. Amaba la mirada y la dulce voz de Siddhartha, amaba su caminar y la perfecta decencia de sus movimientos, amaba todo lo que Siddhartha hacía y decía y lo que más amaba era su espíritu, sus trascendentes y ardientes pensamientos, su ardiente voluntad, su elevada vocación. Govinda lo sabía: no se convertiría en un vulgar brahmán, ni en un perezoso funcionario encargado de las ofrendas; ni en un codicioso mercader con hechizos mágicos; ni en un orador vano y vacuo; ni en un sacerdote mezquino y embustero; ni tampoco en una decente y estúpida oveja en el rebaño de los muchos. No, y él, Govinda, tampoco quería convertirse en uno de esos, ni en una de esas decenas de miles de brahmanes. Él quería seguir a Siddhartha, el amado, el espléndido. Y en los días venideros, cuando Siddhartha se convirtiera en un dios, cuando se uniera a los gloriosos, entonces Govinda quería seguirle como su amigo, su compañero, su sirviente, su portador de lanzas, su sombra.
Siddhartha era, pues, amado por todos. Era una fuente de alegría para todos, era un deleite para todos.
Pero él, Siddhartha, no era una fuente de alegría para sí mismo, no encontraba deleite en sí mismo. Caminando por los rosados senderos del jardín de higueras, sentado a la sombra azulada del bosquecillo de la contemplación, lavando diariamente sus miembros en el baño del arrepentimiento, sacrificando a la tenue sombra del bosque de mangos, sus gestos de perfecta decencia, el amor y la alegría de todos, seguía careciendo de toda alegría en su corazón. Sueños y pensamientos inquietos acudían a su mente, fluyendo del agua del río, centelleando de las estrellas de la noche, derritiéndose de los rayos del sol, los sueños acudían a él y una inquietud del alma, humeando de los sacrificios, exhalando de los versos del Rig-Veda, infundiéndose en él, gota a gota, de las enseñanzas de los viejos brahmanes.
Siddhartha había empezado a alimentar en sí mismo el descontento, había empezado a sentir que el amor de su padre y el amor de su madre, y también el amor de su amigo Govinda, no le traerían alegría por los siglos de los siglos, no le cuidarían, alimentarían, satisfacerían. Había empezado a sospechar que su venerable padre y sus otros maestros, que los sabios brahmanes ya le habían revelado lo más y lo mejor de su sabiduría, que ya habían llenado su expectante vasija con sus riquezas, y la vasija no estaba llena, el espíritu no estaba contento, el alma no estaba tranquila, el corazón no estaba satisfecho. Las abluciones eran buenas, pero eran agua, no lavaban el pecado, no curaban la sed del espíritu, no aliviaban el miedo de su corazón. Los sacrificios y la invocación a los dioses eran excelentes, pero ¿eso era todo? ¿Los sacrificios daban una fortuna feliz? ¿Y qué hay de los dioses? ¿Era realmente Prajapati quien había creado el mundo? ¿No era el Atman, Él, el único, el singular? ¿No eran los dioses creaciones, creados como tú y como yo, sujetos al tiempo, mortales? Por tanto, ¿era bueno, era correcto, tenía sentido y era la ocupación más elevada hacer ofrendas a los dioses? ¿Para quién más había que hacer ofrendas, a quién más había que adorar sino a Él, el único, el Atman? ¿Y dónde se encontraba Atman, dónde residía, dónde latía su corazón eterno, dónde sino en el propio yo, en su parte más íntima, en su parte indestructible, que cada uno tenía en sí mismo? Pero ¿dónde, dónde estaba ese yo, esa parte más íntima, esa parte última? No era carne ni hueso, no era pensamiento ni conciencia, así lo enseñaban los más sabios. Entonces, ¿dónde, dónde estaba? Para llegar a este lugar, al yo, a mí mismo, al Atman, ¿había otro camino, que valía la pena buscar? Ay, y nadie mostraba este camino, nadie lo conocía, ni el padre, ni los maestros y sabios, ¡ni los santos cantos sacrificiales! Ellos lo sabían todo, los brahmanes y sus libros sagrados, lo sabían todo, se habían ocupado de todo y de más que todo, de la creación del mundo, del origen del habla, del alimento, de la inhalación, de la exhalación, de la disposición de los sentidos, de los actos de los dioses, sabían infinitamente mucho; pero ¿era valioso saber todo esto, no sabiendo eso único, lo más importante, lo únicamente importante?
Ciertamente, muchos versos de los libros sagrados, particularmente en los Upanishades del Samaveda, hablaban de esta cosa más íntima y última, versos maravillosos. "Tu alma es el mundo entero", estaba escrito allí, y estaba escrito que el hombre en su sueño, en su sueño profundo, se encontraría con su parte más íntima y residiría en el Atman. Maravillosa sabiduría había en estos versos, todo el conocimiento de los más sabios había sido recogido aquí en palabras mágicas, puras como la miel recogida por las abejas. Pero, ¿dónde estaban los brahmanes, dónde los sacerdotes, dónde los sabios o penitentes, que habían logrado no sólo conocer este profundo conocimiento, sino también vivirlo? ¿Dónde estaba el conocedor que tejió su hechizo para llevar su familiaridad con el Atman fuera del sueño al estado de estar despierto, a la vida, a cada paso del camino, a la palabra y a la acción? Siddhartha conocio a muchos venerables Brahmanes, principalmente a su padre, el puro, el erudito, el mas venerable. Su padre era digno de admiración, tranquilos y nobles eran sus modales, pura su vida, sabias sus palabras, delicados y nobles pensamientos vivían detrás de su frente -pero incluso él, que sabía tanto, ¿vivía en la dicha, tenía paz, no era también sólo un hombre que buscaba, un hombre sediento? ¿No tuvo que beber una y otra vez, como un sediento, de las fuentes sagradas, de las ofrendas, de los libros, de las disputas de los brahmanes? ¿Por qué él, el irreprochable, tenía que lavarse los pecados todos los días, esforzarse por purificarse todos los días, una y otra vez todos los días? ¿No estaba Atman en él, no brotaba de su corazón la fuente prístina? Había que encontrarla, la fuente prístina en uno mismo, ¡había que poseerla! Todo lo demás era buscar, era un desvío, era perderse.
Así eran los pensamientos de Siddhartha, ésta era su sed, éste era su sufrimiento.
A menudo se decía a sí mismo de un Chandogya-Upanishad las palabras: "Verdaderamente, el nombre del Brahman es satyam-verdaderamente, aquel que conoce tal cosa, entrará cada día en el mundo celestial". A menudo, parecía cercano, el mundo celestial, pero nunca lo había alcanzado completamente, nunca había saciado la sed última. Y entre todos los sabios y más sabios hombres, que él conocía y cuyas instrucciones había recibido, entre todos ellos no había nadie, que lo había alcanzado completamente, el mundo celestial, que lo había saciado completamente, la sed eterna.
"Govinda", Siddhartha se dirigió a su amigo, "Govinda, querido, ven conmigo bajo el árbol Banyan, practiquemos la meditación".
Fueron al árbol Banyan, se sentaron, Siddhartha aquí, Govinda a veinte pasos. Mientras se sentaba, listo para pronunciar el Om, Siddhartha repitió murmurando el verso:
Om es el arco, la flecha es el alma, El Brahman es el blanco de la flecha, Que uno debe acertar incesantemente.
Una vez transcurrido el tiempo habitual del ejercicio de meditación, Govinda se levantó. Había llegado la noche, era hora de realizar la ablución vespertina. Llamó a Siddhartha por su nombre. Siddhartha no respondió. Siddhartha estaba sentado, sumido en sus pensamientos, con los ojos rígidamente enfocados hacia un objetivo muy lejano, la punta de la lengua sobresalía un poco entre los dientes, parecía no respirar. Así estaba sentado, envuelto en la contemplación, pensando Om, su alma enviada tras el Brahman como una flecha.
Una vez, los samanas habían atravesado la ciudad de Siddhartha, ascetas en peregrinación, tres hombres flacos y marchitos, ni viejos ni jóvenes, con los hombros polvorientos y ensangrentados, casi desnudos, abrasados por el sol, rodeados de soledad, extraños y enemigos del mundo, extraños y larguiruchos chacales en el reino de los humanos. Detrás de ellos soplaba un aroma caliente de pasión silenciosa, de servicio destructivo, de abnegación despiadada.
Por la noche, después de la hora de contemplación, Siddhartha habló con Govinda: "Mañana temprano, amigo mío, Siddhartha irá a los Samanas. Se convertirá en un Samana".
Govinda palideció al oír estas palabras y leer la decisión en el rostro inmóvil de su amigo, imparable como la flecha lanzada por el arco. Pronto y con la primera mirada, Govinda se dio cuenta: Ahora empieza, ahora Siddhartha toma su propio camino, ahora empieza a brotar su destino, y con el suyo, el mío. Y se puso pálido como la piel seca de un plátano.
"Oh Siddhartha", exclamó, "¿te permitirá tu padre hacer eso?".
Siddhartha miró como si acabara de despertarse. Leyó rápidamente en el alma de Govinda, leyó el miedo, leyó la sumisión.
"Oh Govinda", habló en voz baja, "no malgastemos palabras. Mañana, al amanecer, comenzaré la vida de los Samanas. No hables más de ello".
Siddhartha entró en la habitación, donde su padre estaba sentado sobre una estera de estopa, y se puso detrás de su padre y permaneció allí de pie, hasta que su padre sintió que alguien estaba de pie detrás de él. Dijo el Brahman: "¿Eres tú, Siddhartha? Entonces di lo que has venido a decir".
Quoth Siddhartha: "Con tu permiso, padre mio. He venido a decirte que es mi anhelo dejar tu casa mañana e ir con los ascetas. Mi deseo es convertirme en un Samana. Que mi padre no se oponga a ello".
El brahmán calló y permaneció en silencio tanto tiempo que las estrellas de la pequeña ventana se movieron y cambiaron sus posiciones relativas antes de que se rompiera el silencio. Silencioso e inmóvil permaneció el hijo con los brazos cruzados, silencioso e inmóvil se sentó el padre en la estera, y las estrellas trazaron sus caminos en el cielo. Entonces habló el padre: "No es propio de un brahmán decir palabras duras y airadas. Pero la indignación está en mi corazón. No deseo oír esta petición por segunda vez de tu boca".
Lentamente, el Brahman se levantó; Siddhartha permaneció en silencio, con los brazos cruzados.
"¿A qué esperas?", preguntó el padre.
Quoth Siddhartha: "¿Sabes qué".
Indignado, el padre salió de la cámara; indignado, fue a su cama y se acostó.
Al cabo de una hora, como no se le había dormido, el brahmán se levantó, paseó de un lado a otro y salió de la casa. A través de la pequeña ventana de la cámara volvió a mirar dentro, y allí vio a Siddhartha de pie, con los brazos cruzados, sin moverse de su sitio. Su brillante túnica brillaba pálida. Con ansiedad en el corazón, el padre volvió a su cama.
Al cabo de otra hora, como no se le había dormido, el brahmán se levantó de nuevo, paseó de un lado a otro, salió de la casa y vio que había salido la luna. A través de la ventana de la habitación volvió a mirar dentro; allí estaba Siddhartha, sin moverse de su sitio, con los brazos cruzados, la luz de la luna reflejándose en sus espinillas desnudas. Preocupado, el padre volvió a la cama.
Y volvió al cabo de una hora, volvió al cabo de dos horas, miró por la pequeña ventana, vio a Siddhartha de pie, a la luz de la luna, a la luz de las estrellas, en la oscuridad. Y volvió hora tras hora, en silencio, miró en la cámara, lo vio de pie en el mismo lugar, llenó su corazón de ira, llenó su corazón de inquietud, llenó su corazón de angustia, lo llenó de tristeza.
Y en la última hora de la noche, antes de que empezara el día, regresó, entró en la habitación, vio al joven allí de pie, que le parecía alto y como un extraño.
"Siddhartha", habló, "¿a qué estás esperando?"
"¿Sabes qué?"
"¿Siempre estarás así y esperarás, hasta que sea mañana, tarde y noche?"
"Me pararé y esperaré.
"Te cansarás, Siddhartha."
"Me cansaré".
"Te quedarás dormido, Siddhartha."
"No me dormiré".
"Morirás, Siddhartha."
"Moriré".
"¿Y preferirías morir, antes que obedecer a tu padre?"
"Siddhartha siempre ha obedecido a su padre."
"¿Así que abandonarás tu plan?"
"Siddhartha hará lo que su padre le diga que haga."
La primera luz del día brilló en la habitación. El brahmán vio que Siddhartha temblaba suavemente de rodillas. En el rostro de Siddhartha no vio ningun temblor, sus ojos estaban fijos en un punto distante. Entonces su padre se dio cuenta de que incluso ahora Siddhartha ya no habitaba con él en su casa, que ya le había abandonado.
El Padre tocó el hombro de Siddhartha.
"Irás al bosque y serás un Samana. Cuando hayas encontrado la felicidad en el bosque, vuelve y enséñame a ser feliz. Si encuentras la desilusión, entonces regresa y hagamos juntos una vez más ofrendas a los dioses. Ve ahora y besa a tu madre, dile a dónde vas. Pero para mí es hora de ir al río y realizar la primera ablución".
Quitó la mano del hombro de su hijo y salió. Siddhartha se tambaleó hacia un lado, mientras intentaba caminar. Volvió a controlar sus miembros, hizo una reverencia a su padre y se dirigió a su madre para hacer lo que su padre le había dicho.
Mientras abandonaba lentamente sobre piernas rígidas, con la primera luz del día, la tranquila ciudad, una sombra se alzó cerca de la última cabaña, que se había agazapado allí, y se unió al peregrino-Govinda.
"Has venido", dijo Siddhartha y sonrió.
"He venido", dijo Govinda.
