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C'est à la suite d 'expériences de décorporation et de visions de défunts que l'auteur a mis en forme cette théorie qui cherche à comprendre la nature de la source universelle .L'approche de l'auteur cherche à appréhender la nature énergétique et vibratoire de l'au-delà. Des notions issues du spiritisme d'Allan Kardec entrent en corrélation directe avec l'expérience personnelle de l'auteur pour décrypter la logique de ce monde subtile encore inaccessible à nos sens communs.
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Seitenzahl: 63
Veröffentlichungsjahr: 2019
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Si Dieu, entendu comme l’origine universelle de toute chose, n’était plus envisagé comme le fait miraculeux d’un être suprême, mais comme un phénomène strictement rationnel et physique (définition du mot phénomène : fait naturel complexe pouvant être découvert de manière expérimentale) ?
Introduction
Déchiffrer la symbolique humaine
L’outil de la médiumnité dans la découverte du fluide universel
Quelques réflexions concernant le fluide universel
De l‘apparition de la vie sur terre, du règne végétal et animal
Un fluide universel rayonnant : Dieu est lumière
Dieu est amour : la chaleur du fluide universel rayonnant
Du rayon à l’être ou comment est née l’humanité
Approfondissements sur l’état de rayon
Du Paradis, de l’Enfer
Les limites de l’esprit ou de l’être
L’amour des hommes pour Dieu
L’amour du prochain
Étude de la notion d’amour
Étude de la morale, des notions de bien et de mal
Du rôle des artistes
De l’origine universelle à l’humanité : les trois degrés de l’évolution
Ce qu’est Dieu : Dieu n’est pas un être suprême, ni une force spirituelle, c’est une énergie strictement physique
Théorie de la création : l’origine de l’univers
Derrière le masque de l’humanité : une autre réalité
L’origine universelle prisonnière de l’imagerie humaine
Quel retour possible à l’origine universelle ?
Notes
Qui croit encore en Dieu aujourd’hui ? Des milliards d’êtres humains, me direz-vous, aux quatre coins de la planète, sentent cet appel d’une force supérieure. Mais qui a compris Dieu ? Qui a compris la Parole ?
Des hommes sont devenus des idoles, un message universel d’amour s’est peu à peu mué en une vague utopie. Le nom de Dieu, s’il est connu de l’entière humanité, a-t-il jamais eu son véritable sens ?
On se rit presque du « Seigneur » et des croyants tellement leur dévotion semble ignorante et naïve. L’ésotérisme et la communication avec l’au-delà rencontrent leurs adeptes assoiffés de la preuve d’une survie de l’âme et de compréhension objective.
Mais les êtres désincarnés, s’ils nous éclairent et nous apportent leur témoignage, ont gardé une perception proche de leur vie terrestre et n’ont pas encore atteint l’origine.
Ils habillent de leur subjectivité humaine, de leurs « mots d’humains », la description de leur état ; ce qui, malgré l’avancement de la connaissance, conduit toujours à répertorier la question de la survie de l’âme au rayon de l’occulte et de l’irrationnel.
À l’heure actuelle, nombreux sont les non croyants peu convaincus par des institutions religieuses désuètes, prisonnières du carcan des siècles. D’autres restent hermétiques à la question de Dieu, se satisfaisant de leurs seules préoccupations terrestres.
D’autres encore doutent et, tout en restant ouverts, laissent simplement cette question à plus tard, quand les croyants, pour le peu qui pratiquent, s’illusionnent en s’achetant une éternité au prix de quelques rituels religieux.
Le Dieu des religions est prisonnier du mythe que les siècles et les fantasmes des hommes ont construit autour de lui, de ces légendes subtilement entremêlées au propos originel ; en particulier celui du Christ.
Se souvient-on seulement que le mot Dieu à l’origine ne signifie pas être suprême, créateur mais seulement lumière du ciel ? Ne serait-il pas temps de balayer le mythe, l’utopie, comme l’a déjà bien entamé la pratique du spiritisme, pour accéder à une approche expérimentale et intellectuelle de Dieu entendu comme cette origine universelle ?
Cette force matrice de toute chose, quête de l’humanité depuis l’aube des temps, ne pourrait-elle pas être un jour pleinement révélée et comprise dans sa logique et sa globalité ?
Quelle serait la nature de cette force, de cette énergie au sens physique du terme et quel lien y aurait-il entre elle et les âmes qui y reviendraient ?
Comment expliquer de manière rationnelle, cohérente, sans se référer à des puissances mystérieuses et impénétrables, cette existence d’un autre niveau de réalité ? Ne pourrait-on pas dépasser les hypothèses brumeuses et s’accorder sur une vérité, une exactitude, une certitude ?
Le mystère ne serait-il pas à notre portée humaine ?
Sans être encore palpable par nos sens limités, la vision de l’origine ne pourrait-elle pas traverser nos esprits ? S’il restera toujours la question de la preuve pour mettre en doute ce raisonnement, une investigation et une explication cohérente feraient basculer l’irrationnel vers le rationnel.
Il nous suffirait simplement de basculer de la croyance à la compréhension.
À l’heure où nos sociétés ont soif de certitudes, d’investigations scientifiques, de rationalité, la question de Dieu ou de l’origine pourrait être observée comme un phénomène, un fait naturel complexe dont la logique pourrait être mise à jour.
Un seul et même message a survécu aux millénaires et même s’il est passablement écorné, est arrivé jusqu’à nous : celui de Jésus-Christ. Ici il n’est nullement question de convictions religieuses dans la manière dont on l’abordera, seulement de le prendre comme point de départ à nos recherches et de le recouper avec l’expérimentation physique de Dieu, de cette origine universelle par le biais de la médiumnité.
Ainsi, si au lieu d’y croire naïvement ou d’y voir un fol idéal, nous réexplorions cette Parole Christique presque comme on déchiffre une langue étrangère.
Ne devrions-nous pas rechercher sous ces mots une vérité beaucoup plus lointaine et subtile que celle qui s’offre à première vue à l’esprit, comme s’il nous fallait déchiffrer le sens caché d’un message évident au premier abord, mais tellement évident qu’il en paraît naïf ?
Comme si deux réalités se superposaient, le sens premier des mots semble en cacher un autre qui n’a pas d’équivalence dans la sphère humaine.
Ainsi la mythologie religieuse, transmise à travers les siècles, d’une éternité de l’être dans l’amour de Dieu et la béatitude ne ferait que dissimuler un fait naturel bien loin de la condition humaine, concernant un autre niveau de matière et un autre état que l’être humain.
Pour mettre à jour cette origine universelle trois outils vont être nécessaires ; l’expérimentation physique du médium, la Parole du Christ et la logique, la déduction, le raisonnement.
Et pour deviner de quoi nos expressions humaines symboliques sont l’image déformée, il faut comprendre que « Dieu » ou l’origine universelle est matière bien sûr, une matière extrêmement pure et inaccessible à nos sens, et que cette matière a ses lois et son fonctionnement.
L’outil de l’accession à cette matière est la médiumnité.
Aborder l’idée de Dieu de manière objective, c’est en premier lieu constater l’existence d’un autre niveau de matière et d’un autre niveau de « réalité », antérieurs et étrangers à la perception humaine.
En effet, cette condition précédant même le développement de l’humanité, elle ne peut en toute logique posséder les attributs de l’intelligence humaine.
On comprend alors que tous les qualificatifs humains qui désignent Dieu, la description de la vie éternelle ou la relation homme – Dieu pour accéder à cette vie éternelle ne sont pas à prendre au pied de la lettre, même si leur signification demeure valable. Il s’agit d’une représentation à visage humain d’un phénomène qui ne connaît pas l’être.
Ces notions récurrentes et fondamentales dans l’enseignement du Christ d’amour universel, de béatitude, de vie éternelle, d’un Dieu de bonté et d’amour infini désignent de façon symbolique une réalité qui est tout autre que celle que nos repères humains figurent d’un abord immédiat.
Tout comme des civilisations anciennes ont pu animer et diviniser depuis la nuit des temps toutes sortes de forces de la nature telles que l’océan, le vent, le feu, la terre, on peut dire que l’on a personnifié en Dieu une force purement physique, connaissant comme l’océan connaît des marées et des tempêtes, un fonctionnement et des lois naturelles propres.
