Vom Beten zur Kontemplation E-Book

Leonhard Lehmann

• Herausgeber: Echter
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Serie: Franziskanische Akzente
• Sprache: Deutsch
• Veröffentlichungsjahr: 2018

Seitenzahl: 107

Beschreibung

Von Kontemplation wird heute viel gesprochen - innerhalb und außerhalb der Kirchen. Als Erfahrung des Einsseins mit der göttlichen Wesenheit spricht sie Menschen unterschiedlicher Weltanschauungen und spiritueller Ausrichtungen an. Aber was ist Kontemplation? Und vor allem: Wie wird sie praktiziert? Verwundern mag, dass Franz von Assisi zu den großen Meistern des kontemplativen Betens gehört - war er doch ein weltzugewandter und kommunikativer Mensch. Aber gerade bei ihm wird deutlich, dass Kontemplation eben nicht Rückzug aus der Welt bedeutet. Er selbst sprach nie von Kontemplation, sondern einfach vom Beten; aber das gelang ihm überall. Der Autor zeigt, wie vielfältig Franziskus Beten umschreibt und wie alles darauf hinausläuft, das Wort Gottes im Herzen und das Herz bei Gott zu haben - ob in der Stille einer Kirche oder im Lärm der Welt.

Leseprobe

Leonhard Lehmann

Vom Beten zur Kontemplation

Hinführung zur franziskanischen Praxis des Verweilens vor Gott

Franziskanische Akzente

herausgegeben von Mirjam Schambeck sfund Helmut Schlegel ofm

Band 18

LEONHARD LEHMANN

Vom Beten zur Kontemplation

HINFÜHRUNG ZUR FRANZISKANISCHEN PRAXIS DES VERWEILENS VOR GOTT

echter

Herzlicher Dank geht an Eva Kasper für die Zuarbeit bei den Korrekturen sowie an die Deutsche Kapuzinerprovinz für die finanzielle Unterstützung.

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über ‹http://dnb.d-nb.de› abrufbar.

1. Auflage 2018

© 2018 Echter Verlag GmbH, Würzburg

www.echter.de

Umschlag: wunderlichundweigand.de (Foto: shutterstock)

Satz: Crossmediabureau – http://xmediabureau.de

E-Book-Herstellung und Auslieferung: Brockhaus Commission, Kornwestheim – www.brocom.de

ISBN

978-3-429-05323-9

978-3-429-05000-9 (PDF)

978-3-429-06410-5 (ePub)

Inhalt

Vorwort

1. Beten – ein universelles Phänomen

Beten ist menschlich

Beten ist christlich

Das gesprochene Gebet

Das leibhafte Gebet

Gebet der Stille

Beten ist franziskanisch

2. In der Schule des Meisters

Der Hang zur Verborgenheit

Mit Leib und Seele beten

Mehr loben als bitten

Mehr danken als klagen

Alles Gute Gott zurückerstatten

3. Kontemplation – das Herz bei Gott haben

Gehört Franziskus zum Stand der Kontemplativen?

Mit geistigen Augen schauen

Dem Herrn Wohnung und Bleibe bereiten

Danach verlangen, den Geist des Herrn zu haben und sein heiliges Wirken

Das Wort Gottes im Herzen – das Herz bei Gott

4. Lehrerinnen und Lehrer der Kontemplation im Lauf der franziskanischen Geschichte

Klara

Ägidius von Assisi

Bonaventura

Thomas von Olera, der „heilige Bruder von Tirol“

Bruder Konrad von Parzham

5. Verweilen vor Gott

„Ruht ein wenig aus!“

„Ich bin da“ – ein bedeutungsvolles Wort

Einfach da sein – wie Gott

6. Anmerkungen

7. Zum Weiterlesen

8. Abkürzungsverzeichnis

Vorwort

Vor hundert Jahren hat Friedrich Heiler (1892–1967) das religionsgeschichtliche Grundlagenwerk Das Gebet verfasst (München 1918). Darin wird deutlich, dass in allen Religionen Beten als sinnvoll angenommen und vorausgesetzt wird. In der Kirche ist es ein Grundvollzug, der zu ihrem Dasein gehört als Ausdruck ihres inhaltlichen Glaubens (Lex orandi – lex credendi) wie auch ihrer Beziehung zu Gott. Beten äußert sich in der Körperhaltung, im Schweigen, Sprechen, Singen, Tanzen, dann auch in Texten, vor allem für die Liturgie und in der Liturgie.

Franziskanisches Beten bezieht sich weithin auf die Gründergestalten dieser Bewegung. Franz von Assisi (1182–1226) betete frei, aber auch mit Hilfe der Psalmen und gelernter Gebete. Bei ihm und seiner treuen Gefährtin Klara von Assisi (1194–1253) treten Etappen des Weges Jesu, die seine Erniedrigung ausdrücken, in die Mitte der Meditation: Geburt, Handarbeit, Leiden und Kreuz, Fußwaschung und Eucharistie. Die Tradition nach ihnen kennt zwar die im 11. Jahrhundert ausgebildeten Gebetsstufen Lectio – meditatio – oratio – contemplatio, legt aber bei vielen Vertretern den Akzent auf die Kontemplation. Mehr als der Intellekt wird das Herz bemüht. Das affektive Gebet strebt danach, liebend bei Gott zu verweilen, bei ihm zur Ruhe zu kommen, ihn schon jetzt zu genießen.

Die Tatsache, dass viele Brüder als Laien dem seraphischen Vater (so bezeichnen die Franziskaner ihren Ordensgründer) zu folgen suchten, brachte es mit sich, dass gerade bei ihnen und bei Schwestern die Gebetsweise des einfachen Daseins vor Gott ihr Leben und Handeln prägte. Kein Geringerer als der spätere Papst Pius XII. (1939– 1958), der als Nuntius Eugen Pacelli in München (1917– 1924) viel zur Heiligsprechung des Altöttinger Klosterpförtners beigetragen hat, sagte über Bruder Konrad von Parzham (1818–1894): „Wer könnte die Scharen zählen, die an die Pforte der hilfsbereiten Kapuziner klopften und den heiligen Pförtner um ein gutes Wort, einen kleinen Dienst, ein Stück Brot, einen erfrischenden Trunk, ein liebes Andenken und um Trost in ihren Anliegen baten! Selbst Zudringlichkeit, Grobheit und Bosheit brachten es nicht fertig, sein geduldiges Schweigen und seine lächelnde Ruhe zu stören. Das Gebet dieses Dieners Gottes war nicht getragen von den hohen Gedanken eines Augustinus, Bernhard, Heinrich Seuse, Thomas von Kempen, Johannes vom Kreuz oder seines heiligen Vaters Franziskus; sein Alverna lag viel tiefer, lag in der Ebene der einfachen Leute, wo sich unser tägliches Leben abspielt und wo das Feuer der Liebe, das zu Gott emporsteigt und die dichten Nebel der niedrigen Welt bezwingt, alle unsere Handlungen heiligt und in Ewigkeitswerte verwandelt. So wird in der Ausübung der Pflicht die mühsame Arbeit zum Gebet, das Gebet zur brennenden Liebe, die brennende Liebe zu Standhaftigkeit und dauerndem Wachstum im Guten“ (Lektionar zum Stundenbuch II/3, S. 249).

Rom, am 21. April 2018, Fest des hl. Bruder Konrad (200 Jahre nach seiner Geburt)

1. Beten – ein universelles Phänomen

Zu allen Zeiten haben Menschen gebetet. Beten gehört zur religiösen Praxis der schrift- und geschichtslosen Völker ebenso wie zu den Hochreligionen. Solange wir den Menschen in seinem religiösen Verhalten beobachten können, betet er zu der ihm bekannt gewordenen Gottheit. Wo das Gebet gänzlich verstummt, da ist es um die Religion geschehen. Das persönliche wie das gemeinsame Gebet ist also das Herz jeder Religion. Es kann sich als Dank, Lobpreis, Sündenbekenntnis äußern, ist aber im Grunde immer ein Bitten des bedürftigen Menschen vor dem gebenden Gott.

Beten ist menschlich

Jede und jeder hat sicher schon Menschen beten gesehen, zumindest im Fernsehen. Meistens sind es Muslime, die beim Freitagsgebet in der Moschee gezeigt werden. Christen sind zurückhaltender geworden, wenn es um das Beten in der Öffentlichkeit geht. Zwar läuten morgens, mittags und abends die Glocken, und die eine oder der andere weiß noch, dass sie zum „Angelus“, zum „Engel des Herrn“, einladen; der eine oder die andere wird daheim, im Krankenhaus oder Altersheim der Einladung auch folgen und den Engel des Herrn beten, wie sie und er es von Kind auf gelernt haben. Doch ein öffentliches Gebet, bei dem früher die Arbeit unterbrochen wurde und die Männer den Hut abnahmen, ist es nicht mehr. In der Öffentlichkeit zu beten ist unüblich, ja unschicklich geworden, für manche gar verpönt; es gehört sich nicht. Als ich zur Schule ging, begann der Lehrer den Unterricht mit einem Gebet, in den höheren Klassen ließ er uns Schüler selbst vorbeten, wobei jeder einen Text wählen oder frei formulieren durfte. Am humanistischen Gymnasium in den 1960er Jahren erlebte ich dann, wie der Latein-Lehrer das Vaterunser auf Latein, der Griechisch-Lehrer dasselbe Gebet auf Griechisch mit uns betete, je nachdem, ob Latein oder Griechisch in die ersten zwei Stunden des Tages fiel; später, als wir auch Englisch dazubekamen, lernte ich vom evangelischen Lehrer das Vaterunser auch auf Englisch. Rituale wie das Morgengebet, das Entzünden der Kerzen am Adventskranz, das Basteln von Strohsternen, das Sternsingen, die Osterkerze, das Lernen von Liedern im Lauf des Kirchenjahres und vieles andere mehr gehörte zum Schulprogramm. Heute bin ich dankbar dafür; auch meine Schulkameraden sind es, oder wenn sie sich nicht lobend äußern, so sagen sie doch: „Es hat uns nicht geschadet.“

Was zu meiner Schulzeit noch selbstverständlich war, wurde dann ab der Studentenrevolte 1968 immer mehr in Frage gestellt, kritisiert, abgelehnt – im Namen der Freiheit, der Individualität, der Neutralität des Staates und der Toleranz gegenüber anderen Religionen. Das sind zweifellos hohe Werte. Sie schließen aber ein öffentliches Glaubensbekenntnis nicht aus, solange dieses andere Bekenntnisse neben sich zulässt. Die Religions-, Glaubens-, Meinungs- und Pressefreiheit sind von unserem Grundgesetz garantiert. Sie gehören zur Demokratie.

Seitdem in der Französischen Revolution die Vernunft (ratio) auf den Altar gestellt wurde und die Wissenschaften nur zulassen, was vernünftig ist, was mit der Vernunft begründet und bewiesen werden kann, herrscht ein Rationalismus, der den Glauben an einen personalen Gott ins Hintertreffen geraten lässt. Der Staat übernahm die Führung und drängte die Kirche ins Abseits, in die Sakristei. Gottesdienste durfte sie feiern, aber nicht mehr in Schule und Staat mitmischen. Das führte ab 1803 zur bekannten Säkularisation: Der Staat nahm Grund und Boden von Bistümern, Abteien, Klöstern und Stiften an sich, enteignete die kirchlichen Institutionen, zuerst die reichen, dann auch die armen Klöster. Das hatte durchaus etwas Gutes an sich, indem die Kirche der weltlichen Macht beraubt wurde, aber insgesamt hatte die Allgemeinheit kaum etwas davon. Die Chance einer demokratischen Bodenreform wurde verpasst. Es bildete sich das Sprichwort: „Unter dem Krummstab (des Abtes oder Bischofs) lebt sichs besser als unter des Kaisers Krone.“

Von jener Säkularisation von oben, von der sich die Kirche relativ rasch erholt hat, ist die Säkularisierung zu unterscheiden, die seit den 1980er Jahren immer schneller um sich greift: Christinnen und Christen verabschieden sich von ihrer Kirche, bleiben lautlos weg, lassen ihre Kinder nicht mehr taufen. Wäre es nur eine Kritik an der bestehenden Kirche, dann würde man ja noch protestieren, alternative Formen suchen (die es ja auch gibt) und den Glauben auf neue Weise ausdrücken. Den Umfragen zufolge greift die Säkularisierung tiefer; sie trifft das Glauben an sich und den Glauben an Gott, d.h. immer weniger Menschen glauben an einen Gott und noch weniger an das, was christlicher Glaube beinhaltet: die Dreifaltigkeit, die Schöpfung, Erlösung und Wiederkunft Christi. Hat das Weihnachtsfest im deutschen Gemüt noch einen gewissen Stellenwert, so verflacht Ostern zu einem Frühlingsfest. Dass der Gottesglaube abnimmt, hat wohl durchaus mit dem zu tun, was uns seit Jahrzehnten vor Augen geführt wird: Krieg, Terror im Namen Gottes. Daran sei der Monotheismus schuld, der die eine Religion gegen die andere kämpfen lasse, ja zum Kampf auffordere. Dieser Erklärungsversuch kommt bei der gebildeten Mittelschicht gut an. Wie sonst lassen sich die hohen Verkaufszahlen von Peter Sloterdijks Buch Gottes Eifer. Vom Kampf der drei Monotheismen erklären? Nach seiner Auffassung enthalten die Schriften des Judentums, des Christentums und des Islams zu viele Passagen, die Gewalt rechtfertigen und provozieren, weil jede dieser Religionen behauptet, die einzig wahre zu sein. Außerdem präsentieren sie nach seiner Meinung einen Gott mit unerträglichen Eigenschaften wie Zorn, Eifersucht und Grausamkeit. Diese monotheistischen Religionen hätten politisch die Monarchie gestützt und religiöse wie weltliche Hierarchien herangebildet, die hinter uns zu lassen uns erst die Aufklärung gelehrt habe; diese habe den Menschen als Individuum und als autonom entdeckt. Die drei genannten Religionen, selbst wenn sie heute noch zahlenmäßig viele Anhänger hätten, würden sich also auf Dauer nicht halten, ja sie würden schmelzen wie Schnee in der Sonne. Kein Wunder, dass Sloterdijk auf sein Buch Gottes Eifer letztes Jahr ein weiteres folgen ließ mit dem Titel Nach Gott (Berlin 2017). Denn seiner Meinung nach bleibt auch nach dem langsamen Abschied von Gott etwas erhalten: die Religion. Eine Religion, mit oder ohne Gott, stiftet Sinn, erhellt die Existenz, hilft zu leben, bewahrt Kultur und bringt neue hervor. Religion also in der Nähe von Kunst und Fitnesstraining! In diesem Zusammenhang heißt es dann: Bete, wenn es dir guttut.

Der Freidenker Sloterdijk, der sich zu Jesus nur kühl, distanziert und ironisch äußert, ist ein typischer Vertreter des westlichen Bürgertums. In den Gesellschaften des Südens fände er nicht so viel Anklang; dort würde er mit seiner Religion ohne Gott nur Kopfschütteln hervorrufen. Doch für Nordeuropa scheinen mir seine Bücher symptomatisch: Die Aufklärung wird zu Ende gedacht, der Mensch tritt als Schöpfer kreativ an die Stelle eines vermeintlich machtlosen Gottes; er kann fast alles. Doch diese für die Moderne typische Euphorie hat sich doch längst umgekehrt in eine Skepsis gegenüber den Planern, Machern und Züchtern. Die Erkenntnis macht sich breit, dass der Mensch eben nicht alles darf, was er kann.

In der Folge immer größerer Freiheiten, des Klimawandels und der ökologischen Krise fand eine weitere Säkularisierung statt: von der Autonomie der Wissenschaften zur Autonomie der individuellen Praktiken von der Wiege bis zur Bahre. Wie geboren, geheiratet und gestorben wird, ist nicht mehr eingebettet in zum Teil jahrhundertealte religiöse Bräuche und Riten, sondern hängt vom Wunsch der Einzelnen ab. Hochzeiten im Park, in ehemaligen Klosterräumen, im Museum sind heute ebenso an der Tagesordnung wie Beerdigungen im Friedwald, Verstreuen der Asche unter einem Baum oder die See-Bestattung. Es geht dabei durchaus ernst und religiös zu; ausführende Bedienstete sagen, sie kämen sich wie Pfarrerinnen oder Pfarrer vor. Diese Säkularisierung des privaten Lebens bringt Probleme mit sich, die in der Bioethik diskutiert werden, denken wir nur an die Frage, wann menschliches Leben beginnt und wann es endet. Immer mehr Menschen wollen selber bestimmen, wie und wann sie sterben. Entsprechend wachsen der Zulauf bei Sterbehilfeorganisationen und die Nachfrage nach Sterbekliniken. Die Säkularisierung in Form einer Individualisierung des praktischen Lebens in der Post-Moderne hat so etwas wie eine „horizontale Religion“ entstehen lassen, die nicht mehr vertikal nach oben schaut, sich an ein Du jenseits unserer Vorstellungen richtet, sondern auf unserer Ebene bleibt und das Bestmögliche aus unserem Leben machen will. In dieser Diesseitsreligion finden wir erstaunlich viele Angebote zur Selbstfindung, zum Glücklichwerden, zum Umgang mit Leid, zur Annahme des Todes. Innerhalb dieses postmodernen Areopags stehen auch die Suche nach Innerlichkeit, die Meditation und das Gebet hoch im Kurs. Beten setzt hier nicht unbedingt den Glauben an Gott voraus, ist hier nicht immer ein Hören auf und ein Sprechen zu Gott.