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Basilius der Große, eine bedeutende Figur der frühen christlichen Theologie, präsentiert in seinem Werk 'Vom Heiligen Geist' eine tiefgehende Auseinandersetzung mit der Rolle und dem Wesen des Heiligen Geistes in der Trinitätslehre der Christenheit. Geschrieben im 4. Jahrhundert, während der arianischen Kontroversen, positioniert Basilius sein Werk als eine verteidigende Schrift gegen die theologischen Angriffe der Arianer. Unter Anwendung eines klaren und überzeugenden Argumentationsstils verbindet er akribische exegetische Untersuchungen biblischer Texte mit philosophischen Überlegungen zur Natur Gottes und des Geistes. Durch seine präzise Sprache und den tiefen theologischen Einsichten gelingt es ihm, das Mysterium der Dreieinigkeit greifbar zu machen und einen Meilenstein in der patristischen Theologie zu setzen. Der Autor, Basilius der Große, war Bischof von Caesarea und einer der Kapadokischen Väter, deren Schriften die christliche Theologie maßgeblich prägten. Geboren um 330 n. Chr. in eine einflussreiche und fromme Familie, erhielt Basilius eine umfassende Bildung in Konstantinopel und Athen. Seine geistliche Laufbahn und sein tiefer persönlicher Glaube führten ihn dazu, die trinitarische Orthodoxie gegen die aufkommenden häretischen Lehren jener Zeit zu verteidigen. Seine Erfahrungen und seine Rolle als kirchlicher Führer spiegeln sich in der leidenschaftlichen und fundierten Argumentation des Werkes wider. 'Vom Heiligen Geist' ist nicht nur ein theologisches Traktat, sondern auch ein zeitloser Leitfaden für alle, die das Wesen des Glaubens besser verstehen wollen. Für Theologen, Historiker und philosophisch Interessierte bietet dieses Buch wertvolle Einsichten in die Entwicklung der christlichen Lehre und die Herausforderungen, denen sich die frühe Kirche gegenübersah. Basilius' klarer Stil und tiefes Verständnis für die Komplexität der Trinität machen dieses Werk zu einem unverzichtbaren Bestandteil jeder theologischen Bibliothek. Es lädt die Leser ein, nicht nur ihr Verständnis des Heiligen Geistes zu vertiefen, sondern auch die lebendige und dynamische Beziehung zur göttlichen Dreieinigkeit zu erkunden. Diese Übersetzung wurde mithilfe künstlicher Intelligenz erstellt.
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Veröffentlichungsjahr: 2025
Die Irrlehre des Arius hat die Würde des Heiligen Geistes und auch die des Sohnes runtergemacht. Er meinte, dass die drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit sich in ihrem Wesen und ihrer Herrlichkeit total unterscheiden. „Es gibt eine Dreifaltigkeit, aber nicht in gleicher Herrlichkeit”; „eine ist unendlich viel herrlicher als die andere in ihrer Herrlichkeit”. So steht es in der Thalia, zitiert in Ath. de Syn. § 15. Die Definition von Nicäa war zwar in Bezug auf den Sohn präzise, ließ aber die Lehre vom Heiligen Geist vergleichsweise offen (Πιστεύομεν εἰς τὸ ῞Αγιον Πνεῦμα), nicht aus Zögern oder Zweifel, sondern weil dieser Aspekt der arianischen Spekulation nicht im Vordergrund stand. (Vgl. Basilius, Briefe cxxv. und ccxxvi. und Dr. Swete in D.C.B. iii. 121.) Es war die Vertreibung von Macedonius aus dem Bischofssitz von Konstantinopel im Jahr 360, die den „Macedonianismus” auf den Höhepunkt brachte. Er wurde von den Arianern als Arianer dorthin gesetzt. Theodoret (Ecc. Hist. ii. 5) erklärt, wie es zu Meinungsverschiedenheiten kam. Er war ein Verfechter, wenn nicht sogar der Urheber des Schlagworts ὁμοιούσιον (Soc. ii. 45) (aber viele Anhänger des ὁμοιούσιον (z. B. Eustathius von Sebasteia) scheuten sich, den Heiligen Geist als Geschöpf zu bezeichnen. So begannen sich die Pneumatomachi deutlich abzugrenzen. Die verschiedenen Glaubensbekenntnisse der Arianer und Semi-Arianer griffen die Gottheit des Heiligen Geistes nicht direkt an, obwohl sie die Lehre von der wesentlichen Einheit der drei Personen nicht akzeptierten. (Vgl. Hahn, Bibliothek der Symbole, S. 148–174, zitiert von Swete.) Aber ihre individuellen Lehren gingen weit über ihre Bekenntnisse hinaus. Die katholischen Theologen wurden auf die Gefahr aufmerksam gemacht, und nach der Rückkehr von Athanasius aus seinem dritten Exil wurde in Alexandria ein Konzil abgehalten, das zur ersten formellen kirchlichen Verurteilung der Verfälscher des Heiligen Geistes führte, im Tomus ad Antiochenos (siehe dazu das Vorwort auf S. 481 von Ath. in der Ausgabe dieser Reihe. Vgl. auch Ath. ad Serap. i. 2, 10). In den folgenden zehn Jahren gewannen die Pneumatomachi, Mazedonier oder Marathoni, benannt nach Marathonius, Bischof von Nicomedia, dessen Unterstützung für die Partei eher finanzieller als intellektueller Natur war (Nicephorus H.E. ix. 47), an Einfluss und wurden weitgehend mit den Homoiousianern gleichgesetzt. Im Jahr 374 wurde der Ancoratus des heiligen Epiphanius, Bischof von Salamis auf Zypern, veröffentlicht, der 373 geschrieben wurde und zwei Glaubensbekenntnisse enthält (siehe Heurtley de F. et Symb. S. 14–18), von denen das erste fast identisch mit dem Bekenntnis von Konstantinopel ist. Es drückt den Glauben an τὸ Πνεῦμα τὸ ῞Αγιον, Κύριον, καὶ Ζωοποιὸν, τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον, τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱ& 254· συμπροσκυνοί μενον καὶ συνδοξαζόμενον, τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν. Im selben Jahr, 374, machte Amphilochius, der Cousin von Gregor von Nazianz und Freund und geistlicher Sohn von Basilius, seinen ersten jährlichen Herbstbesuch in Cäsarea (Bischof Lightfoot, D.C.B. i. 105) und drängte dort den heiligen Basilius, alle Zweifel an der wahren Lehre vom Heiligen Geist auszuräumen, indem er eine Abhandlung zu diesem Thema schrieb. Basilius kam dieser Bitte nach und ließ das Werk nach seiner Fertigstellung auf Pergament übertragen (Brief ccxxxi.) und an Amphilochius schicken, dem er es widmete.
Ein paar Worte dazu, warum es wichtig ist, auch die kleinsten Details der Theologie genau zu checken.
1. Ich finde deinen Wunsch nach Informationen echt super, mein lieber und hochgeschätzter Bruder Amphilochius, genauso wie deine fleißige Energie. Ich bin total begeistert von der Sorgfalt und Wachsamkeit, die du in deiner Meinung gezeigt hast, dass keiner der Begriffe, die sich auf Gott beziehen, in irgendeiner Form der Sprache ohne genaue Untersuchung bleiben sollte. Du hast die Ermahnung des Herrn „Jeder, der bittet, empfängt, und wer sucht, findet“ 1 gut verstanden und durch deine Beharrlichkeit beim Bitten, so glaube ich, sogar die Zurückhaltendsten dazu bewegt, dir einen Teil von dem zu geben, was sie haben. Und was mich an dir noch mehr beeindruckt, ist, dass du deine Fragen nicht, wie es die meisten Leute heutzutage tun, nur als Test stellst, sondern mit dem ehrlichen Wunsch, zur tatsächlichen Wahrheit zu gelangen. Es gibt heutzutage keinen Mangel an spitzfindigen Zuhörern und Fragestellern; aber jemanden zu finden, der nach Informationen verlangt und die Wahrheit als Heilmittel gegen Unwissenheit sucht, ist sehr schwierig. So wie in der Schlinge des Jägers oder im Hinterhalt des Soldaten der Trick in der Regel raffiniert verborgen ist, so verhält es sich auch mit den Fragen der meisten Fragenden, die Argumente vorbringen, nicht so sehr, um etwas Gutes daraus zu gewinnen, sondern um im Falle, dass sie keine Antworten erhalten, die ihren eigenen Wünschen entsprechen, einen fairen Grund für eine Kontroverse zu haben.
2. Wenn „dem Narren, der um Weisheit bittet, Weisheit zuteil wird” 2, wie hoch müssen wir dann „den weisen Zuhörer” schätzen, der vom Propheten im selben Vers zusammen mit „dem bewundernswerten Ratgeber” erwähnt wird? 3Ich denke, es ist richtig, ihn für aller Lobpreisung würdig zu halten und ihn zu weiteren Fortschritten anzuspornen, seine Begeisterung zu teilen und in allen Dingen an seiner Seite zu arbeiten, während er nach Vollkommenheit strebt. Die in der Theologie verwendeten Begriffe als vorrangig zu betrachten und sich zu bemühen, die verborgene Bedeutung in jedem Satz und in jeder Silbe zu ergründen, ist eine Eigenschaft, die denen fehlt, die in ihrem Streben nach wahrer Religion untätig sind, aber alle auszeichnet, die Erkenntnis über „das Ziel“ „unserer Berufung“ erlangen; 4 denn was uns vor Augen steht, ist, soweit es der menschlichen Natur möglich ist, Gott ähnlich zu werden. Ohne Wissen kann es jedoch keine Angleichung geben, und Wissen kann man nicht ohne Unterricht erlangen. Der Anfang des Unterrichtens ist die Sprache, und Silben und Wörter sind Teile der Sprache. Daraus folgt, dass die Untersuchung von Silben nicht am Ziel vorbeischießt, und dass die aufgeworfenen Fragen, auch wenn sie manchen unbedeutend erscheinen mögen, deshalb nicht als unwichtig abgetan werden sollten. Die Wahrheit ist immer schwer zu finden, und deshalb müssen wir überall nach ihren Spuren suchen. Das Erlernen der wahren Religion ist wie das Erlernen eines Handwerks; beides wächst Stück für Stück, und Lehrlinge dürfen nichts verachten. Wenn jemand die ersten Elemente als klein und unbedeutend verachtet, wird er niemals die Vollkommenheit der Weisheit erreichen.
Ja und Nein sind nur zwei Silben, doch oft stecken in diesen kleinen Wörtern gleichzeitig das Beste von allem Guten, die Wahrheit, und das, was das Böse nicht übertreffen kann, die Lüge. Aber warum Ja und Nein erwähnen? Bisher wurde ein Märtyrer, der für Christus Zeugnis ablegte, dafür verurteilt, dass er die Forderung der wahren Religion allein durch ein Nicken seines Kopfes vollständig erfüllt hatte. 5Wenn dem so ist, welcher Begriff in der Theologie ist dann so klein, dass sein Gewicht in der Waagschale, je nachdem, ob er richtig oder falsch verwendet wird, nicht groß ist? Über das Gesetz wird uns gesagt: „Nicht ein Jota oder ein Strichchen wird vergehen.“ 6 Wie könnte es dann für uns sicher sein, auch nur das Geringste unbeachtet zu lassen? Gerade die Punkte, die du selbst von uns gründlich geprüft haben wolltest, sind gleichzeitig klein und groß. Ihre Verwendung ist eine Kleinigkeit, und vielleicht werden sie deshalb für unbedeutend gehalten; aber wenn wir die Kraft ihrer Bedeutung berücksichtigen, sind sie groß. Man kann sie mit dem Senfkorn vergleichen, das zwar das kleinste aller Samenkörner ist, aber wenn es richtig angebaut wird und die in seinen Keimen schlummernden Kräfte entfaltet werden, zu seiner vollen Höhe heranwächst.
Wenn jemand über unsere Feinheit lacht, um mit den Worten des Psalmisten 7 über Silben zu sprechen, soll er wissen, dass er die fruchtlose Frucht des Lachens erntet; und lasst uns, ohne den Vorwürfen der Menschen nachzugeben oder uns von ihrer Geringschätzung besiegen zu lassen, unsere Untersuchung fortsetzen. Ich schäme mich keineswegs dafür, dass diese Dinge klein sind, sondern selbst wenn ich nur einen winzigen Bruchteil ihrer Würde erreichen könnte, würde ich mich darüber freuen, eine große Ehre erlangt zu haben, und meinem Bruder und Mitforscher sagen, dass ihm daraus kein geringer Gewinn entstanden ist.
Obwohl ich mir bewusst bin, dass die in wenigen Worten enthaltene Kontroverse eine sehr große ist, scheue ich in der Hoffnung auf den Preis keine Mühen, in der Überzeugung, dass die Diskussion sowohl für mich selbst von Nutzen sein wird als auch dass meine Zuhörer mit nicht geringem Gewinn belohnt werden. Deshalb werde ich mich nun mit der Hilfe, wenn ich so sagen darf, des Heiligen Geistes selbst der Erläuterung des Themas zuwenden, und wenn ihr einverstanden seid, werde ich, um in die Diskussion einzusteigen, für einen Moment auf den Ursprung der vor uns liegenden Frage zurückkommen.
3. Als ich kürzlich mit den Menschen betete und die vollständige Doxologie an Gott den Vater in beiden Formen verwendete, einmal „mit dem Sohn zusammen mit dem Heiligen Geist” und ein anderes Mal “durch den Sohn im Heiligen Geist”, wurde ich von einigen Anwesenden angegriffen, weil ich angeblich neue und gleichzeitig widersprüchliche Begriffe einführte. 8Du hast jedoch, hauptsächlich um ihnen zu helfen oder, falls sie völlig unheilbar sind, um diejenigen zu schützen, die ihnen begegnen könnten, die Meinung geäußert, dass eine klare Anleitung über die Bedeutung der verwendeten Silben veröffentlicht werden sollte. Ich werde daher so prägnant wie möglich schreiben, um einige anerkannte Grundsätze für die Diskussion festzulegen.
1 Lukas xi. 10.
2 Spr. 17,28, lxx.
3 Jesaja 3,3, lxx.
4 Phil. iii. 14.
5Das heißt, er hat sich als Christ bekannt oder es geleugnet. Die benediktinischen Herausgeber und ihre Anhänger scheinen die Kraft des Originals sowohl grammatikalisch als auch historisch übersehen zu haben, indem sie es auf die Zeit beziehen, in der der heilige Basilius schreibt; ἤδη ἐκρίθη bedeutet nicht „heute wird gerichtet“, sondern „bis jetzt wurde gerichtet“. Und im Jahr 374 n. Chr. gab es keine Verfolgung von Christen, wie sie hier anscheinend gemeint ist, obwohl Valens versuchte, die Katholiken zu unterdrücken.
6 Matthäus 5,18.
7 Ps. cxix. 85, lxx. „Die Gesetzlosen haben mir Listigkeiten zugeschrieben, aber nicht nach deinem Gesetz, o Herr”; für A.V. & R.V.: “Die Stolzen haben mir Gruben gegraben, die nicht nach deinem Gesetz sind.” Das Wort ἀδολεσχία wird im negativen Sinne für Geschwätzigkeit verwendet; im positiven Sinne bedeutet es Scharfsinn, Klugheit.
8 Es ist unmöglich, die genaue Bedeutung der verwendeten Präpositionen ins Englische zu übertragen. „Mit“steht für μετά, dessen ursprüngliche Bedeutung „inmitten“ ist; „zusammen mit“ steht für σύν, dessen ursprüngliche Bedeutung „zur gleichen Zeit wie“ ist. Die lateinische Benediktinerausgabe übersetzt das erste mit „cum“ und das zweite mit „una cum“. „Durch“ steht für διά, das zusammen mit dem Genitiv für das Instrument verwendet wird; „in“für ε'ν, „in“, wird aber auch häufig für das Instrument oder Mittel verwendet. In der bekannten Passage in 1 Kor 8,6 übersetzt die A.V. δι᾽ οὗ τὰ πάντα mit „durch den alle Dinge sind“; die R.V. mit „durch den“.
Der Ursprung der genauen Beobachtung von Silben durch die Ketzer.
4. Die kleinliche Genauigkeit dieser Leute in Bezug auf Silben und Wörter ist nicht, wie man vielleicht denken könnte, einfach und unkompliziert; auch ist das Unheil, zu dem sie führt, nicht gering. Dahinter steckt ein tiefes und verstecktes Komplott gegen die wahre Religion. Ihre hartnäckige Behauptung ist, dass die Erwähnung von Vater, Sohn und Heiligem Geist ungleich sei, als ob sie dadurch leicht nachweisen könnten, dass es einen Unterschied in der Natur gebe. Sie haben einen alten Sophismus, erfunden von Aetius, dem Verfechter dieser Häresie, in einem seiner Briefe gibt es eine Passage, die besagt, dass Dinge, die von Natur aus ungleich sind, mit ungleichen Begriffen ausgedrückt werden, und umgekehrt, dass Dinge, die mit ungleichen Begriffen ausgedrückt werden, von Natur aus ungleich sind. Als Beweis für diese Aussage zieht er die Worte des Apostels heran: „Ein Gott und Vater, von dem alle Dinge sind, ... und ein Herr Jesus Christus, durch den alle Dinge sind.“ 1 „Was auch immer also“, fährt er fort, „die Beziehung dieser Begriffe zueinander ist, so wird auch die Beziehung der von ihnen bezeichneten Naturen sein; und so wie der Begriff “von dem„ ungleich dem Begriff “durch den„ ist, so ist auch der Vater ungleich dem Sohn.“ 2 Auf dieser Irrlehre beruht die müßige Spitzfindigkeit dieser Leute in Bezug auf die fraglichen Ausdrücke. Dementsprechend weisen sie Gott dem Vater den Ausdruck „von dem“ zu, als wäre dies sein besonderes Merkmal und Los; Gott dem Sohn weisen sie den Ausdruck „durch den“ zu; dem Heiligen Geist den Ausdruck „in dem“; und sie sagen, dass diese Verwendung der Silben niemals vertauscht werde, damit, wie ich bereits gesagt habe, die Variation der Sprache die Variation der Natur anzeigen könne. 3 Es ist wirklich ziemlich offensichtlich, dass sie mit ihrem Wortgeplänkel versuchen, die Kraft ihrer ungläubigen Argumentation aufrechtzuerhalten.
Mit dem Ausdruck „von dem “ wollen sie den Schöpfer bezeichnen, mit dem Ausdruck „durch den“ den untergeordneten Wirkenden 4 oder das Werkzeug 5, und mit dem Ausdruck „in dem“ oder „in dem“ wollen sie die Zeit oder den Ort zeigen. Das Ziel von all dem ist, dass der Schöpfer des Universums 6 nicht als etwas Höheres angesehen wird als ein Werkzeug und dass der Heilige Geist den Eindruck erweckt, als würde er den bestehenden Dingen nichts weiter hinzufügen als den Beitrag, der sich aus Ort oder Zeit ergibt.
1 1 Kor. viii. 6.
2 Die Geschichte, wie sie von Theodoret (Ecc. Hist. ii. 23) erzählt wird, lautet wie folgt: „Konstantius verbrachte nach seiner Rückkehr aus dem Westen einige Zeit in Konstantinopel“ (d. h. im Jahr 360, als die Synode von Konstantinopel abgehalten wurde, kurz nach der von Seleucia in Isaurien, auf der „Substanz“ und „Hypostase“ für unzulässig erklärt und der Sohn gemäß der Heiligen Schrift wie der Vater verkündet wurde). Der Kaiser wurde gedrängt, „Eudoxius wegen Gotteslästerung und Gesetzlosigkeit zu verurteilen. Constantius antwortete jedoch, dass zuerst eine Entscheidung in Glaubensfragen getroffen werden müsse und dass danach der Fall Eudoxius untersucht werden sollte. Basilius (von Ancyra) wagte es aufgrund seiner früheren Vertrautheit, dem Kaiser kühn zu widersprechen, dass er die apostolischen Dekrete angreife; aber Constantius nahm dies übel und forderte Basilius auf, zu schweigen, denn ihm, so sagte er, sei die Unruhe in den Kirchen zuzuschreiben. Als Basilius zum Schweigen gebracht worden war, mischte sich Eustathius (von Sebasteia) ein und sagte: „Da du, Herr, eine Entscheidung in Glaubensfragen wünschst, bedenke die Gotteslästerungen, die Eudoxius gegen den Eingeborenen ausgesprochen hat.“ Und während er sprach, legte er die Glaubensbekenntnis dar, in dem neben vielen anderen Gottlosigkeiten folgende Ausdrücke zu finden waren: Dinge, die in unterschiedlichen Begriffen beschrieben werden, sind auch in ihrer Substanz unterschiedlich; es gibt einen Gott, den Vater, von dem alle Dinge sind, und einen Herrn Jesus Christus, durch den alle Dinge sind. Nun ist der Ausdruck „von dem“ anders als der Ausdruck „durch den“; daher ist der Sohn anders als Gott, der Vater. Constantius ließ diese Glaubensbekenntnis vorlesen und war unzufrieden mit den darin enthaltenen Gotteslästerungen. Deshalb fragte er Eudoxius, ob er sie verfasst habe. Eudoxius lehnte die Urheberschaft sofort ab und sagte, sie sei von Aetius geschrieben worden. Nun war Aetius zu dieser Zeit mit Eunomius und Eudoxius befreundet, und da er feststellte, dass Eudoxius ebenso wie er selbst ein Luxusliebhaber und ein Ketzer im Glauben war, wählte er Antiochia als seinen bevorzugten Wohnort, und sowohl er als auch Eunomius waren Stammgäste auf den Sofas von Eudoxius.Der Kaiser hatte von all dem erfahren und befahl nun, Aetius vor ihn zu bringen. Als dieser erschien, zeigte Constantius ihm das fragliche Dokument und fragte ihn, ob er der Verfasser dieser Worte sei. Aetius, der von den Geschehnissen nichts wusste und den Sinn der Frage nicht verstand, erwartete, dass er durch ein Geständnis Lob erhalten würde, und gab zu, der Verfasser der fraglichen Sätze zu sein. Da erkannte der Kaiser die Schwere seiner Verfehlung und verurteilte ihn sofort zum Exil und zur Deportation an einen Ort in Phrygien. Der heilige Basilius begleitete Eustathius und seinen Namensvetter bei dieser Gelegenheit nach Konstantinopel, wobei er damals nur zum Diakon geweiht war. (Philost. iv. 12.) Basilius von Ancyra und Eustathius wurden ihrerseits verbannt. Der Diakon Basilius kehrte nach Kappadokien-Caesarea zurück.
3vgl. die Form des arianischen Glaubensbekenntnisses, wie es Eunomius in seiner ᾽Απολογία (Migne, xxx. 840) wiedergibt. „Wir glauben an einen Gott, den allmächtigen Vater, von dem alle Dinge sind; und an einen einzigen Sohn Gottes, Gott, das Wort, unseren Herrn Jesus Christus, durch den alle Dinge sind; und an einen Heiligen Geist, den Tröster, in dem die Verteilung aller Gnade in dem Maße, wie es am zweckmäßigsten ist, an jeden der Heiligen erfolgt.“
4vgl. Eunomius, Liber. Apol. § 27, wo er über den Sohn ὑπουργός sagt.
5 Zum Wort ὄργανον, Werkzeug, wie es für das Wort Gottes verwendet wird, vgl. Nestorius in Marius Merc. Migne, S. 761 & Cyr. Alex. Ep. 1. Migne, x. 37. „Das Geschöpf hat nicht das Ungeschaffene geboren, sondern den Menschen, das Werkzeug der Gottheit.“ vgl. Thomasius, Christ. Dog. i. 336. Herr Johnston zitiert Philo (de Cher. § 35; i. 162. n.), der von ὄργανον δὲ λόγον Θεοῦ δι᾽ οὗ κατεσκευάσθη (sc. ὁ κόσμος) spricht.
6 Hier ist natürlich der Sohn gemeint.
Die systematische Diskussion von Silben kommt aus der heidnischen Philosophie.
5. Sie sind jedoch durch ihr intensives Studium heidnischer Schriftsteller zu diesem Irrtum verleitet worden, die die Begriffe „von dem “ und „durch den“ auf Dinge angewandt haben, die von Natur aus unterschiedlich sind. Diese Schriftsteller gehen davon aus, dass mit dem Begriff „von dem“ oder „von dem“ die Sache bezeichnet wird, während der Begriff „durch den“ oder „durch das“ 1 das Instrument oder, allgemein gesprochen, die untergeordnete Wirkkraft darstellt. 2Oder besser gesagt – denn es gibt keinen Grund, warum wir nicht ihre ganze Argumentation aufgreifen und kurz aufzeigen sollten, dass sie mit der Wahrheit nicht vereinbar und mit ihrer eigenen Lehre unvereinbar ist –, definieren die Anhänger der eitlen Philosophie bei der Erläuterung der vielfältigen Natur der Ursache und der Unterscheidung ihrer besonderen Bedeutungen einige Ursachen als hauptsächliche, 3 einige als mitwirkende oder mitursächliche, während andere den Charakter von „sine qua non” oder unverzichtbar haben. 4
Für jede dieser Ursachen haben sie eine eigene, besondere Begriffsverwendung, so dass der Schöpfer anders bezeichnet wird als das Werkzeug. Für den Schöpfer halten sie den Ausdruck „durch wen” für angemessen und behaupten, dass die Bank “durch”den Zimmermann hergestellt wird; für das Werkzeug verwenden sie „durch das”, da es “durch” oder mittels Beil, Bohrer und den übrigen Werkzeugen hergestellt wird. Ähnlich verwenden sie „aus dem “ für das Material, da das hergestellte Ding „aus“ Holz ist, während „nach dem“ das Design oder Muster bezeichnet, das dem Handwerker vorliegt. Denn entweder macht er sich zuerst eine mentale Skizze und bringt so seine Vorstellungskraft auf das an, was er vorhat, oder er schaut sich ein zuvor vorgelegtes Muster an und richtet seine Arbeit danach aus. Den Ausdruck „wegen dem “ wollen sie auf den Zweck oder das Ziel beschränken, da die Bank, wie sie sagen, für den Gebrauch durch den Menschen hergestellt wird. „In dem“ soll Zeit und Ort angeben. Wann wurde sie hergestellt? In dieser Zeit. Und wo? An diesem Ort. Und obwohl Ort und Zeit nichts zu dem beitragen, was hergestellt wird, ist ohne sie die Herstellung von irgendetwas unmöglich, denn effiziente Akteure brauchen sowohl Ort als auch Zeit. Es sind diese sorgfältigen Unterscheidungen, die aus unpraktischer Philosophie und eitler Täuschung abgeleitet sind, 5 die unsere Gegner zuerst studiert und bewundert haben und dann auf die einfache und unverfälschte Lehre vom Geist übertragen haben, um Gott, das Wort, herabzusetzen und den göttlichen Geist für nichts zu halten. Selbst den Ausdruck, den nichtchristliche Schriftsteller für leblose Werkzeuge 6 oder die niedrigste Art von Handarbeit verwenden, nämlich den Ausdruck „durch oder mittels “, scheuen sie sich nicht, auf den Herrn von allem zu übertragen, und Christen schämen sich nicht, den Schöpfer des Universums mit einer Sprache zu bezeichnen, die zu einem Hammer oder einer Säge gehört.
1 Die Mehrdeutigkeit des Geschlechts in ἐξ οὗ und δι᾽ οὗ kann nur durch die Angabe der Alternativen im Englischen ausgedrückt werden.
2 Es gibt vier Ursachen oder Arten von Ursachen: 1. Das Wesen oder die Quiddität (Form): τὸ τί ἦν εἶναι. 2. Die notwendigen Bedingungen (Materie): τὸ τίνων ὄντων ἀνάγκη τοῦτ᾽ εἶναι. 3. Der unmittelbare Beweger oder Stimulator der Veränderung (Effizienz): ἡ τί πρῶτον ἐκίνησε. 4. Das, um dessentwillen (Endursache oder Zweck): τὸ τίνος ἕνεκα. Grote, Aristoteles, I. 354. Die vier aristotelischen Ursachen sind also: 1. Formal. 2. Materielle Ursache. 3. Effiziente Ursache. 4. Finalursache. Vgl. Arist. Analyt. Post. II. xi., Metaph. I. iii. und Phys. II. iii. Die sechs Ursachen des Basilius lassen sich wie folgt den vier Ursachen des Aristoteles zuordnen: Aristoteles. 1. τὸ τί ἦν εἶναι 2. τὸ ἐξ οὗ γίνεταί τι 3. ἡ ἀρχὴ τῆς μεταβολῆς ἡ πρώτη 4. τὸ οὗ ἕνεκα Basilius. 1. καθ᾽ ὅ: d. h. die Form oder Idee, nach der etwas gemacht wird. 2. ἐξ οὗ: d. h. die Materie, aus der es gemacht wird. 3 . ὑφ᾽ οὗ: d. h. der Handelnde, der Mittel einsetzt. δι᾽ οὗ: also das Mittel. 4. δι᾽ ὅ: also das Ziel. εν ᾧ oder sine quâ non, gilt für alle.
3 προκαταρκτική. vgl. Plut. 2, 1056. B.D. προκαταρκτικὴ αἰτία ἡ εἱμαρμένη.
4vgl. Clem. Alex. Strom. viii. 9. „Von den Ursachen sind einige hauptsächliche, einige erhaltende, einige mitwirkende, einige unverzichtbare; z. B. ist bei der Erziehung die hauptsächliche Ursache der Vater, die erhaltende der Lehrer, die mitwirkende die Veranlagung des Schülers, die unverzichtbare die Zeit.“
5 aus der Eitelkeit und leeren Täuschung. vgl. ματαιότης ματαιοτήτων, „Eitelkeit der Eitelkeiten“, Ecc. i. 2, lxx. In Arist. Eth. i. 2 wird ein Wunsch als κενὴ καὶ ματαία bezeichnet, der ins Unendliche geht – wobei alles um etwas anderes willen gewünscht wird –, d. h. κενη, leer, wie ein Wunsch nach dem Mond, und ματαία, unpraktisch, wie ein Wunsch nach dem Reich China. Im Text scheint ματαιότης heidnische Philosophie zu bedeuten, eine vergebliche Täuschung im Gegensatz zur christlichen Philosophie.
6 ἄψυχα ὄργανα. Ein Sklave ist laut Aristoteles, Eth. Nich. viii. 7, 6, ein ἔμψυχον ὄργανον.
