De olfato E-Book

Élodie Dupey García

• Herausgeber: Fondo de Cultura Económica
• Kategorie: Geisteswissenschaft
• Serie: Historia
• Sprache: Spanisch

Seitenzahl: 527

Veröffentlichungsjahr: 2020

Beschreibung

De Olfato. Aproximaciones a los olores en la historia de México es una colección de artículos sobre los olores y la experiencia que de ellos han tenido los sujetos individuales y colectivos a través de la historia de México en tres periodos: el prehispánico, el colonial y el contemporáneo. Representa la entrada de la historia mexicana en el campo de la historia de las sensibilidades.

Leseprobe

ÉLODIE DUPEY GARCÍA es doctora en historia de las religiones por la École Pratique des Hautes Études de París y maestra en estudios mesoamericanos por la UNAM. Investigadora del área de historia de los pueblos indígenas del Instituto de Investigaciones Históricas de la misma universidad, se ha centrado en temas del color y del olor en la cultura náhuatl. Es autora de distintos artículos en revistas arbitradas y ha contribuido en libros dedicados a la historia del color y a la cosmovisión prehispánica, como El universo de Sahagún: pasado y presente (2014), Décors des corps (2010) y Aires y lluvias. Antropología del clima en México (2009).

GUADALUPE PINZÓN RÍOS es doctora en historia por la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM e investigadora asociada C del Instituto de Investigaciones Históricas de la misma universidad. Es autora de Acciones y reacciones en los puertos del Mar del Sur. Desarrollo portuario del Pacífico novohispano a partir de sus políticas defensivas 1713-1789 (2011), Hombres de mar en las costas novohispanas. Trabajos, trabajadores y vida portuaria en el Departamento Marítimo de San Blas (siglo XVIII) (2014) y coordinadora de A 500 años del hallazgo del Pacífico. La presencia novohispana en el Mar del Sur (2016), entre otras obras.

SECCIÓN DE OBRAS DE HISTORIA

DE OLFATO

De olfato

Aproximaciones a los olores en la historia de México

Coordinadoras ÉLODIE DUPEY GARCÍA GUADALUPE PINZÓN RÍOS

FONDO DE CULTURA ECONÓMICA INSTITUTO DE INVESTIGACIONES HISTÓRICAS CENTRO DE ESTUDIOS MEXICANOS Y CENTROAMERICANOS

Primera edición, 2020 [Primera edición en libro electrónico, 2020]

Diseño de portada: Laura Esponda Aguilar

D. R. © 2020, Universidad Nacional Autónoma de México Instituto de Investigaciones Históricas Circuito Mtro. Mario de la Cueva, s/n, Ciudad Universitaria; 04510 Ciudad de México

D. R. © 2020, Centro de Estudios Mexicanos y Centroamericanos Río Nazas, 43; 06500 Ciudad de México Ministère de l’Europe et des Affaires étrangères, París, Franciawww.cemca.org.mx

D. R. © 2020, Fondo de Cultura Económica Carretera Picacho-Ajusco, 227; 14738 Ciudad de México

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ISBN 978-607-16-6802-8 (ePub)ISBN 978-607-16-6523-2 (rústico)

Hecho en México - Made in Mexico

Índice

Agradecimientos

Presentación Élodie Dupey García y Guadalupe Pinzón Ríos

El olor, el color y la muerte. Una visión de las élites mayas prehispánicasMa. Luisa Vázquez de Ágredos Pascual y Vera Tiesler

Buenos y malos olores entre los mayas del periodo ClásicoStephen D. Houston y Sarah Newman

Lo que el viento se lleva.Ofrendas odoríferas y sonoras en la ritualidad náhuatl prehispánicaÉlodie Dupey García

Notas sobre los olores en la Conquista de México: una aproximación historiográficaMartín F. Ríos Saloma

Olores y cuerpos femeninos en la Nueva España: el reconocimiento cotidiano de una identidadEstela Roselló Soberón

De miasma maligno a esperanza de prevención.Percepciones olfativas de los espacios portuarios novohispanos (siglo XVIII)Guadalupe Pinzón Ríos

Urbe inmunda: poder y prejuicios socioambientales en la urbanización y desagüe de la ciudad y valle de México en el siglo XIXSergio Miranda Pacheco

¡A bañarse se ha dicho! Higienismo, olores y representaciones en la implantación de la ducha en el cambio del siglo XIX al XX en la Ciudad de MéxicoOmar Olivares

El olor del aliento en la publicidad de la prensa mexicana (1920-1950)Susana Sosenski

Notas sobre los autores

Agradecimientos

Agradecemos al Instituto de Investigaciones Históricas de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), en el cual se llevó a cabo, entre 2012 y 2014, el seminario Los Olores en la Historia de México y el coloquio Olores y Sensibilidad Olfativa en la Historia de México (3 de noviembre de 2014), donde se expusieron primeras versiones de los trabajos aquí presentados. En particular, expresamos nuestra gratitud a Miriam Izquierdo y Luz Mercado por su invaluable ayuda, así como a Alonso González Cano y Alfredo Domínguez Pérez por estar atentos a las cuestiones técnicas de nuestras reuniones de trabajo.

En la etapa de la publicación, agradecemos a las instituciones editoras de la obra, el Fondo de Cultura Económica, el Instituto de Investigaciones Históricas de la UNAM y el Centro de Estudios Mexicanos y Centroamericanos, así como a las personas que en el seno de estas instituciones permitieron que este libro viera la luz: Francisco Pérez Arce, Dennis Peña y Luis Salmerón (FCE); Ana Carolina Ibarra y Miriam Izquierdo (IIH-UNAM), y Bernard Tallet (CEMCA). Asimismo, agradecemos a Enrique Florescano, así como a Bárbara Santana Rocha, por coordinar el trabajo de edición.

Finalmente, estamos en deuda con Stephen Houston, Guilhem Olivier y Susana Sosenski por sus valiosos comentarios acerca del texto introductorio. También con nuestros colegas que colaboraron en este proyecto, cuyo interés, curiosidad y empeño permitieron llevar a cabo esta aventura olorosa.

Presentación

En la actualidad, muchos de los recuerdos que los paseantes del centro de la Ciudad de México se llevan consigo son sin lugar a dudas de carácter visual: imágenes de la inmensa bandera que ondea encima de la “plancha” del Zócalo, de las fachadas monumentales del Palacio Nacional y de la Catedral Metropolitana, sin olvidar los vestigios del Templo Mayor mexica que la flanquean. Innegablemente se llevan también memorias olfativas. La actividad desbordante del corazón de la capital crea un paisaje oloroso único, que suma —entre sus emanaciones más notables— los efluvios que desprenden los alimentos callejeros, el humo emanado de los automóviles y el perfume del copal que envuelve el baile de los concheros. Con excepción de esta última fragancia, es evidente que poco o nada tiene que ver este entorno oloroso con los aromas que invadieron las narices de los conquistadores españoles al hacer su entrada en Tenochtitlan el 8 de noviembre de 1519. En efecto, los olores son parte de la historia, al igual que la sensibilidad olfativa. Así, no cabe duda de que el aroma del copal no generó entre las huestes de Cortés, ni genera entre los que turistean hoy en día en el centro de la capital, sentimientos parecidos a los que despertaba entre los mexicas, para quienes el copal era dotado de importantes valores y roles culturales.

Este ejemplo escogido entre múltiples formas de evocar la ineludible presencia, así como la importancia del olor en la vida humana a lo largo del tiempo y del espacio, invita a reflexionar sobre la dimensión histórica de las emanaciones olorosas y de las sensaciones olfativas. El olfato, a menudo marginado en el mundo occidental moderno, que privilegia más bien la vista para relacionarse con su entorno y socialmente, es un sentido que juega, sin embargo, un papel fundamental en las sociedades humanas. Permite advertir aromas y hedores que ubican al hombre espacial y temporalmente, al mismo tiempo que lo informan sobre el estado de lo que lo rodea: los olores nos hablan de lo limpio y lo sucio, lo fresco y lo podrido, lo sano y lo enfermo, lo nuevo y lo viejo, etc. Así es como en el mundo selvático, donde se desarrollaron las sociedades mayas del Clásico, el olor a leña y a basura anunciaba la presencia de una comunidad mucho antes de que ésta se vislumbrara entre la excesiva vegetación; en tanto que en los establecimientos portuarios de la Nueva España y en la Ciudad de México decimonónica, la pestilencia engendrada por las aguas estancadas fue objeto de alarma y desencadenó discusiones y medidas sanitarias.

Además, los estímulos olfativos están en el origen de experiencias, emociones y recuerdos a partir de los cuales cada sociedad crea categorías culturales que se manifiestan, en particular, en las ideas y prácticas asociadas con el cuerpo y la sexualidad, la salud, la enfermedad y la muerte, la corrupción, la limpieza y la higiene, la comida y la belleza, a la vez que se expresan en la relación con lo sobrenatural y en la interacción social. Es por eso que los olores naturales emanados del cuerpo fueron concebidos de diferentes maneras a lo largo de la historia de México. Los pueblos prehispánicos pensaban el aroma como una metáfora del aliento de vida, mientras que la fetidez de las flatulencias y del excremento se asociaba con la muerte y la inmoralidad. En la primera parte del siglo XX, el olor del aliento se convirtió en algo desagradable y los perfumes manufacturados se relacionaron entonces con la higiene, la belleza y la distinción. Esto revela que no sólo el paisaje oloroso en que se desenvuelve cada sociedad es específico de su tiempo, sino que los olores y la sensibilidad olfativa dan pauta a construcciones sociales y culturales que se redefinen constantemente en función del contexto histórico; de allí que sean objetos de estudio para los historiadores.

Convertir el olor en objeto de estudio histórico, sin embargo, no es tarea fácil. Un primer problema estriba, según Alain Corbin, en “la fugacidad de la huella”.1 Es decir, por su naturaleza efímera, muchos de los olores del pasado no han dejado más que sutiles e indirectas alusiones a su presencia e importancia para las sociedades pretéritas, exigiendo del historiador un minucioso análisis de los vestigios materiales, de las imágenes y de los textos para reconstruir los antiguos sistemas de olores, así como sus usos y significados. Por otra parte, a lo largo de los últimos tres siglos, el mundo occidental ha ido colocando la vista en el centro de su modelo sensorial, marginando los demás sentidos, en particular el olfato. En los siglos XVIII y XIX, los científicos y filósofos europeos fueron imponiendo a las sociedades occidentales la idea de que la vista era el sentido de la razón y de la civilización, mientras que el olfato era un sentido más primitivo, incluso propio de los animales.2 Como consecuencia, las culturas occidentales y occidentalizadas modernas —a diferencia de otras culturas del resto del mundo— se han fundado en un vasto proyecto de desodorización,3 que tuvo un impacto en la concepción de las ciudades, de las viviendas y de los cuerpos, a la vez que afectó, inevitablemente, las mentalidades, reflejándose incluso en los estudios históricos.

A partir de mediados del siglo XX, sin embargo, se sentaron las bases de la historia de las sensibilidades. En la transición de los años 1930-1940, el historiador francés Lucien Febvre explicó que los sentidos formaban parte de la psicología colectiva y subrayó la validez, la necesidad incluso, de una historia de la sensibilidad, que él definía como un acercamiento a la configuración de lo que se siente en cada cultura, en un tiempo y un espacio específicos.4 Después de Febvre, Alain Corbin se afirmó como el gran fundador de la historia de la sensibilidad, centrando su atención en los olores y los sonidos en la Francia de los siglos XVIII y XIX. 5 Estos trabajos pioneros han llevado al desarrollo de una corriente historiográfica que, pese a la fugacidad de la huella, investiga la presencia y el significado de los olores en diversos contextos culturales, así como su evolución en el tiempo y el espacio. Al poner el olfato y el olor en el corazón de sus pesquisas y reflexiones, la presente antología se integra en esta corriente. En efecto, los nueve estudios que la componen recurren a un amplio corpus de fuentes que abarca los textos históricos, la iconografía, la epigrafía, la arqueología y las técnicas arqueométricas para explorar la singularidad de los imaginarios, de las ideas y de las prácticas que, a lo largo de la historia mexicana, los hombres elaboraron en relación con el paisaje oloroso que los rodeaba.

Tres capítulos se centran así en el mundo prehispánico, analizando los entornos olorosos que envolvían la vida cotidiana y ritual de las sociedades maya y náhuatl. También reflexionan sobre la relación del olfato y de los olores con los demás sentidos y estímulos sensoriales, al tiempo que identifican y analizan los sistemas de olores prehispánicos y su relación con las diversas lógicas culturales mesoamericanas. El cuarto capítulo se enfoca en el panorama olfativo de las civilizaciones que entraron en contacto durante la guerra de conquista de México Tenochtitlan, a través de un análisis de los elementos referenciales para describir los olores percibidos en ese contexto según las fuentes históricas. La etapa colonial es representada por dos capítulos que se interesan en los olores de los cuerpos femeninos y de los puertos en la época novohispana, mientras que con los últimos tres capítulos se entra de lleno en las transformaciones higienistas de las eras moderna y contemporánea. Estas contribuciones revelan cómo los olores fueron elementos esenciales en las discusiones y los proyectos relacionados con el saneamiento de los espacios, de las personas e incluso de la sociedad, antes de volverse productos comercializables durante el siglo XX. En conjunto, esta obra muestra también que los olores se han asociado a lo largo de la historia de México a cuestiones de género y de clase, siendo incluso símbolos del lugar ocupado por los individuos en la sociedad.

A la hora de entregar este libro al lector, tenemos la esperanza de que esta colección de ensayos acerque al público al componente sensorial de la historia de México, a la vez que promueva el trabajo histórico en este campo en expansión, que brinda numerosas posibilidades de investigación a quien se entrega a la búsqueda de las huellas que dejaron los olores del pasado.

ÉLODIE DUPEY GARCÍA y GUADALUPE PINZÓN RÍOSCiudad de México, junio de 2016

BIBLIOGRAFÍA

Corbin, Alain, Les cloches de la terre. Paysage sonore et culture sensible dans les campagnes auXIXesiècle, París, Albin Michel, 1994.

____, “Histoire et anthropologie sensorielle”, en Anthropologie et sociétés, vol. 14, núm. 2, Quebec, Université Laval, 1990, pp. 13-24.

____, El perfume o el miasma. El olfato y lo imaginario social. SiglosXVIIIyXIX, Carlota Vallée Lazo (trad.), México, FCE, 1987.

Classen, Constance, David Howes y Anthony Synnott, Aroma. The Cultural History of Smell, Londres/Nueva York, Routledge, 1994.

Lucien Febvre, “La sensibilité et l’histoire: Comment reconstituer la vie affective d’autrefois?”, en Annales d’histoire sociale, vol. 3, núm. 1/2, París, 1941, pp. 5-20.

____, “Psychologie et histoire”, en Encyclopédie française, t. VIII, La vie mentale, París, Société de Gestion de l’Encyclopédie Française, 1938, pp. 3-7.

El olor, el color y la muerte. Una visión de las élites mayas prehispánicas1

MARÍA LUISA VÁZQUEZ DE ÁGREDOS PASCUAL

Universidad de Valencia VERA TIESLERUniversidad Autónoma de Yucatán

AROMA, FÁRMACO Y RITO EN LA ANTIGÜEDAD

La fragancia es sagrada. Así fue concebida desde la más remota antigüedad por los pueblos que habitaron distintos territorios de Oriente y Occidente, lo que explica su protagonismo en los contextos rituales de muchos de ellos. Estos espacios ceremoniales fueron los escenarios en los que acontecieron las experiencias de mayor trascendencia en la vida de un individuo. Nacimiento, iniciación religiosa, matrimonio, sexualidad, maternidad y muerte representan algunas de estas experiencias, siendo los enterramientos los lugares en los que se encontraron las evidencias arqueológicas más antiguas y mejor conservadas del uso que el hombre hizo de los aromas en esta clase de contextos.

El ejemplo más antiguo del empleo de plantas y flores de intensa fragancia como parte de un ritual mortuorio hasta hoy conocido lo ofrece la Cueva de Raquefet, en Monte Carmelo (antiguo Israel), cuya antigüedad es de 13 700 a 11 700 años. En el Mediterráneo oriental, ello se corresponde con la cultura natufiense. Uno de los patrones de enterramiento más recurrentes en esta cavidad natural lo representan individuos de distinta edad y género, cuyas sepulturas fueron recubiertas con plantas aromáticas, y concretamente con variedades locales de salvia (Salvia judaica), menta (Labiatae) y flores olorosas de la familia Scrophulariaceae.2 La riqueza cromática y las propiedades medicinales de estas especies también condicionaron su elección, ya que fueron escogidas en vez de otras plantas y flores locales de intenso aroma, pero escaso colorido y bajo contenido en principios activos de aplicación terapéutica.3 La asociación entre el aroma, el color y lo medicinal comenzó, por tanto, en el mismo momento en que el hombre introdujo la fragancia como parte de la experiencia sensorial que debía acompañar el rito funerario. Según ha sido descrito, la evidencia más antigua de este uso se remonta al Paleolítico Superior. Los ejemplos que desde entonces documentan la existencia del triángulo fragancia-color-terapia a lo largo de toda la antigüedad son incontables.

Mediante la experiencia empírica, el hombre de la Prehistoria debió intuir los efectos que el aroma de ciertas plantas y flores ejercía sobre su comportamiento,4 mucho antes de que el desarrollo de la medicina permitiera a las sociedades civilizadas observar científicamente la existencia de este vínculo.5 A ello hay que sumar que muchos de los principios activos que producen el agradable aroma de flores y plantas son los mismos o están asociados a los que tienen efectos psicotrópicos y provocan la alteración de la conciencia y los sentidos (vista, oído, olfato, gusto y tacto) tan buscada en escenarios rituales como el que aquí nos interesa, el ritual funerario. Así, volviendo a la Salvia judaica que revistió los enterramientos de la Cueva de Raquefet hace aproximadamente 15 mil años, conviene recordar que varias de las especies de salvia, entre ellas la Salvia divinorum, tan extendida en el Altiplano mexicano (figura 1), contienen sustancias como la salvinorina A que, en pequeñas dosis, causa notables efectos psicodélicos.6 De esta forma, en la ceremonia mortuoria de la Cueva de Raquefet la Salvia judaica habría tenido tres efectos sobre los sentidos de los asistentes: uno aromático (conocido), otro cromático (conocido), y un último tipo psicotrópico-medicinal7 (intuido desde la experiencia). La menta de intenso color y olor habría contribuido notablemente a la fusión y la intensidad de estos tres efectos, ya que las más de tres mil especies que incluye la familia de las Labiatae, a la cual pertenece la menta, se caracterizan por su alto contenido en aceites esenciales, muy por encima de los que contienen las especies de otras familias presentes en la naturaleza. Tanto los aceites esenciales como su combinación en cada especie son distintos en cada caso; en su empleo de manera personalizada radicó el arte de curar con fragancias desde la antigüedad, lo que en los tratados médicos y alquímicos de la Europa medieval y renacentista es más conocido como ciencia de la aromaterapia.8

El paso a las sociedades civilizadas condujo al desarrollo del conocimiento médico, con lo cual el empleo de aromas en contextos rituales, entre otros, obedeció a criterios mucho más estudiados y precisos. En estos sagrados escenarios los aromas cumplieron una triple finalidad: mágico-sagrada, higiénico-medicinal y cosmética. Sumerios, acadios, babilonios, asirios o persas, entre otras civilizaciones que se sucedieron y confluyeron en la antigua área cultural de Mesopotamia,9 y más tarde egipcios, griegos, etruscos y romanos nos legaron innumerables fuentes visuales y escritas que sustentan este argumento.

Las referencias más antiguas sobre este tema proceden de la ciudad sumeria de Umma (actual Djokha), que tuvo un importante desarrollo en la III Dinastía Ur (ca. 2100-2000 a.C.). Se trata de textos breves en escritura cuneiforme que describen las sustancias aromáticas que se utilizaron como inciensos en el culto a divinidades concretas, así como aquellas otras que fueron empleadas en la preparación de fragancias destinadas al culto exclusivo de algunos dioses. Ello explica que en los citados textos aparezcan expresiones como, por ejemplo, “perfume de Ninurta”.10

Los templos fueron el principal destino al que llegaron estos primeros perfumes “artificiales”, fruto de procesos de elaboración concretos y complejos que serán descritos en el próximo apartado. Esto da cuenta de su principal finalidad, mágico-religiosa, materializada en rituales de todo tipo, entre ellos el funerario. De ello también deducimos su propósito cosmético, en tanto sirvieron para ungir y embellecer las estatuas de dioses y diosas, así como los cuerpos de reyes, reinas, hombres y mujeres.11 A su vez, muchos de los componentes de esos primeros perfumes también fueron útiles en la medicina sumeria. Uno de los mejores ejemplos en este sentido lo ofrece el uso que las sociedades de Oriente Próximo dieron al aceite secante de la amapola o adormidera (Papaver somniferum), empleado para obtener la agradable esencia que, además, lograba anestesiar en los profundos trances tan buscados por el rito y la medicina. Su conocimiento y su uso intencionado con ambos fines ha sido atestiguado en Mesopotamia desde al menos el año 3000 a.C.12

Todo ello corrobora la existencia de la dualidad aroma-fármaco en los inicios de la civilización, la cual estuvo presente desde el origen mismo del empleo de fragancias en contextos rituales a partir del Paleolítico Superior, según fue mencionado con anterioridad. Asociado al componente cromático, dicho uso se mantuvo constante a lo largo de toda la antigüedad, mostrando claras repercusiones en la Edad Media y la Época Moderna.

Egipto asumió, sistematizó y amplió el conocimiento relativo a la producción y el uso de fragancias de la antigua Mesopotamia, conocimiento inseparablemente conectado con la esfera ritual, medicinal y cosmética. Lo mismo ocurrió en Grecia desde tiempos arcaicos, así como en Etruria y Roma,13 estableciéndose un continuum que inició en Sumer y llega hasta la actual y más vanguardista medicina molecular.14 Ese continuum circula de manera paralela al que es posible identificar en relación con este mismo tema en las culturas mesoamericanas y de Extremo Oriente, como se expondrá en próximos apartados para el caso de México. Pero, ¿cuál fue la tecnología que permitió la preparación de esos tempranos y sagrados productos perfumados?

INGREDIENTES, RECETAS Y PROCESOS DE ELABORACIÓN DEL PERFUME EN LAS PRIMERAS CIVILIZACIONES

Existe un notable salto cuantitativo y cualitativo entre el uso de un incienso y el de un producto fragante manufacturado con base en una receta y en una tecnología concreta, por muy incipiente que ésta fuera. Un incienso es, en esencia, la segunda de las formas más primitivas del perfume. La primera y más antigua es la que ha sido descrita para la Cueva de Raquefet, basada en el uso intencionado de flores y plantas en su estado natural, esto es, sin haberlas sometido a un proceso que sirviera para intensificar, fijar y/o prolongar la duración de su olor.

El uso del incienso representa, por tanto, una siguiente fase, en tanto su origen estuvo sujeto al descubrimiento del fuego. A partir de su aparición, los citados productos aromáticos fueron expuestos a temperaturas que facilitaron la emisión, la expansión y la durabilidad de sus olores mediante el humo que producía su combustión; de ahí que la palabra “perfume” (del latín per fumum, “a través del humo”) deba su origen al incienso.15Sin embargo, sólo con el inicio de la complejidad política, económica, social, religiosa y cultural que caracteriza a toda civilización fue posible desarrollar una temprana, y a la vez especializada, tecnología del perfume. La cultura sumeria, icono del origen de la civilización en el Mediterráneo antiguo, ofrece los primeros ejemplos de esa incipiente y especializada tecnología de los aromas, la cual fue descrita en numerosos textos en escritura cuneiforme.

En primer lugar, era necesario extraer fragancias de flores, raíces, semillas, cortezas y hojas, para lo cual se utilizaron las técnicas de maceración y prensado. Tras esto, las fragancias eran precipitadas en una sustancia o excipiente aromático de tipo proteico (grasa) o polisacárido (aceite, goma, resina o gomo-resina). Por último, un tercer ingrediente de tipo alcohólico favorecía la disolución de las fragancias obtenidas por maceración o prensado: la cerveza,16 que en las culturas de Oriente Próximo, del Egeo y de Egipto, pronto fue alternada y finalmente sustituida por vino. Entre los procedimientos de prensado y maceración, el último fue el más utilizado, al menos en algunos reinos de Sumer, como el de Larsa, tanto en su modalidad fría como caliente, que garantizaba la obtención de un producto de mayor calidad.17

Estos mismos textos hablan de “talleres especializados” (e2i3-ra2-ra2), en los que los “perfumeros” (i-ra-ra entre los sumerios y raqqû entre los acadios) elaboraron estos antiquísimos ungüentos perfumados a partir de productos aromáticos locales o importados, entre ellos el sagrado cedro (eren o erenu, en sumerio o acadio, respectivamente) procedente de Siria o del sur de Anatolia,18 cuya madera, resina o aceites esenciales fueron muy buscados por su intenso aroma y sus propiedades curativas.

Maceración, en frío y en caliente, y prensado continuaron siendo las técnicas de extracción más empleadas (figura 2). A ellas los egipcios sumaron una tercera, conocida como l’enfleurage, que tuvo proyección en las culturas del Egeo. Ésta consistía en la extracción de aceites esenciales y perfumes de flores mediante la saturación progresiva y en frío de grasas animales y vegetales, lo que garantizaba la alta corporeidad del producto final, muy favorable, por lo demás, para la preparación de ungüentos perfumados.19 Por otra parte, los ingredientes principales de la receta siguieron siendo tres: esencias fragantes, excipientes aromáticos y algún componente alcohólico para facilitar la destilación de las primeras. Pétalos de flor, raíces, semillas, cortezas y hojas proveyeron las esencias, mientras que grasas animales, gomas, gomo-resinas, resinas y aceites aportaron el excipiente; el vino, por su parte, fue el ingrediente predilecto para lograr la destilación. Sin embargo, hubo dos novedades interesantes en la receta: la incorporación regular de sustancias astringentes20 y de sal, las primeras para fijar con mayor fuerza la esencia fragante al excipiente aromático, y la segunda para garantizar su mejor conservación.21 Finalmente, y no menos importante, la textura untuosa de estos perfumes invitó a que se agregara, de forma puntual, un último componente: el color, de manera que al ser aplicados sobre el cuerpo no sólo imprimiesen en él su fragancia, sino también una tonalidad precisa.

La percepción sagrada que hubo en la antigüedad de cada uno de los componentes mencionados, desde la esencia fragante hasta el color, pasando por el excipiente, el producto astringente y la sal, respondió en buena medida a su respectiva procedencia vegetal, animal o mineral. Las elecciones siempre obedecieron a dos tipos de conocimiento: técnico y cultural. El primero observaba la conveniencia de emplear ciertas sustancias en función de sus propiedades físico-químicas (composición, maleabilidad, punto de fusión, entre otras). El segundo consideraba el significado cultural de esas sustancias en el marco de su cosmovisión de origen. No es de extrañar, por tanto, que en este periodo el saber metodológico y el control del proceso de manufactura del perfume radicara en los templos, en los que se han hallado evidencias arqueológicas, iconográficas y epigráficas tan reveladoras como el laboratorio del Templo de Horus en Edfú, procedente del Egipto macedónico.22

La religión también tuvo un papel protagónico en la obtención, la preparación y el uso de los sagrados aromas que empezamos a identificar en los contextos rituales del México prehispánico mediante el empleo de técnicas arqueométricas. En el área maya, las huellas de inciensos, emplastos y ungüentos perfumados se extienden desde el Preclásico hasta el Posclásico. Esto permite realizar una primera evaluación de los productos y las técnicas que posibilitaron la elaboración de ungüentos aromáticos de antigüedad milenaria en la cultura maya, cuya composición y triple funcionalidad mágico-ritual, higiénico-medicinal y cosmética los asemeja a los que han sido descritos en el caso de las antiguas culturas del Mediterráneo oriental y occidental.

FRAGANCIA, MUERTE Y RITUAL ENTRE LOS ANTIGUOS MAYAS

Las tumbas y enterramientos23 hallados en el área maya reúnen evidencias arqueológicas que dan cuenta de la importancia que tuvo el perfume como parte del ritual mortuorio de los antiguos mayas. Son incontables los hallazgos de restos carbonizados de maderas aromáticas de distintas especies que aparecen en contextos funerarios de individuos de distinta edad, género, procedencia y categoría social, que datan desde al menos el Preclásico Medio (ca. 900 a.C.-300 a.C.), extendiéndose hasta el Posclásico.24 Esto significa que, en la cultura maya, el empleo de maderas o inciensos aromáticos como parte del rito funerario anticipó el periodo en que ésta alcanzó su máxima complejidad política, social, económica, religiosa y cultural, marcando con ello los inicios de la civilización: el Preclásico Tardío (ca. 300 a.C.-300 d.C.). Este hecho no sólo muestra un absoluto paralelismo con el descrito para las sociedades del Mediterráneo antiguo, sino que en Mesoamérica representa una primera evidencia de que la preparación de productos aromáticos supuso un reto tecnológico sólo al alcance de sociedades complejas.

Existen datos arqueológicos que prueban la recolección, el almacenamiento y el uso de maderas aromáticas desde esos horizontes del Preclásico, no sólo en rituales de tipo funerario, sino también en otros radicados en distintos escenarios públicos y privados. El sitio arqueológico de Yarumela, en Honduras, prueba la existencia de procedimientos de extracción, transporte, almacenaje y uso de varias especies de maderas olorosas entre el Preclásico Medio y el Preclásico Tardío (ca. 1000 a.C.-250 d.C.), destacándose especialmente dos: el pino (Pinus sp.) y el roble (Quercus sp.), ambas procedentes de la sabana de pino-roble del valle de Comayagua, localizada a cinco kilómetros del asentamiento.25 Un hallazgo como éste muestra que, desde fechas muy tempranas, existió el interés por disponer de maderas específicas para fines muy valorados desde el Preclásico. Éstos incluyeron el ejercicio del culto, cuyo significado sagrado fue análogo e inseparable del que tuvo la fragancia en Mesoamérica.

En este último sentido, las tumbas mayas del periodo Clásico, y en especial las de la realeza, contienen textos que informan sobre el importante papel que tuvo la combustión de aromas en los rituales que seguían a la muerte y el sepelio de estos dinastas. Estas mismas inscripciones señalan que, transcurrido un periodo de unos 100 días después de la muerte, comenzaba una segunda fase de ceremonias26 que se realizaban antes de finalizar los 400 días, y que en ellas se quemaban algunas teas.27 Estas ceremonias son interpretadas como actos conmemorativos dedicados a los muertos, que debían coincidir con los ciclos calendáricos y sus repeticiones, en particular con el Tzolk’in, de 260 días.28 A ello seguía una tercera clase de ritual, que los textos describen como el naah, esto es, “ceremonias con copal”. Estos actos se iniciaban al año de la muerte y podían incluir la reapertura de la tumba para realizar una ceremonia con fuego o copal en el interior de la cámara funeraria.29 La fragancia de esta sagrada resina se elevaba, facilitando la comunicación con el ancestro, hecho al que remiten diversas obras del arte maya, como los conocidos dinteles 24 y 25 de Yaxchilán (figura 3).

Sobre la primera de estas obras se ha dicho que los tatuajes apergaminados presentes en el rostro del personaje femenino representan el “aliento fragante”, por el que los dioses mayas mostraban preferencia como alimento,30 al favorecer una experiencia sensorial de tipo simbólico y espiritual.31 Ello explica la frecuencia con la que en el arte maya los aromas fueron representados en estrecha relación con los dioses, la realeza y la vida en la corte.32 En este sentido son numerosas las escenas que, en la pintura mural, la cerámica o las figurillas de barro, se recrean flores, y a través de ellas, aromas. Ubicadas en los tocados de gobernantes y otros miembros de la corte (figura 4), en sus manos, o “flotando” sobre un fondo neutro (figuras 5 y 6), estas flores expandían sus aromas en los interiores palaciegos y en los escenarios de la “otredad”, porque pertenecen al mundo de los dioses y no al de los hombres. Volviendo al contexto funerario, no son pocos los ajuares que contienen piezas con la representación de flores, siendo recurrente su talla en orejeras labradas en distintos materiales preciosos, por lo general verdes (jadeíta o serpentina, entre otros) o blancos (concha). En el modo nativo de pensar, dichas flores no sólo habrían tenido la finalidad de contrarrestar el tufo putrefacto del difunto, sino también el propósito de imbuirlo de vitalidad, noción que encuentra sorprendentes analogías en otras regiones de Mesoamérica, como la Mixteca.33

Los incensarios y braseros de incienso, concebidos como los fogones del hogar de los dioses y los ancestros, aluden al rol transcendental que tuvieron las fragancias en los contextos mortuorios mayas.34 En concreto, las fumarolas aromáticas de los incensarios mayas en forma de flor representan las fragancias de esas flores, que ascienden para alimentar a los dioses, de manera análoga a como lo hiceron otras culturas del México antiguo.35 Esta clase de fumarolas aromáticas simbolizaron el aliento de los dioses entre los antiguos mayas, siendo esenciales para garantizar la atmósfera fragante que propiciaría el encuentro con el ser invocado en el ritual.36

Por último, de estos mismos contextos funerarios proceden notables figurillas en barro que muestran dioses ancianos y seres sobrenaturales surgiendo de flores (figura 7). Estas deidades y seres parecen nacer envueltos en las intangibles esencias florales que también imprimieron su fragancia en los cuerpos decesados de los reyes mayas desde al menos el Preclásico Tardío. Pero, ¿cómo? De ello nos hablan las fuentes escritas y los primeros resultados físico-químicos obtenidos a partir de la caracterización de muestras reales provenientes de distintas tumbas y enterramientos del área maya.

LA IDENTIFICACIÓN DE FRAGANCIAS ARQUEOLÓGICAS EN CONTEXTOS FUNERARIOS DEL ÁREA MAYA

El protocolo de análisis físico-químico

No existen textos contemporáneos a los antiguos mayas que describan los ingredientes y las recetas que fueron empleados para preparar fragancias de aplicación corporal o, al menos, hasta la fecha se desconoce su existencia. Ante la ausencia de fuentes, el análisis arqueométrico37 de muestras arqueológicas reales se presenta como la principal herramienta para reescribir ese antiguo recetario, a lo que debe agregarse el necesario estudio de las fuentes escritas de tiempos de la Colonia y el trabajo etnográfico en comunidades que conservan tradiciones milenarias sobre la manufactura de estos productos perfumados. Dicho esto, no todas las técnicas de análisis físico-químico resultan óptimas para estudiar esta clase de productos. En la cultura maya, como se verá más adelante, estas fragancias fueron extendidas sobre el cuerpo a modo de emplastos o ungüentos (según su respectiva maleabilidad y textura) que integraron al menos otros dos compuestos: el excipiente aromático y el color. Muchas de las microscopías ópticas (LM) realizadas en esta clase de muestras registran esas mixturas a golpe de vista (figura 8), planteando la necesidad de contar con un protocolo de análisis físico-químico que combine técnicas optimizadas para la identificación de sustancias orgánicas (fragancias, excipientes aromáticos, colorantes) e inorgánicas (pigmentos, minerales preciosos).

Teniendo en cuenta esta premisa, el protocolo de análisis arqueométrico desarrollado en la Universidad de Valencia para caracterizar los emplastos y ungüentos perfumados con propiedades cosméticas procedentes de Mesoamérica es un método que integra técnicas microscópicas (LM, SEM-EDX, TEM), espectroscópicas (FTIR) y cromatográficas (Pyr-GC/MS), tal y como se detalla a continuación:

Microscopía óptica (LM). A bajos aumentos permite visualizar la superficie de las muestras con alta definición, identificando cualidades físicas de gran importancia en productos cosméticos (compacidad, textura, mixturas, croma). El modelo de microscopio utilizado es un Leica DMR con sistema de luz incidente y transmitida, y sistema de polarización en ambos casos. Microscopía electrónica de barrido-microanálisis de rayos X (SEM-EDX). Posibilita la caracterización y la cuantificación de componentes minerales integrados en los emplastos y ungüentos de aplicación corporal. El microscopio empleado es un JEOL modelo JSM 6300 con sistema de microanálisis Link-Oxford-Isis, operando a 10-20 kV de tensión entre cátodo y ánodo. Para la corrección de efectos interelementales en el análisis semicuantitativo se emplea el método ZAF.Microscopía de transmisión electrónica (TEM). Identifica alteraciones físicas en los componentes de tipo mineral, debidas a las distintas técnicas que se utilizaron para la manufactura de estos productos cosméticos, como exposiciones térmicas puntuales destinadas a intensificar su color o lograr mezclas más uniformes entre sus componentes. Para realizar este análisis es necesario molturar unos pocos miligramos de la muestra en un mortero de ágata hasta reducirlos a un polvo muy fino, que debe dispersarse en dicloroetano con ayuda de un baño ultrasónico. Espectroscopía infrarroja por transformada de Fourier (FTIR). Esta técnica facilita una primera identificación de los componentes orgánicos presentes en las muestras, sin omitir aquellos de origen mineral. Representa, por tanto, un primer acercamiento a posibles colorantes y aditivos orgánicos incluidos en éstas (excipiente aromático). Para ello se utiliza un equipo Vertex 70. Éste funciona con un sistema de reflexión total atenuada que cuenta con un detector FR-DTGS con recubrimiento para la estabilización de la temperatura. Pirólisis-cromatografía de gases / espectrometría de masas (Pyr-GC/MS). La caracterización de los excipientes en todas las muestras que aquí presentamos fue posible mediante esta técnica. El cromatógrafo de gases empleado para la caracterización de las muestras fue un Agilent 6890N (Agilent Technologies, Palo Alto, California, EU).

Contextos y muestras consideradas

Desde 2010, fecha en que en la Universidad de Valencia inició el proyecto Arqueometría del cosmético y el perfume en la Antigua Mesoamérica (dirigido por María Luisa Vázquez de Ágredos Pascual), se ha analizado un muestrario correspondiente a cuatro grandes culturas mesoamericanas: teotihuacana, maya, mexica y tarasca, con una temporalidad que arranca en el Preclásico y concluye en el Posclásico.

Los resultados más antiguos reunidos para el área maya proceden del sitio arqueológico de Tak’alik Ab’aj (Costa Sur de Guatemala), concretamente de su Entierro 1, ubicado en la Estructura 7A, que data de fines del Preclásico Tardío (ca. 100 d.C.).38 El gobernante aquí enterrado fue depositado sobre una camilla de madera recubierta con un “colchón” de pigmento rojo, cuyo análisis permitió identificar la presencia de un excipiente aromático ligado al color. Rodeando al distinguido personaje se dispuso un rico ajuar, del que destacan cuentas tubulares de jadeíta y espejos de pirita.

Las siguientes dos muestras consideradas pertenecen al Clásico Temprano. La primera procede de la tumba 19 de Río Azul (Petén, Guatemala), donde se encontró un plato polícromo con ofrendas del que proceden los granos de pigmento rojo muestreados para este estudio. Al igual que en el caso anterior, el color estaba asociado a cuentas de jadeíta, placas de concha nácar y madera aromática, entre otros materiales de alto simbolismo. En cuanto a la segunda, se trata de nuevo de un pigmento rojo procedente de una cámara funeraria hallada en la Estructura III-9 de Calakmul, más conocida como Palacio Lundell.39 El cuerpo del dinasta allí enterrado, todavía no identificado, fue recubierto con una manta tejida con gran delicadeza, tras lo cual fue colocado sobre una especie de banca de madera, en cuya parte inferior se hallaron cinco platos de cerámica. A los lados yacían otros recipientes, mientras que una máscara de jadeíta cubría el bulto mortuorio.

Por último, y ya en el Clásico Tardío, contamos con muestras de la tumba de la Reina Roja, dispuesta en el Templo XIII-Sub de la ciudad maya de Palenque, junto al Templo de las Inscripciones.40

Resultados y discusión

El estudio por microscopía óptica (LM) del pigmento rojo que se empleó para recubrir el lecho funerario del gobernante del Entierro 1 de la Estructura 7A de Tak’alik Ab’aj identificó en él sustancias aditivas traslúcidas y ambarinas (figura 9), que la Cromatografía de Gases-Espectrometría de Masas (GC/MS) caracterizó como goma de acacia (Acacia farnesiana [L.] Willd).41 Disuelta en agua, esta goma permitió mezclar y extender el pigmento rojo sobre el citado lecho mortuorio de madera, que resultó ser hematita muy pura (Fe2O3). De esta forma, el delicado aroma de la acacia se imprimió en el pigmento, modificando su materialidad, y con ello sus propiedades. A través de la acacia, el color incorporó las cualidades aromáticas y medicinales tan apreciadas en muchas culturas de la antigüedad, como la egipcia que, desde fechas muy antiguas, la utilizó en el proceso de momificación.42 Su uso como parte del “colchón” de hematita en que reposó el dinasta del Entierro 1 de la Estructura 7A de Tak’alik Ab’aj lo impregnó de la sagrada itz, esto es, del líquido vital que, en forma de goma, gomo-resina, aceite o resina, los antiguos mayas vincularon con la sangre que circula y bombea en el interior de los animales,43 garantizando la vida y su perpetuidad a través de los ciclos estacionales.

Distintos resultados se obtuvieron para los pigmentos rojos procedentes de la cámara del dignatario enterrado en la Estructura III-9 de Calakmul y de la tumba de la aristócrata encontrada en Palenque, fallecida en el siglo VII en el mismo sitio, que presentaron trazas de resinas de tipo pinacea (pino) y burseracea (copal), respectivamente.44 A la carga simbólica de ambas sustancias orgánicas y fragantes se unió la de los pigmentos rojos de la hematita y el cinabrio (HgS). En este sentido, el pigmento corporal untuoso con propiedades aromáticas con que se embalsamó a la Reina Roja se obtuvo fijando sobre el sagrado copal (excipiente) un cinabrio con apenas proporción de hierro (figura 10),45 es decir, utilizado en un estado de fontis purísima al que debió conducir su sublimación (figura 11). Así tratado, este pigmento bien pudo ser reservado por los antiguos mayas para el tratamiento póstumo de los cuerpos de los dinastas, pues se sabe que su composición a base de mercurio frena la degradación y el proceso de putrefacción corporal.46

Por su parte, en el entierro III-9 de Calakmul la hematita fue ligada con excipiente aromático de pino (figura 12). Pequeñas proporciones de cinabrio presentes en él podrían estar indicando la adición intencional de este sulfuro de mercurio en la formulación (figura 13), situación que comparte con la muestra de pigmento rojo procedente de la tumba 19 de Río Azul. Sin embargo, y a diferencia de todas las anteriores, en este último caso el color se asentó en una matriz fragante de tipo proteico, esto es, en una grasa animal, cuya especie de procedencia aún no ha sido determinada.

CONCLUSIONES

Como demuestran los resultados anteriormente expuestos, el cuerpo muerto de los dinastas mayas podía ser depositado o envuelto con pigmentos rojos ligados a excipientes aromáticos de tipo proteico (grasas animales) y polisacárido (gomas y resinas), siendo estos últimos los identificados con mayor frecuencia hasta la fecha. Esto nos sitúa ante mixturas técnicamente mucho más complejas de lo que se pensaba hasta el momento, que, a su vez, y gracias al componente orgánico-aromático de los excipientes utilizados en ellas (goma de acacia, resina de copal y resina de pinácea), sumaron nuevos y trascendentales significados. Empleados en la preparación del cuerpo finado, estos excipientes aromáticos debieron imbuirle vitalidad y energía para fortalecerlo en su camino y lustración mortuoria.

Algunas inscripciones del Clásico maya en contextos funerarios de élite subrayan la estrecha relación existente en su cosmovisión entre la muerte física y el aroma, pues la primera de ellas se producía al expirar k’a’ay ’u sak nich nahl, esto es, “la blanca flor conciencia”,47 expresión con la que se considera que los antiguos mayas se referían al alma, o más exactamente al aliento del alma. Es probable que el pensamiento maya estableciese una relación metafórica entre la naturaleza intangible, etérea y sagrada de ese aliento del alma, y la propia de todo aroma, lo que explicaría su protagonismo en contextos funerarios mayas desde el Preclásico. A este respecto, en la época colonial Francisco de Fuentes y Guzmán se refirió al uso de agua aromatizada para purificar el cuerpo de los reyes mayas Poqom antes de que recibieran otros tratamientos previos al sepelio: “[…] le bañaban y purificaban con cocimientos de hierbas y flores aromáticas”.48

Asimismo, sabemos que en fases póstumas ulteriores al entierro inicial se empleaban fragancias sagradas, como el copal. David Stuart, por ejemplo, identifica el término och k’ak’, “entra el fuego”, para los eventos de reentrada.49 En ese mismo sentido, también sabemos que la comunicación con dioses y ancestros se realizaba a través del fuego y de las ofrendas de sangre, copal u otras sustancias catalizadoras, entre las cuales cabe resaltar los aromas de acacia y pinácea mencionados y descritos en este estudio. Según una noción más reciente, la ventilación y el humeado de los mausoleos de los dignatarios mayas ya esqueletizados sirvió para remplazar el tufo acumulado durante el proceso de putrefacción póstuma.50

De acuerdo con la información reunida a partir de fuentes etnohistóricas, en su mayoría procedentes del centro de México, es probable que el uso de aromas en la preparación de dignatarios difuntos y en su consagración como ancestros fuese una práctica mortuoria más generalizada en Mesoamérica.51 El dato etnohistórico constata la importancia que tuvo el perfume para la purificación ritual de estos cuerpos, mientras que los resultados arqueométricos aquí presentados refuerzan su destacado papel en la cultura maya, probando que el color con que fue amortajada o depositada la realeza estuvo asentado en excipientes fragantes de alta significación (goma de acacia, resina de pino, resina de copal). Como ocurrió en otras culturas de la antigüedad, por ejemplo las del Mediterráneo oriental y occidental, cualquiera de estos excipientes aglutinaba excelentes cualidades fragantes, medicinales y cromáticas, lo que en el caso de Mesoamérica confirma la existencia del triángulo fragancia-color-fármaco.

Así como expiró “la blanca flor conciencia” de estos distinguidos dinastas, dejando su cuerpo como única evidencia de su paso por este mundo de los sentidos, el excipiente aromático y el pigmento fueron los únicos restos corpóreos que quedaron de esas placentas y lechos de color y aroma en los que reposaron los cuerpos de estos altos dignatarios de las cortes mayas. Nada queda de las fragancias que probablemente se asentaron en los citados excipientes. Se extinguieron con el paso del tiempo. Su reproducción experimental depende de esa “ciencia de lo intangible” que exige un trabajo interdisciplinar entre arqueólogos, arqueómetras, historiadores, historiadores del arte y epigrafistas, entre otros. Hacia ese horizonte camina esta reciente línea de investigación que, por el momento, sólo muestra la punta del iceberg de un tema de gran trascendencia para entender en su correcta dimensión cultural, material y simbólica el olor, el color y la muerte entre los antiguos mayas.

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IMÁGENES

FIGURA 1. Detalle de la Salvia divinorum, México FUENTE: fotografía de Eric Hunt CC-BY-SA-3.0/CC-BY-2.5 vía Wikimedia Commons.

FIGURA 2. Detalle de una pintura mural al fresco en la Casa de los Vetti de Pompeya, sigloId.C. Obsérvese cómola preparación del perfume está a cargo de amorcillos alados FUENTE: Carlo Giordano y Angelandrea Casale, Perfumes, Unguents and Hairstyles in Pompeii, 2a. ed., Roma, Bardi, 2007.

FIGURA 3. Dintel 24, Estructura 23 de Yaxchilán FUENTE: Linda Schele y Mary E. Miller, The Blood of Kings. Dynasty and Ritual in Maya Art, Nueva York, George Braziller / Kimbell Art Museum, 1986.

FIGURA 4. Obsérvense las flores insertas en los tocados de los dignatarios FUENTE: Images © Justin Kerr, Kerr Database K: 558.

FIGURA 5. Lirios permean con su agradable olor el fondo crema en el que se despliegan FUENTE: Images © Justin Kerr, Kerr Database K: 6436.

FIGURA 6. Lirios flotan en fondo negro, impregnando ese espacio con su fragancia FUENTE: Images © Justin Kerr, Kerr Database K: 5229.

FIGURA 7. Dios anciano emerge de una flor de lirio que le envuelve en su sagrado aroma FUENTE: Images © Justin Kerr, Kerr Database K: 6085.

FIGURA 8. El pigmento rojo que recubrió la camilla funeraria del Entierro 1, Estructura 7A, de Tak’alik Ab’aj. El análisis por microscopía óptica identifica heterogeneidad en el compuesto FOTOARCHIVO: Laboratorio de Análisis y Diagnóstico de Obra de Arte de la Universidad de Valencia-LANDIARH.

FIGURA 9. Sustancias ambarinas y traslúcidas que ligaban el pigmento rojo de la camilla funeraria del Entierro 1, Estructura 7A de Tak’alik Ab’aj FOTOARCHIVO: Laboratorio de Análisis y Diagnóstico de Obra de Arte de la Universidad de Valencia-LANDIARH. Fotografía al microscopio óptico.

FIGURA 10. Fotografía al microscopioópticodel pigmento rojo que recubrió a la dignataria denominada Reina Roja, encontrada en el Templo XIII-Sub, Palenque FOTOARCHIVO: Laboratorio de Análisis y Diagnóstico de Obra de Arte de la Universidad de Valencia-LANDIARH.

FIGURA 11. Espectro al microscopio electrónico de barrido / Microanálisis de rayos X del pigmento anterior (figura 10). Obsérvese la presencia única de mercurio (Hg) en la muestra FOTOARCHIVO: Laboratorio de Análisis y Diagnóstico de Obra de Arte de la Universidad de Valencia-LANDIARH.

FIGURA 12. Fotografía al microscopioópticodel pigmento rojo asociado al Entierro III-9 de Calakmul FOTOARCHIVO: Laboratorio de Análisis y Diagnóstico de Obra de Arte de la Universidad de Valencia-LANDIARH.

FIGURA 13. Espectro al microscopio electrónico de barrido / Microanálisis de rayos X del pigmento anterior (figura 12). Obsérvese la combinación de hierro (Fe) y mercurio (Hg) en la muestra FOTOARCHIVO: Laboratorio de Análisis y Diagnóstico de Obra de Arte de la Universidad de Valencia-LANDIARH.

Buenos y malos olores entre los mayas del periodo Clásico1, 2

STEPHEN D. HOUSTON

Brown University SARAH NEWMANJames Madison University

Los seres humanos perciben olores en todas partes. Al inhalar y exhalar experimentan el mundo a través de las fosas nasales, que contienen receptores que transmiten al cerebro las señales captadas por esa vía. Sin embargo, el olfato es el sentido más difícil de describir. Así, las analogías pueden ayudar cuando sugieren que algo es capaz de incluir entre sus características la de presentar un olor o sabor “ahumado”, “afrutado” o “dulce”, y una variedad de emociones, que van del disgusto al placer, a la intoxicación, contribuyendo a describir los efectos de los estímulos en la nariz.

Cualquiera que haya visitado las tierras bajas tropicales de Mesoamérica comprende el impacto olfativo de este entorno. Agradables y picantes, los olores de la flora y la fauna orgánicas pueden llegar a ser abrumadores. Las frutas maduras y podridas bombardean la nariz; también hay plantas con flores, bestias que defecan, y basura en lenta descomposición bajo el sol, además de tormentas diluviales durante la época de lluvias, con resultante moho. En los densos y cálidos bosques del mundo maya, tales olores habrían de viajar lejos, invadiendo las fosas nasales mucho antes de que los ojos pudieran encontrar su fuente. La antropóloga Constance Classen3 plantea la posibilidad de que, debido a que la vegetación limita la visibilidad, los pueblos tropicales incluso privilegien el olfato por encima de todos los demás sentidos. Tal vez por eso, en el yucateco colonial, idioma de gran parte de la península de Yucatán, “buscar una comunidad” se decía boboc ni u cah, “olfatearla como un perro”.4 El olor de los asentamientos se hacía evidente mucho antes de que las casas, las plazas y los vertederos de basura aparecieran a la vista.