El arte de estar de pie E-Book

Sun Lei

• Herausgeber: Editorial Siglantana
• Kategorie: Ratgeber
• Sprache: Spanisch

Seitenzahl: 280

Veröffentlichungsjahr: 2025

Beschreibung

Este libro ofrece una guía completa y práctica de la 'posición del poste' (zhan zhuang 站桩) como método fundamental del 'cultivo de la vida' (yangsheng 养生). Explora su trasfondo histórico, fundamentos teóricos y principios esenciales, articulando la relación entre cuerpo, respiración e intención. Se detallan las posiciones más comunes, la respiración aplicable, ejercicios complementarios, ajustes posturales y niveles de profundización. Incluye también recomendaciones para resolver dudas habituales y una exposición clara de sus efectos. Una obra rigurosa y accesible que combina teoría y técnicas de práctica, ideal tanto para principiantes como para practicantes avanzados del qigong.

Leseprobe

站 桩 功

El arte de estar de pie

Zhan Zhuang Gong

中华传统经典养生术

Técnicas tradicionales chinas para el cultivo de la vida

编著

Redactor

孙磊

Sun Lei

翻译

Traductora:

委映星

Estel Vilar

Siglantana

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EL ARTE DE ESTAR DE PIE

Vídeo colección qigong

Este libro ofrece información e indicaciones cuya práctica

es responsabilidad del alumno, por lo cual es aconsejable

dirigirse a maestros preparados.

Esta es una traducción de Zhan Zhuang Gong

© 2015 Shanghai Scientific & Technical Publishers

© El arte de estar de pie, 2025

© Zhan Zhuang Gong, 2025

Para esta edición:

© Editorial Siglantana S. L., 2025

www.siglantana.com

Instagram: @siglantana_editorial

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Maquetación y preimpresión: José Ramón Viza

Reservados todos los derechos. No se permite la reproducción total o parcial de este libro, ni su incorporación a un sistema informático, ni su transmisión en cualquier forma o por cualquier medio, sea este electrónico, mecánico, por fotocopia, por grabación u otros métodos, sin el permiso previo y por escrito del editor. La infracción de los derechos mencionados puede ser constitutiva de delito contra la propiedad intelectual (Art. 270 y siguientes del Código Penal).

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ISBN: 978-84-10179-77-6

Resumen de contenidos

Este libro explica la metodología de las prácticas de zhanzhuang站桩 ‘posición del poste’ en el ámbito del ‘cultivo de la vida’ (yangsheng 养生) desde una perspectiva de unidad cuerpo-mente. Abarca diversos aspectos fundamentales, incluyendo sus orígenes históricos, fundamentos teóricos, características y principios esenciales, ejecución de la práctica, consideraciones importantes y aplicaciones.

En el apartado teórico, se analizan las relaciones entre movimiento y quietud, relajación y tensión, ‘fuerza externa’ y qi, entrenamiento y cultivo, así como su vínculo con la conciencia, el principio del yin-yang y los cinco elementos, el sistema de fascias y los doce meridianos tendinomusculares, con el fin de comprender y profundizar en esta práctica. En cuanto a la ejecución concreta, se exponen los principios fundamentales desde la perspectiva cuerpo-mente, abordando la posición, los tipos de zhanzhuang más comunes, ejercicios complementarios y ajustes en la forma física. Se analizan también problemas posturales frecuentes junto con sus mecanismos y estrategias de corrección. En relación con la respiración, se presentan diversas modalidades aplicables en la práctica de zhanzhuang, incluyendo la respiración natural, respiración inversa, respiración corporal y respiración fetal. En relación con el aspecto mental y de la intención, se clarifican las regulaciones a tres niveles distintos: la mente, la intención y el espíritu.

Entre los métodos de zhanzhuang más habituales, se han elegido aquellas formas simples en la categoría del ‘cultivo de la vida’ (cuidado holístico de la salud), así como formas asociadas a las teorías del yin-yang, los cinco elementos o el sistema de meridianos tendinomusculares. Además, incluye información relacionada con la profundización y el perfeccionamiento de la práctica, describiendo los niveles habituales a los que se accede tras una práctica prolongada.

En la sección de ‘consideraciones importantes’ se recopilan problemas y dudas habituales en la práctica de zhanzhuang, con las respuestas y recomendaciones pertinentes. Finalmente, en la sección de ‘aplicaciones’, se observan los efectos de esta práctica.

Este libro representa una exposición experiencial de la práctica de zhanzhuang para el ‘cultivo de la vida’, proporcionando un documento de referencia práctico de gran valor para los practicantes.

Nota de los redactores

Las técnicas tradicionales chinas de ‘cultivo de la vida’ (yangsheng 养生), algunas de ellas conocidas como qigong (chikung), tienen sus raíces en la filosofía tradicional china, la medicina china y los estudios del ‘cultivo de la vida’. Se trata de eficaces formas para el refinamiento de uno mismo y el cultivo del cuerpo y la mente. A medida que la idea de ‘salud proactiva’ va calando en la mentalidad de las personas, las técnicas tradicionales chinas de cultivo de la vida basadas en la regulación del cuerpo, la respiración y la mente, ganan popularidad en todo el mundo por sus destacados efectos tanto en el plano físico como mental y por su comprensión teórica tradicional sobre la salud. Sin embargo, actualmente nos encontramos en un momento de escasez de publicaciones de libros sobre las artes tradicionales chinas para la salud, por eso vimos la necesidad de editar una colección completa con varios métodos clásicos, y que fuera traducida de forma profesional.

Tomando como base las investigaciones científicas y estudios académicos del Instituto de Investigación en Qigong de Shanghái perteneciente a la Universidad de Medicina Tradicional China de Shanghái, los expertos del Instituto seleccionaron ocho métodos clásicos de las artes tradicionales chinas de cultivo de la vida y compilaron la información sobre ellos incluyendo aspectos como sus orígenes históricos, fundamentos teóricos, características y principios esenciales, movimientos con explicaciones detalladas e imágenes, y aplicaciones específicas. La obra original fue editada de forma bilingüe en chino e inglés, traducida por expertos de la misma universidad. Para la edición en español, se ha confiado la traducción del chino al español a Estel Vilar, directora del centro de cultura de salud holística la Llanterna de Barcelona, y la revisión del trabajo a Ramon Maria Calduch, presidente de la Fundación Europea de Medicina Tradicional Complementaria e Integrativa.

Celebramos la edición de esta colección que documenta detalladamente diversos métodos clásicos de las artes tradicionales de ‘cultivo de la vida’, mediante textos, imágenes y vídeo, lo que facilita enormemente su aprendizaje y difusión; dedicada especialmente a los amantes y profesionales de las artes tradicionales chinas del ‘cultivo de la vida’ en el mundo hispanohablante.

Comité asesor

Directores

Xu Jianguang, Chen Kaixian, Yan Shiyun, Hu Hongyi

Vicedirectores

Wang Yongjun, Shu Jing, Zheng Linyun, Lin Xun

Asesores académicos

Lin Zhongpeng, Lin Xin, Yu Erke, Pan Huaxin, Pan Huamin, Yao Weili, Wang Tong, Wang Qinghua, Liu Hua, Nie Aiguo

Comité de redacción

Jefa de producción

Li Jie

Jefes de redacción

Li Jie, Xu Feng, Xiao Bin, Zhao Xiaoting

Jefes de redacción adjuntos

Shen Xiaodong, Sun Lei, Lu Ying

Jefa de traducción

Estel Vilar Bofill

Revisores del texto en chino

He Jiang, Zhu Yingqi

Comité de redacción

Xu Feng, Sun Lei, Li Jie, Xiao Bin, He Jiang, Shen Xiaodong, Zhang Kaiwei, Lu Ying, Chen Weiyi, Chen Chaoyang, Zhu Yingqi, Zhao Xiaoting, Weng Wei, Han Rong, Han Chouping, Pan Lin

Financiación del proyecto

- Plan trienal (2021-2023) de aceleración del desarrollo de la Medicina Tradicional China de la ciudad de Shanghái; proyecto de mejora de la salud y el cultivo de la Medicina Tradicional China (Proyecto núm.: ZY (2021-2023)-0105)

- Proyecto especial “Acción para la Salud de Shanghái” (2022-2024): “Maestros reconocidos promueven métodos tradicionales de qigong chino, y campeones deportivos impulsan la actividad física para toda la población” (Proyecto núm.: JKSHZX-2022-04)

ÍNDICE

Prólogo

Prefacio

Orígenes históricos

Fundamentos teóricos

Movimiento y quietud

Relajación y tensión

Fuerza externa y qi

Entrenamiento y cultivo

Consciencia interior

Teorías del yin-yang y de los cinco elementos

Sistema de tendones y fascias

Los doce meridianos tendinomusculares

Características y principios esenciales

Ejecución del método

Clasificación

Problemas posturales habituales

Ejercicios complementarios

Posición del cuerpo

Respiración

Estado mental e intención

Estilos más comunes

Perfeccionamiento

Consideraciones importantes

Aplicaciones

Esquemas de los meridianos

PRÓLOGO

序

PRÓLOGO

La historia de las artes tradicionales chinas para el ‘cultivo de la vida’ (yangsheng 养生) se remonta a miles de años atrás, tiempo durante el cual se han desarrollado y evolucionando continuamente, impregnándose de la esencia de distintas corrientes filosóficas y espirituales, como el confucianismo, el taoísmo y el budismo, integrando conocimientos relacionados con la actividad vital del ser humano y la prevención y tratamiento de enfermedades. Se han convertido así en un sistema teórico único ligado a gran diversidad de técnicas de entrenamiento cuerpo-mente. Algunas de estas técnicas y métodos preceden incluso otras técnicas de la Medicina Tradicional China como la acupuntura, la moxibustión y la fitoterapia, constituyendo los primeros medios utilizados por la civilización china para el cultivo de la salud, el autoconocimiento, la prevención de enfermedades y la promoción de la longevidad.

Los hallazgos arqueológicos como las “Ilustraciones de daoyin” (Daoyin tu 导引图) en el yacimiento de Mawangdui, el texto Yin shu引书 sobre daoyin en Zhangjiashan y la “Inscripción sobre jade de la circulación del qi” (Xing qi yupei ming行气玉佩铭) de la época de los Reinos Combatientes constituyen valiosos testimonios históricos sobre las técnicas de daoyin. Además, varios textos clásicos conservados hasta la actualidad, como el Zhuangzi, el Lüshi chunqiu“Anales de primavera y otoño del señor Lü” y el Huangdi neijing“Canon interno del Emperador Amarillo”, contienen también referencias teóricas y metodológicas relacionadas con estas prácticas. Con el tiempo, el pensamiento y la práctica del daoyin han seguido enriqueciéndose, evolucionando y dando lugar a nuevas formas y enfoques. En la década de los 50, estas técnicas resurgieron bajo el término “qigong”, y adquirieron un gran reconocimiento tanto en China como en el extranjero.

Las artes tradicionales chinas de daoyin y el estudio del ‘cultivo de la vida’ de la medicina tradicional son el punto de inicio en la civilización china en el ámbito del cuidado de la salud, inspiradas por el principio de “generación continua de la vida” (sheng sheng 生生). La visión holística de unidad entre el cosmos y el ser humano (tian ren he yi天人合一) y el pensamiento dialéctico son el corazón y la esencia de la civilización china. Como expone el Daodejing: “La ley del ser humano es la Tierra, la ley de la Tierra es el Cielo, la ley del Cielo es el Dao y la ley del Dao es la naturaleza”. Esta comprensión holística no solo constituye la piedra angular de la filosofía tradicional china, sino que es también un principio fundamental de la Medicina Tradicional China y de sus métodos de ‘cultivo de la vida’. La Medicina Tradicional China concibe el ser humano como un sistema interconectado, en el que los órganos internos, los meridianos, etc. forman una unidad indivisible; en que la esencia vital (精 jing), la fuerza vital (qi气) y la consciencia o espíritu (shen 神) son aspectos indisociables; del mismo modo, sostiene que el ser humano, la sociedad y la naturaleza constituyen aspectos interconectados y mutuamente influyentes de un todo indivisible.

En el trigésimo aniversario de su fundación, el Instituto de Investigación en Qigong de Shanghái propuso el desarrollo de un marco académico moderno para el qigong basado en el concepto “alcanzar el Dao a través del qi” (qi yi zhen dao 气以臻道), recibiendo un amplio reconocimiento en la comunidad académica. A partir de su experiencia en enseñanza y formación, el Instituto recopiló y sistematizó ocho métodos tradicionales de ‘cultivo de la vida’, en la publicación de la primera parte de la colección bilingüe (chino-inglés) con los siguientes métodos: Yi jin jing 易筋经”clásico de transformación de músculos y tendones”, 古音六字诀Gu yin liu zi jue“fórmula antigua de los seis sonidos”, 逍遥功 Xiao yao gong“práctica de distensión”, 八段锦 Baduanjin“los ocho brocados”, 天柱导引功 Tian zhu dao yin gong“método de daoyin del pilar del cielo”, 松柔功Song rou gong“práctica relajada y suave”, 六合功Liu he gong“método de la unión de las seis direcciones” y 放松功 Fang song gong“métodos de relajación”. La colección fue ampliamente aceptada y elogiada tanto en China como en el extranjero.

La Organización Mundial de la Salud (OMS) actualizó la definición de la noción de salud como “no solo la ausencia de enfermedad o debilidad, sino un estado completo de bienestar físico, mental y social”. Ante los desafíos sin precedentes del mundo contemporáneo, como las enfermedades infecciosas, las enfermedades crónicas, el envejecimiento poblacional y los problemas de salud mental, la OMS ha enfatizado la necesidad de buscar intervenciones de bajo costo que ayuden a frenar la progresión de estas problemáticas y a reducir su carga económica. Uno de los objetivos estratégicos de la OMS es integrar la medicina tradicional y complementaria en los servicios de atención sanitaria y el autocuidado, con el fin de promover la cobertura universal de salud.

En 2016, bajo la orientación de la OMS, la Universidad de Medicina Tradicional China de Shanghái y la Academia de Investigación en Medicina Tradicional China de Shanghái fundaron el Centro Salud Taiji. Esta institución toma el concepto filosófico de taiji太极 (estado unificado del yin-yang) como símbolo de la cultura tradicional china y se fundamenta en la visión de salud promovida por la OMS, que abarca el bienestar físico, mental y social. Su enfoque integra diversas técnicas tradicionales de la Medicina China, incluyendo técnicas y procedimientos para el ‘cultivo de la vida’ y el cuidado de la salud como prácticas de daoyin, masajes terapéuticos, dietética, cocina medicinal y psicología, en combinación con las profundas implicaciones de la cultura del taiji, para desarrollar un modelo integral de autocuidado denominado Salud Taiji o Taiji Health (Taiji Jiankang太极健康), que se está promoviendo en diversas regiones del mundo.

La primera parte de la colección “Técnicas tradicionales chinas clásicas para el cultivo de la vida” ha sido ampliada por el equipo de la profesora Li Jie con la selección de otros métodos tradicionales de daoyin y prácticas aplicables a la vida diaria, tanto de pie, en movimiento, sentados o tumbados. Ha nacido así la segunda parte de la colección, publicada también en formato bilingüe chino-inglés, que se compone de cinco libros: Zhu bingyuan hou lun daoyin shu诸病源候论导引术 “Técnicas de daoyin del tratado sobre los orígenes y síntomas de enfermedades varias”; Zhan zhuang gong 站桩功 “El arte de estar de pie”; Shen qi wuxing cao 神气五行操 “Los maravillosos ejercicios de los cinco elementos para la infancia”, Xing bu gong 行步功 “Prácticas de qigong en marcha”; y Wo gong卧功 “Prácticas de qigong en posición tumbada”.

Estoy convencido de que la publicación de estos libros contribuirá notablemente a la difusión de la cultura tradicional china, la aplicación de la visión holística de la MTC, la promoción de la prevención de enfermedades y la educación de la población general en el cuidado de la salud desde el punto de vista de la MTC. Espero sinceramente que este equipo seguirá trabajando con dedicación e innovando, facilitando que esta valiosa perspectiva de la cultura china y sus prácticas tradicionales de salud puedan contribuir al bienestar de aún más personas en todo el mundo.

Hu Hongyi

Agosto del 2022

PREFACIO

前言

PREFACIO

La cultura china tiene sus orígenes en el pasado remoto y ha evolucionado a lo largo de miles de años. Las técnicas tradicionales chinas para el ‘cultivo de la vida’ constituyen una parte esencial de esta cultura y se consideran un verdadero tesoro de la civilización china, la gran vía (el gran dao道) para el estudio profundo y el refinamiento de uno mismo. Como uno de los métodos más antiguos empleados por el pueblo chino para prevenir y tratar enfermedades, así como para mantener una buena salud, ha supuesto una contribución enorme al bienestar de sus gentes.

En 2015, el Instituto de Investigación en Qigong de Shanghái propuso a la comunidad académica nacional e internacional la construcción de un pensamiento moderno del qigong bajo el lema de “alcanzar el Dao a través del qi” (qi yi zhen dao 气以臻道). Ese mismo año, se compiló y publicó la colección de ocho volúmenes titulada “Técnicas tradicionales chinas clásicas para el cultivo de la vida”, que recibió una gran acogida y generó un impacto significativo tanto en China como en el extranjero.

En 2016, bajo la orientación del Departamento de Medicina Tradicional, Complementaria e Integrativa de la Organización Mundial de la Salud, la Universidad de Medicina Tradicional China de Shanghái fundó el Centro Salud Taiji. Esta institución tomó el concepto filosófico de taiji太极 (estado unificado del yin-yang) como símbolo de la cultura tradicional china y adoptó como objetivo la noción de salud promovida por la OMS, que abarca el bienestar físico, mental, social y moral. Su enfoque integra la perspectiva de la MTC del ‘cultivo de la vida’ con técnicas de qigong y daoyin, masajes terapéuticos, dietética, cocina medicinal y psicología, en combinación con las profundas implicaciones de la cultura del taiji, para desarrollar un modelo integral de autocuidado denominado Salud Taiji o Taiji Health (Taiji Jiankang太极健康), para promover la salud y el bienestar en pueblos de todo el mundo.

Las técnicas tradicionales chinas clásicas para el ‘cultivo de la vida’ constituyen un método fundamental dentro del modelo de entrenamiento y refinamiento cuerpo-mente Salud Taiji. Sobre la base de la publicación de la primera parte de la colección, hemos seleccionado y compilado una segunda parte con cinco métodos, que abarcan diversos métodos de qigong practicados de pie, en marcha, en posición sentada y tumbada.

Esperamos que, en esta era marcada por la globalización y el envejecimiento poblacional, estas prácticas permitan explorar un modelo innovador de promoción de la salud que integre el autocuidado, la terapia y la rehabilitación en un enfoque unificado. A través de esta colección, pretendemos consolidar el concepto y la plataforma de Salud Taiji, al servicio del bienestar físico y mental de las personas en el mundo actual.

Instituto de Investigación

en Qigong de Shanghái

Verano de 2022

上海市气功研究所

2022年夏

ORÍGENES HISTÓRICOS

源流

ORÍGENES HISTÓRICOS

Los orígenes del zhanzhuang站桩 “posición del poste” [también conocido habitualmente en el mundo hispanohablante como “posición de abrazar el árbol”, etc.] no están determinados claramente. La práctica de zhanzhuang abarca tanto formas estáticas como dinámicas; siempre que haya una posición de pie, es posible entrar en el estado de zhanzhuang. En la antigüedad, la gente vivía de un modo más natural y espontáneo, quizás lo que hoy entendemos como el “estado de zhanzhuang” era para ellos un estado en el que entraban espontáneamente en ciertas actividades cotidianas como la plegaria, el entrenamiento físico o la caza. Desde este punto de vista, el zhanzhuang, en su sentido amplio, podría haber existido desde los inicios de la humanidad; en cambio, en un sentido más estricto, se refiere a un método de práctica basado en posiciones de pie estáticas.

En general, se considera que el primer registro documental del zhanzhuang aparece en el Canon interno del Emperador Amarillo (黄帝内经 Huangdi Neijing) con más de 2.000 años de antigüedad, en la expresión “estar solo de pie y guardar el espíritu” (duli shoushen独立守神). La encontramos en el capítulo Shanggu tianzhen lun del volumen del Suwen: “He oído que en la antigüedad había verdaderos humanos que sostenían el Cielo y la Tierra, y manejaban el yin y el yang. Respiraban la fuerza vital; solos, de pie, guardaban el espíritu; todos sus músculos eran como uno solo; por lo que podían vivir tanto como el Cielo y la Tierra, sin fin. Esto es la vida en el Dao”. En este fragmento, la expresión “estar solo de pie y guardar el espíritu” se puede interpretar como el hecho de “aguantarse solo de pie, manteniendo la consciencia y claridad de la mente”; pone el énfasis en el cultivo del corazón/mente (xin 心) y el espíritu (shen 神), con una aplicación más orientada a la salud y el ‘cultivo de la vida’. En cambio, más adelante veremos el zhanzhuang en el ámbito de las artes marciales, en el cual se pone más énfasis en el entrenamiento del cuerpo y el desarrollo de habilidades para el combate.

El Canon interno del Emperador Amarillo distingue en cuatro niveles aquellos que “refinan el cuerpo y cultivan la naturaleza interior”: zhenren真人 “humano verdadero”, zhiren 至人 “humano realizado”, el shengren“sabio” y el xianren“virtuoso”. El estado de “estar solo de pie y guardar el espíritu” corresponde al más alto de estos niveles, el del zhenren, con lo cual se hace evidente que la práctica del zhanzhuang no consiste meramente en mantener una cierta posición corporal.

Estas formas de práctica estática de pie están documentadas principalmente en textos clásicos sobre daoyin y ‘cultivo de la vida’. Un ejemplo son las “Ilustraciones de daoyin” (Daoyin tu 导引图), halladas en 1973 en una tumba de la dinastía Han (206 a.C. – 220 d.C.) en Mawangdui (Changsha), que contienen 44 dibujos de figuras humanas que representan principalmente ejercicios de daoyin en posición de pie, incluyendo algunas prácticas estáticas de pie. En 1984, se descubrió en una tumba Han en Zhangjiashan (Jiangling, Hubei) el libro Yinshu, una obra dedicada a la teoría y métodos de daoyin, en la que se describen numerosos ejercicios en posición de pie, como “estirar y flexionar los músculos y tendones, desde una posición de pie a horcajadas, apoyarse a la izquierda, estirar la pierna derecha, hasta que el muslo y la rodilla toquen el suelo”, entre otros. En el Zhu bing yuan hou lun“tratado sobre los orígenes y síntomas de enfermedades varias”, compilado por Chao Yuanfang y otros en la dinastía Sui (581-618), aparecen nombres de posiciones de pie como “apoyarse en la pared” (yi bi 倚壁) o “estar de pie” (li shen立身). En la dinastía Ming (1368-1644), en obras como el Yangshengdaoyin fa “métodos de daoyin para el cultivo de la vida” se describen ejercicios como: “apoyarse rectos contra la pared, sin interrupción, hacer circular el qi1, desde la cabeza hasta los pies.“ En el Chifeng sui“médula del fénix rojo”, también de la dinastía Ming, leemos: “para tratar todo tipo de dolores de corazón: adoptar la posición de pies en forma de T, levantar la mano derecha, girar el cuerpo y mirar a la izquierda, con la mano izquierda detrás, mover el qi nueve veces.” Y también: “para desbloquear el qi: usar el método en posición estable de pie; si no circula el qi por el lado izquierdo, trabajar con la mano izquierda, concentrando la intención en ese lado, levantar la mano izquierda para hacer circular el qi; lo mismo para el lado derecho.” En otra obra de la misma época, el Zunsheng bajian“Ocho escritos para respetar la vida”, se afirma: “La persona noble sabe que la forma material (xing形) se sustenta en el espíritu (shen 神), y que el espíritu vive necesariamente mediante la forma”. En estas antiguas referencias la aplicación del zhanzhuang se centra en el tratamiento de enfermedades, a parte de su uso como método de ‘cultivo de la vida’, es decir de promoción holística de la salud y la longevidad.

Sin embargo, a lo largo de la historia, el zhanzhuang no se ha empleado de manera generalizada en el ámbito de la medicina tradicional, en cambio ha tenido una aplicación mucho más extendida en el mundo de las artes marciales tradicionales, donde se ha consolidado como un elemento fundamental del entrenamiento, sin dejar de ser reconocido por su eficacia en el ‘cultivo de la vida’ y el fortalecimiento del cuerpo. Especialmente en los métodos de zhanzhuang de las artes marciales internas (neijiaquan内家拳), se hacen patentes los efectos en la salud y el bienestar mediante el refinamiento y cultivo del qi interno. Los principales estilos artes marciales internas que ha habido a lo largo de la historia incluyen las artes marciales (wushu武术) de Shaolin, el taijiquan太极拳 o taichí, el baguazhang八卦掌 y el xingyiquan 形意拳, entre otros. A continuación, presentamos brevemente las prácticas de zhanzhuang de estas escuelas pertenecientes a las artes marciales internas.

Las artes marciales de Shaolin (Shaolin wushu少林武术), con más de 1500 años de historia, se originaron en el templo Shaolin durante la dinastía Wei del Norte (386–534 d.C.). Existe un dicho que reza: “Todo el gongfu2 bajo el cielo ha salido de Shaolin”.

En el entrenamiento de las artes marciales de Shaolin, se requiere en primer lugar sentar unas buenas bases con los métodos fundamentales, es decir, con la práctica de zhanzhuang. Hay diversas posiciones para la práctica de zhanzhuang, como la de jinete o ‘paso de caballo’ (ma bu 马步), la ‘posición de silla’ (yizizhuang椅子桩), o la ‘posición en forma de T’ (dingzizhuang丁字桩), entre muchas otras. En las fórmulas secretas de las artes marciales de Shaolin se explica que “cuando se ejecuta el ‘paso de caballo’ con dominio y precisión, el qi penetra en el dantian3 y uno se vuelve fuerte como un anciano imbatible.” Los “registros de los monjes guerreros de Shaolin” (Shaolin wuseng zhi) afirman que ninguno de los más de 180 renombrados monjes especialistas en artes marciales, desde la dinastía Wei del Norte (386-534) hasta la actualidad, ha logrado su excelencia sin pasar por el entrenamiento de zhanzhuang. De hecho, el método Yijinjing o “Clásico de la transformación de músculos y tendones”, actualmente muy difundido, también puede considerarse una forma de práctica de zhanzhuang.

El meihuazhuang梅花桩 “poste de la flor de ciruelo” es uno de los métodos históricamente más conocidos. Su nombre que alude a la escuela fundada por Zou Hongyi a finales de la dinastía Song del Sur (1127-1279), según los datos transmitidos en su linaje. Este método, también conocido como meihuaquan梅花拳 “puño de la flor de ciruelo” no es una práctica estática de la ‘posición del poste’ o zhanzhuang convencional, sino un método de entrenamiento practicado encima de postes de madera clavados al suelo. En todo caso, su sistema de entrenamiento incluye también ejercicios de zhanzhuang.

A finales de la dinastía Song del Sur, el maestro Chan (Zen) llamado Baiyun “nube blanca” fundó la escuela Linji del monte Emei, también conocida como el Qigong de Emei. En su peregrinación al monte Emei de Sichuan como monje taoísta, tuvo una iluminación espiritual y se convirtió al budismo. A lo largo del tiempo, fue desarrollando un sistema de 12 posiciones (Emei shier zhuang峨眉十二庄) que llevan los nombres de distintos caracteres chinos:

pinyin

tian zi zhuang

posición

天字庄      del carácter tian天 (cielo)

comentarios

ascenso del qi verdadero

pinyin

di zi zhuang

posición

地字庄      del carácter di地 (tierra)

comentarios

descenso del qi verdadero

pinyin

zhi zi zhuang

posición

之字庄      del carácter zhi之(de)

comentarios

activación del ‘vaso cinturón’

pinyin

xin zi zhuang

posición

心字庄      del carácter xin 心 (corazón/mente)

comentarios

centrar la mente

pinyin

you zi zhuan

posición

游字庄      del carácter you游 (viajar o nadar)

comentarios

o del dragón errante

pinyin

he xiang zhuang

posición

鹤翔庄      del vuelo de la grulla

comentarios

o del carácter he鹤 (grulla)

pinyin

xuan feng zhuang

posición

旋风庄      de la espiral de viento

comentarios

o del carácter feng 风 (viento)

pinyin

na yun zhuang

posición

拿云庄      de sostener la nube

comentarios

o del carácter yun 云 (nube)

pinyin

da zi zhuang

posición

大字庄      del carácter da大 (grande)

Comentarios

pinyin

xiao zi zhuang

posición

小字庄      del carácter xiao 小 (pequeño)

Comentarios

pinyin

you zi zhuang      

posición

幽字庄      del carácter you幽(oculto)

comentarios

o del universo oculto

pinyin

ming zi zhuang

posición

冥字庄      del carácter ming冥 (oscuridad)

comentarios

o del carácter ming明” (luz)

Estas doce posiciones constituyen un método de entrenamiento para el dominio de la circulación interna de qi a través de los meridianos y en los órganos internos. Se distingue entre posiciones civiles y marciales, así como entre las formas de práctica ‘grande’ y ‘pequeña’. La maestría del sistema tiene tanto aplicaciones médicas para el diagnóstico y tratamiento de enfermedades, como aplicaciones marciales para defenderse o someter a un adversario.

El taijiquan太极拳 “puño del taiji4“, también conocido como taichí, es un arte marcial tradicional que tiene como núcleo la teoría del yin-yang de la filosofía clásica china. Se trata de una práctica holística para el fortalecimiento del cuerpo y el cultivo de la naturaleza interior, que refina tanto lo interno como lo externo. Se caracteriza por movimientos suaves, lentos y fluidos, que integran firmeza y suavidad. Existen diversas leyendas y no pocas controversias sobre el origen del taijiquan. Entre las versiones más difundidas se encuentra la que considera a Zhang Sanfeng como su fundador. Hoy en día, encontramos múltiples estilos de taijiquan desarrollados a lo largo del tiempo. Entre ellos destacan el estilo Chen (Chen shi陈式), el estilo Yang 杨式 (Yang shi), el estilo Wǔ (Wǔ shi武式), el estilo Wú (Wú shi吴式), el estilo Sun (Sun shi孙式) y el estilo He (He shi和式), entre otras escuelas.

El zhanzhuang es la base del entrenamiento del taijiquan, que se practica a través de distintos ejercicios como la ‘posición del poste del taiji’(taijizhuang 太极桩), la del wuji (wujizhuang 无极桩), la de ascenso y descenso (shengjiangzhuang升降桩) o la de apertura y cierre (kaihezhuang开合桩), entre otras. El método tradicional de entrenamiento del taijiquan suele exigir tres años de práctica de zhanzhuang hasta alcanzar los requerimientos del condicionamiento de los tendones, huesos, qi y sangre. Con esta base previa se puede proceder a aprender las posiciones fijas y las secuencias de movimientos (taolu套路) del taijiquan.

El baguazhang八卦掌 “palma de los ocho trigramas5“ es un arte marcial tradicional china fundada a finales de la dinastía Qing (1644-1911) por Dong Haichuan, originario de Wen’an, en la región metropolitana de Langfang, provincia de Hebei. También es conocido como youshen baguazhang游身八卦掌 “palma de los ocho trigramas del cuerpo andante” o bagua lianhuan zhang八卦连环掌 “palma de los eslabones encadenados de los ocho trigramas”. Se caracteriza principalmente por el uso cambiante de las técnicas de las palmas de las manos y por los círculos que se trazan en los desplazamientos. El entrenamiento de zhanzhuang en el baguazhang incluye tanto posiciones estáticas como dinámicas. Se empieza el entrenamiento con las formas fijas de zhanzhuang como “el tigre agazapado” (hu ju 虎踞), “el dragón enroscado” (long pan龙盘) o “la palma que empuja la estela” (tui bei zhang推碑掌). Una vez dominadas las formas fijas, se prosigue a través del entrenamiento con las formas de zhanzhuang en movimiento para alcanzar la fuerza integral, unificada y continua durante el desplazamiento.

El xingyiquan 形意拳 “puño de la forma y la intención”, también conocido como xingyiquan行意拳 “puño de la circulación y la intención”, fue creado durante el reinado del emperador Daoguang (1821-1850) de la dinastí