El Islam y España E-Book

José Carlos Martín de la Hoz

• Herausgeber: Ediciones Rialp
• Kategorie: Geisteswissenschaft
• Serie: Bolsillo
• Sprache: Spanisch

Seitenzahl: 295

Veröffentlichungsjahr: 2010

Beschreibung

Un libro que aporta luces sobre el Islam, su expansión por el Oriente Próximo y su controvertido asentamiento en España. Facilita una breve pero honda composición de lugar durante la Reconquista, analizando el problema morisco y el de los cristianos recluidos en la Berbería. Finalmente, el autor se asoma al islam en la España actual, un mundo creciente, muy diferente del occidental, que conviene conocer en profundidad.

Leseprobe

x

El Islam y España

© 2010 by José Carlos Martín de la Hoz

© 2010 by EDICIONES RIALP, S.A., Alcalá, 290, 28027 Madrid

By Ediciones RIALP, S.A., 2012

Alcalá, 290 - 28027 MADRID (España)

www.rialp.com

[email protected]

Fotografía de cubierta: Jarrón árabe. © José Ignacio Soto - Fotolia.com

ISBN eBook: 978-84-321-3803-4

ePub: Digitt.es

Todos los derechos reservados.

No está permitida la reproducción total o parcial de este libro, ni su tratamiento informático, ni la transmisión de ninguna forma o por cualquier medio, ya sea electrónico, mecánico, por fotocopia, por registro u otros métodos, sin el permiso previo y por escrito de los titulares del Copyright.

ÍNDICE

Introducción

1. Nacimiento y expansión del Islam

Mahoma y el nacimiento del Islam

Síntesis del Islam

La expansión del Islam

2. La conquista de España

La invasión de los musulmanes

Los cristianos del Norte

Los mozárabes

Cultura y arte cristianos

La cultura musulmana

El arte musulmán

3. La Reconquista

La cruzada

Iglesia y Estado

Roma, cabeza de la cristiandad

El camino de Santiago

Los monjes y el arte medieval

Las Órdenes militares

4. La convivencia

Represión y convivencia religiosa

El nacimiento de la Universidad

La ciencia del siglo XIII

5. La conquista de Granada

La unidad de los Reyes Católicos

La conquista de Granada

Tiempos de reforma y renovación 

España, en defensa de la catolicidad

Ciencia, santidad y arte 

6. Fray Hernando de Talavera y la evangelización

7. Las conversiones forzosas

8. El problema morisco

9. La evangelización de los moriscos en el siglo XVI

10. Los esclavos de la Berbería

La Berbería

Los renegados

Redención de cautivos 

11. La expulsión de los moriscos

Los antecedentes

La decisión 

Ejecución de la expulsión

12. El declive del Islam en Europa

13. El Islam que regresa

Vida religiosa 

Lugares de culto y asociaciones

Diálogo Cristianismo-Islam

14. Occidente y el Islam

Estructuras sociales

El papel de la mujer 

Layihad

Conclusiones

Bibliografía

INTRODUCCIÓN

Durante los primeros siglos de nuestra historia, el Mediterráneo fue un puente de unión entre las diversas naciones. Comunicadas por calzadas romanas y rutas marítimas gobernadas por el derecho romano, formaban una unidad de pueblos bajo el predominio de Roma.

Fue en el siglo VIII, con la expansión del Islam, cuando el norte de África y la Península Ibérica pasaron a separarse bruscamente de Europa, y a desarrollarse por caminos divergentes de lo que sería la civilización occidental.

Tras la conquista de Granada por los Reyes Católicos y la expulsión de los moriscos en el siglo XVII, España cerró el ciclo de la Reconquista y se incorporó plenamente al mundo europeo.

Desde el siglo XVI hasta la actualidad, el Mediterráneo se ha convertido en una línea divisoria de culturas, de modos de entender la vida, la relación con Dios, la historia. El mundo islámico quedó, en gran parte, paralizado y detenido dentro de los límites del Corán, a pesar de los esfuerzos que se llevaron a cabo en las sucesivas oleadas colonizadoras europeas.

La gran diferencia en el desarrollo científico, técnico y de progreso humano entre las dos riberas delMare Nostrum, ha producido en nuestros días un rápido proceso migratorio, al que los países europeos han respondido con fuertes medidas disuasorias: el Mediterráneo actualmente es una verja que protege del que pretende saltarla, como si fuera un nuevo Muro de Berlín.

La llegada masiva de musulmanes del otro lado del Mediterráneo ha suscitado un gran interés por conocer el Islam, y los modos de pensar de esos nuevos vecinos nuestros, que trabajan, se divierten y conviven con nosotros. Si bien en España ya eran conocidos, no lo eran en la medida actual: su masiva presencia y, sobre todo, la reivindicación de su cultura, religión y hábitos de vida. El hecho es que en toda Europa forman un mundo dentro de la nación en la que viven, tienen sus modos de vestir, de comer, su propia cultura. Sus peticiones de derechos y reconocimientos van en aumento, a la vez que someten al ostracismo a los europeos y cristianos que viven en los países islámicos.

En las páginas siguientes, nos referiremos a algunos aspectos de la historia del Islam en España, para comprender quiénes son los musulmanes que están regresando después de cuatro siglos.

Comenzaremos por una explicación sintética del Islam y de su Profeta Mahoma. Veremos de forma breve la rápida expansión por el Oriente Próximo, la conquista de la Península Ibérica en el 711. Seguidamente, dedicaremos dos capítulos a la Reconquista de los territorios de la Península Ibérica por parte de los reyes cristianos, y a la convivencia entres musulmanes, judíos y cristianos en los ocho siglos que vivieron entre nosotros. Tras la toma de Granada por parte de los Reyes Católicos, terminó la presencia de reinos musulmanes en España.

Los bautismos masivos de musulmanes y la guerra de las Germanías, dieron lugar a una nueva situación: el problema morisco. A esta cuestión dedicaremos varios capítulos: abordaremos la evangelización que realizó Fray Hernando de Talavera, primer Arzobispo de Granada, el cambio de orientación con los bautismos en masa y los esfuerzos que se llevaron a cabo durante el siglo XVI para transformar en auténticos cristianos a los moriscos falsamente convertidos. Luego nos detendremos en el estudio de los cristianos recluidos en la Berbería y el problema de los corsarios en el Mediterráneo. Lógicamente, estudiaremos los argumentos de la expulsión de los moriscos en 1610.

En los últimos capítulos hablaremos sobre el Islam actual; empezaremos por la decadencia del Imperio Otomano en Europa y analizaremos el Islam que está llegando a España para, finalmente, apuntar los problemas que, a nuestro juicio, se plantearán en el futuro en Occidente.

Concluiremos con las grandes líneas del pensamiento actual al respecto. Esta es una cuestión abierta, y los acontecimientos de los últimos años han originado un indudable interés por parte del público general.

Nos parece importante conocer mejor el Islam, un mundo diferente al que hemos de acostumbrarnos en este nuevo milenio apenas comenzado. Y, a la vez, precavernos de lo que significará su crecimiento dentro de unos años. Esperamos haber aportado suficientes luces históricas para una adecuada composición de lugar.

José Carlos Martín de la Hoz

1. NACIMIENTO Y EXPANSIÓN DEL ISLAM

Al comienzo del siglo VII, las grandes cuestiones cristológicas y trinitarias que se habían debatido en el seno de la Iglesia Católica volvieron a ponerse en pie. Una vez más, se convocaba un Concilio Ecuménico para profundizar en el conocimiento de la Revelación entregada por Dios a la Iglesia y, desde ella, alumbrar las cuestiones suscitadas.

En este caso se trataba acerca de la voluntad de Jesucristo. Una vez dilucidadas las dos naturalezas, humana y divina, unidas en la única persona de Jesucristo, Hijo Unigénito de Dios Padre, ahora la pregunta era cuántas voluntades había en Cristo. Una nueva herejía llamada monotelismo negaba la voluntad humana de Cristo; por tanto, se volvía al problema del monofisismo, condenado en el Concilio de Calcedonia (451), y que tantos problemas dio con Eutiques y sus seguidores. De hecho, los monofisitas habían separado de la Iglesia católica a los coptos de Egipto y Etiopía.

El 7 de noviembre del año 680, más de cien obispos fueron convocados por el Emperador en Constantinopla. Presidió el Concilio el Legado pontificio, y las discusiones duraron cerca de un año. Con toda seriedad y amor a la Verdad, que debían explicitar, proclamaron la verdad acerca de Jesucristo.

Mahoma y el nacimiento del Islam

Al mismo tiempo, Mahoma había reunido a muchos pueblos nómadas del desierto en una nueva religión que se expandía a gran velocidad: el Islam. Mahoma había ido, como mercader, al desierto con una caravana de camelleros, y se había convertido en uno de ellos. Hombre de una gran sensibilidad religiosa y humana, había sabido transmitir con gran acierto un ideal de vida religiosa a aquellos pueblos. El cielo que les prometía era de un gran atractivo: los elegidos esperaban encontrar los más variados y tangibles goces sensibles.

Además, aseguraba el más alto premio para los que murieran en la guerra santa por Alá. Los guerreros pelearán con gran valentía y abandono en lo que Dios hubiera predestinado al grito deIn-schach-illah: ¡lo que Dios quiera! Acababan de inventar las guerras de religión, que perdurarán hasta la actualidad.

Mahoma había nacido en La Meca por el 570. Enaquella ciudad del Oriente se custodiaba enLa Kaabaun meteorito, caído muchos siglos atrás, como sig­node la divinidad. Mahoma se había quedado huérfano muy joven y acompañó a su tío en una larga expedición que acabó en Siria. A los veinticinco años de edad entró a servir a una mujer viuda, Jadicha, con la que acabó casándose, y tuvo con ella una hija llamada Fátima.

Con su ascenso social y consiguiente cambio de vida, pudo dedicar tiempo a la oración y al diálogo con judíos y cristianos heterodoxos. Así conoció la Sagrada Escritura, tanto el Nuevo como el Antiguo Testamento, que le hicieron abandonar la religión animista que profesaba y fundar una nueva religión. AlDios único y Todopoderoso, Omnisciente, lo denominó Alá. Su gran preocupación fue, desde el prin­cipio, combatir el politeísmo, y llevar a todos los hombres la fe en el único y verdadero Dios, creador de cielos y tierra y remunerador de buenos y malos. Por una falsa interpretación de la Revelación recibida, negará la Trinidad y la muerte de Jesucristo en la Cruz, los Sacramentos y la Iglesia.

Sus pretendidos momentos de revelación por parte del arcángel San Gabriel, en el monte Ira, fueron recogidos posteriormente, ensuraso fragmentos, en el Corán. «En un principio, Mahoma creyó que quien le hablaba era el mismo Dios. Pero luego, al enterarse por los judíos de la imposibilidad en que se encuentra el hombre de ver en esta vida directamente al Altísimo, pensó que se trataría de un ángel de elevadísima especie, hasta acabar por identificar al celestial mensajero con el ángel Gabriel»1.

Los textos recogidos en el Corán son de una gran belleza poética, y con fuertes resonancias de la Sagrada Escritura. En definitiva, Mahoma fundó una religión sincrética hecha a la medida y para la mentalidad de los hombres del desierto de Arabia.

Al comienzo su oración la realizaba dirigiéndose a Jerusalén, ciudad santa, pues él se consideraba el último profeta, después de Moisés y de Jesús, a quienes había de suceder para llevar a la plenitud la Revelación de Dios a los hombres comenzada con Abraham. Pensaba que él era el Paráclito prometido por Jesucristo.

Los cinco mandamientos que se denominan los pilares del Islam son: la profesión de fe, las cinco oraciones diarias, el ayuno del mes del Ramadán, la peregrinación a la Meca, al menos una vez en la vida, y la limosna. El Corán recogerá las costumbres de los beréberes e impondrá el deber de la hospitalidad y el de la moderación. Está prohibido comer la carne de cerdo, como en la ley judía, de la que toma también la circuncisión, pero prohíbe el vino. En cambio, permite con mayor facilidad tomar mujeres.

Después de alcanzar los primeros prosélitos, Maho­ma tuvo que huir de la Meca a Medina el año 622—año de laHégira— (hégirasignifica huida). Este es el comienzo del tiempo para los musulmanes. Medina, desde entonces la ciudad del Profeta, será testigo de la expansión del Islam. Mérito de Mahoma fue alcanzar la unión de muchas tribus nómadas, con las que conquistó La Meca, destruyó los ídolos, y dejóLa Kaabacomo punto de unión y peregrinación para todos los musulmanes.

Al principio se apoyará en algunos cristianos y judíos, pero pronto prescindió de ellos cuando, a la cabeza de numerosos y fanáticos seguidores, pudo lanzarse a la conquista de Arabia. Mahoma murió el año 632, convencido de haber llevado a cabo una importante misión.

La sucesión de Mahoma no estuvo exenta de dificultad: «Desaparecido Mahoma, su tarea espiritual y profética se había completado, pero permanecía la tarea de difundir el mensaje islámico hasta que fuera implantado en todas las latitudes de la tierra. Era un cometido político-religioso que se debía realizar extendiendo la autoridad de las comunidades que habían abrazado la nueva fe y practicaban la Ley revelada. Hubo de elegirse a un sucesor del Profeta que hiciera posible la cohesión y ejerciese el liderato necesario para el gobierno de los musulmanes y la expansión del Islam. Khalifa fue el título adoptado por Abú Bakr, suegro y primer sucesor de Mahoma. Su designación electiva como cabeza de la comunidad islámica señala la fundación histórica del Califato, que fue abolido formalmente por el político reformador turco Mustafá Kemal Ataturk en marzo de 1924»2.

Asimismo, casi desde sus orígenes se produjeron las primeras divisiones que llegarán hasta nuestros días: «El primer imperio musulmán, que coincidía exactamente con los territorios del Islam, fue gobernado por la dinastía Omeya y duró desde el año 661 al 750. Fue establecido por Muawiyah, gobernador de Siria, tras la desaparición de Alí, yerno de Maho­ma y Cuarto Califa. Muawiyah procedió muy prontoa la liquidación de los varones descendientes deMahoma, que fueron eliminados en la batalla deKarbala (Irak) en el año 681. A partir de este trágico episodio y de sus consecuencias políticas y religiosas tiene su origen el shiismo, como modo propio de vivir y sentir el Islam. El reinado de los Omeyas, que establecieron en Damasco la capital del califato, supuso la consolidación del imperio islámico, en medio, a pesar de todo, de incesantes enfrentamientos civiles y tribales»3.

Islam significa unión. Precisamente la falta de unidad entre los musulmanes fue lo que detuvo su avance imparable por el mundo.

Síntesis del Islam

Así pues, el Islam se presenta comocamino de salvación. Su Profeta, Mahoma, aparece como el último profeta, que debía lleva a cumplimiento lo que la Sagrada Escritura, la Biblia, había anunciado, mediante la Revelación definitiva, contenida en elCorán. Por tanto, la actitud del creyente debe ser de plena sumisión al querer de Dios. Una obediencia que abarca la totalidad de la vida: el derecho, la economía, las relaciones familiares, sociales, el Estado y la política.

Lo más importante de la vida de Mahoma, fue su experiencia de la omnipotencia ilimitada de Dios y su profunda convicción de la trascendencia divina. De ahí que subraye con energía que el pecado másgrande es el de la idolatría y, en general, el politeísmo. Incluso las primeras apreciaciones favorables al cristianismo contenidas en el Corán, se convirtieron en durísimas afirmaciones al condenar el dogma trinitario cristiano como una gravísima afrenta a la Unidad de Dios. El único pecado que Dios no perdona es contradecir el monoteísmo.

Mahoma comenzó siendo «elegido de Dios», después un «enviado de Dios», y terminó como un caudillo de un inmenso pueblo. Del mismo modo, la «revelación» recibida terminó por ser el camino para llegar a Dios, una senda determinada hasta los más menudos pormenores.

Respecto a la unión de todos los planos de la vida civil y religiosa en el Islam, vale la pena recoger unas expresivas palabras del gran historiador musulmán, Ibn Jaldún, escritas en el siglo XIV: «Sabed que la religión ha de menester de un jefe que la mantenga en ausencia del profeta. Tal jefe induce al pueblo a ajustarse a los preceptos y mandatos de la ley revelada. Es, digamos, como sucesor o vicario del profeta, encargado de vigilar el cumplimiento de los deberes que éste ha impuesto. Los hombres, habíamos dicho, están obligados a reunirse en sociedad y, si procuran las ventajas de un gobierno regular, se precisa de una persona que los dirige hacia lo que les es ventajoso, y los constriñe a alejarse de todo lo que podría perjudicarles. Tal persona se llama el rey. En el islamismo, la guerra contra los infieles es una obligación santa, porque esta religión se dirigea todos los hombres y que éstos deben abrazarla —de buen grado o a la fuerza—. Por tanto, se ha establecido entre los muslimes la soberanía espiritual y la soberanía temporal, a efecto de que estos dos poderes se empleen simultáneamente en ese doble objetivo. Las otras religiones no han sido dirigidas a la totalidad de los hombres; por eso no imponen el deber de hacer la guerra santa; ellas sólo permiten combatir por su propia defensa. Por esta razón, los jefes de estas religiones no se ocupan en nada de la administración política. El poder temporal está en manos de un individuo que lo ha obtenido por obra de un azar cualquiera o por consecuencia de un convenio donde la religión no tiene injerencia alguna»4.

El Corán

Mahoma afirmaba haber recibido abundantes mociones divinas, inspiraciones, conversaciones con el arcángel San Gabriel, voces divinas. Esos mensajes se encaminaban a la plenitud de la Revelación y también a la suavización de la ley judía y evangélica, en el texto sagrado y definitivo del Corán. Sus seguidores, a su muerte, reunieron sus pensamientos, y fijaron el texto definitivo, tal y como nos ha llegado a nosotros5. Como resume Sánchez Nogales: «Abú Bakr (632-634), el primer califa, ordenó al joven pariente de Mahoma Zayd ibn Tabit, junto con una comisión, reunir por escrito todos los textos. Se recogió todo el material donde se había escrito versos de la “revelación” del Profeta y se interrogó a docenas de compañeros del mismo. Así se llegó a establecer un texto oficial que fue remitido a Abú Bakr. Éste lo confió, al morir, a ‘Umar, su sucesor, el cual, a su vez, lo confió a su hija ‘Âisha, viuda de Maho­ma (...). El califa Útmân ordenó hacer una edición oficial del texto, bajo las órdenes de Zayd ibn Tabit, que ya había compilado los textos por orden de Abú Bakr. Un ejemplar del texto oficial se envió a las principales ciudades del Imperio. Una generación después de la muerte del profeta el texto del Corán había adquirido su aspecto actual»6.

A lo largo de los 114 capítulos osuras, con un número variable de versículos oaleyas, se va narrando, sin orden, la predicación de Mahoma a lo largo de su vida. En lasaleyasdel Corán se encuentra, para los creyentes, la revelación definitiva de Dios, y un mensaje de salvación. Creer y vivir con fidelidad al Corán, es el camino para ser fieles a Dios. El origen«divino» del Corán es capital para entender su importancia en el Islam, y como consecuencia de la infalibilidad, es la causa de exigir una obediencia incondicional a sus contenidos7.

También hay que recordar que «Mahoma no sólo fue el transmisor del mensaje de Allah, sino también su primer intérprete, al tener que solucionar en su vida cotidiana los problemas diarios de sus seguidores»8.

Por tanto, las fuentes de la religión islámica son el Corán y laSunnao conjunto de dichos formulados por el profeta Mahoma. LaSunnacontiene, en primer lugar, la propia vida del Profeta, que como tal, es modelo para sus seguidores. En segundo lugar, sus respuestas a diversas cuestiones que le planteaban, sus consejos, advertencias, exhortaciones, etc., y finalmente, el estilo de vida de los acompañantes de Mahoma. Así fueron recogiéndose esas sentencias en grandes colecciones, veneradas por los musulmanes hasta nuestros días. Junto a laSunnase encuentran los comentarios al Corán, de indudable interés. Lógicamente, por el valor sobrenatural atribuido al Corán, existe una total desproporción entre éste y laSunnao los comentarios.

Como resalta el Profesor Morales: «El Corán no contiene un mensaje de amor, ni es directamente una proclamación liberadora. Se encuentra más bien dominado por la personalidad de un Dios que habla principalmente de ira, de justicia y de observancias legales. Pero la personalidad divina que habla en el Corán es en realidad la personalidad religiosa de Mahoma, a pesar de la pretensión musulmana de que el Santo Libro no ha tenido en absoluto un autor humano»9.

Teología y escuelas

Tanto por el modo de presentarse el mensaje, lleno de posibles sentidos espirituales oscuros, como por la peculiar fijación del texto, se han producido diversas escuelas teológicas (tradicionalistas, mutazilíes, asharíes), jurídicas (malikitas, hanafitas, shafiítas, hanbalitas), y las denominadas sectas (sunitas, jariditas, chiitas).

De todas formas, hay que resaltar la diferencia con el cristianismo en este punto, pues propiamente no son herejías sino diversas interpretaciones sin romper la unidad de la fe. Como recuerda Martínez Lorca: «Hasta tal punto el concepto occidental de herejía resultaba extraño al Islam que su homónimo “hastaga” es uno de los escasos términos de origen cristiano importados por el árabe literario. Por el contrario,“bid’a”, es decir “innovación”, expresa un proble­made fondo de la religiosidad islámica: el de la licitud/ilicitud de adoptar una doctrina o costumbre que no arranca del Profeta»10.

Como ya hemos dicho, los sunníes, a la muerte de Mahoma, siguieron a Abú Bakú, y los chiíes a Alí, el yerno y sobrino mayor del Profeta. En la actualidad el 87% de los musulmanes son sunníes, y el 13% chiíes. Aunque la desproporción es evidente, el desacuerdo entre ambas sectas es un factor determinante en la vida de muchos pueblos islámicos. Como afirma Nasr: «El punto principal de disputa entre sunismo y chiísmo no era sólo la cuestión de quien debía suceder al Profeta, sino la cuestión de qué aptitudes debía tener esa persona. Para el sunismo, la función del califa era proteger las fronteras del Islam, mantener la seguridad y la paz, nombrar jueces, etc. Para los chiíes, esa persona tenía que tener también un conocimiento profundo de la Ley Islámica, así como un conocimiento esotérico del Corán y de las enseñanzas proféticas. Por tanto, no podía ser elegido, sino que tenía que ser escogido por el Profeta a través del mandato divino»11.

De todas formas, el Islam ha subsistido en el equilibrio de esas escuelas: «La fe musulmana ha sabido “descubrir en este desorden una coherencia de origen sobrehumano”, solución muy acorde con su pensamiento sobre la trascendencia y la insondabilidad de los planes divinos»12.

En la teología musulmana se da una tensión entre libertad y predestinación, siempre bajo la perspectiva de que todo lo que sucede está gobernado por la providencia divina. De aquí se deriva tanto el fatalismo, como la llamada a disfrutar plenamente de cada uno de los dones recibidos de Dios, y más en concreto, de cada día de la vida: «La libertad personal está, en realidad, en la sumisión a la voluntad divina y en el hecho de purificarse interiormente hasta el punto de liberarse de todas las condiciones externas, incluidas las del alma carnal, que oprimen y limitan la propia libertad»13.

En general pueden advertirse, a lo largo de la historia, movimientos pendulares hacia la vuelta periódica a una interpretación literal de los textos coránicos. Hasta el punto de que muchos autores consideran que el progresismo musulmán consiste en la vuelta a la literalidad del Corán. Así, muchos afirman que el fundamentalismo es inevitable: se achacan los males de la sociedad al contacto con la civilización no musulmana, y se apunta a un regreso a las formas más antiguas como único modo de preservar la fe salvadora.

El centro de la teología y de la vida es Allah, Dios. Un Dios omnipresente, creador de cielos y tierra y en particular del hombre. Pero un Dios providente, que sostiene la creación, determina el destino del hombre y lo pone a prueba mientras vive, pues es remunerador. El providencialismo islámico elimina las causas segundas y en general la causalidad fuera de la acción creadora divina. Esto puede llegar hasta el extremo; como afirma el historiador Ibn Jaldún: si tal tribu conquistó el poder, es que Alá estaba de su parte; si falló, se trata de lo contrario14.

De ahí que el sufrimiento y el gozo sean necesarios para mostrar unívocamente la aceptación de la Voluntad divina. La arbitrariedad divina, sin frenos a su omnipotencia, resulta difícil de conjugar con la libertad humana; así se expresa la tradicional aseveración:Dios ayuda a quien se ayuda.

El origen del mal radica en la maldad del hombre, o en el castigo divino por sus malas obras, pero no se atribuye a Dios, que siempre es clemente y misericordioso. En la acción humana hay dos niveles: la libertad en el plano natural y la predeterminación divina en el plano sobrenatural. En cualquier caso, la teología islámica siempre deja a salvo la omnipotencia divina, y la incapacidad de entender los designios de Dios que son inescrutables: «El fuerte énfasis del Islam en la Voluntad de Dios ha desempeñado también un papel en la resignación de los musulmanes ante la presencia del mal en el mundo (mal que, no obstante, deben combatir en la medida de lo posible), aunque no puedan comprender sus causas»15.

Finalmente, hay que referirse a la concepción de Dios como Juez, y como remunerador, que condena o concede el premio del Cielo. Hay un juicio en el momento de la muerte, y el Juicio final. Existe el Purgatorio, en primer lugar para los judíos y cristianos que, teniendo parte de la Revelación, no aceptaron su plenitud. El Cielo contiene un grado variable de visión de Dios, según la decisión exclusivamente divina, para sus elegidos, y un sinfín de goces al estilo de los terrenales para todos los fieles. El Infierno se reserva para los incrédulos, ateos, los apóstatas y aquéllos que obraron el mal (para éstos, si tenían fe en Dios, serán extraídos por el Profeta y llevados al cielo). En el infierno para el Islam existen penas de daño y de sentido.

La teología islámica renuncia a estudiar los misterios divinos, en ese sentido es particularmente notable su acento en la trascendencia divina. Se ignora más de lo que se sabe, de ahí esa actitud de no empeñarseen los propios argumentos u opiniones en materias teológicas: sólo indicarían terquedad en la ignorancia. En definitiva, el Islam no es tanto una vía para el conocimiento de Dios, como un camino de salvación. Es esencialmente sumisión a la Voluntad de Dios.

Vida espiritual

Como resume el Cardenal Carlos Amigo, buen conocedor del Islam: «La profesión de fe (shahada), la oración ritual (salat), el ayuno (sawm), la limosna legal (azague) y la peregrinación (nayy) constituyen los pilares del musulmán. La entrega confiada y total a Dios exige hacer obras de bien y la vida no tiene otro sentido sino el de someterse y adorar a Dios»16. Veamos brevemente cómo se desarrollan esas ideas.

La oración es capital en el Islam. Se trata de una oraciónde asombro, de alabanza, de agradecimiento, de sumisión. Al no poder penetrar en los misterios de Dios, y al rechazar el dogma de la Trinidad, el creyente musulmán no entra en la vida íntima de Dios: de ahí que su relación con Dios no trascienda la relación esclavo-amo, o la de criatura-creador. Y por supuesto, no llegará a la relación cristiana fundamental: hijo-padre. La filiación divina, para el Islam, no puede predicarse ni siquiera metafóricamente. Esto influye en el modo de plantear la propia relación con Dios, bajo un clima de temor reverencial, o de asombro y alabanza. Los intentos que se han dado a lo largo de la historia para favorecer una vía mística, han encontrado grandes problemas. Elsufismoo vía mística dentro del Islam ha sido siempre muy minoritario.

La oración es de dos tipos: la ritual y la comunitaria. Elmuecínllama a la oración cinco veces al día: al amanecer, al mediodía, a media tarde, al anochecer, y en la noche. Para que la oración ritual tenga su pleno sentido, debe venir precedida por las abluciones, es decir la purificación del cuerpo, previa a la purificación del alma por la plegaria. Junto al lavado, tiene lugar el vestido y la actitud del orante. Respecto al lugar, puede hacerse en la mezquita, en un lugar dedicado al culto con el uso de la alfombra. El descalzarse indica una señal de pisar un lugar de culto. Se dirige a La Meca, como un modo de unirse a todo el pueblo de los creyentes.

Comienza la oración con la fórmula «Dios es grande», después viene la recitación de algunos versículos del Corán y otras plegarias. Viene acompañada con diversos gestos corporales, a modo de cadencia; de pie, inclinado, arrodillado con la cabeza pegada al suelo, arrodillado y sentado, con movimientos acompasados de los brazos. La conclusión se realiza con la confesión de fe, la bendición del Profeta, y el saludo a los dos lados.

La oración comunitaria, llena de sentido de fraternidad, perdón y reconciliación, tiene lugar los viernes en la mezquita, adonde deben acudir todos los hombres. Las mujeres ocupan, en la mezquita, una tribuna aparte. Es el día de la predicación y exhortación al pueblo. Se tratan temas religiosos, sociales, políticos, etc.

El ayuno es capital en la vida religiosa del Islam: es el mejor modo de purificar los pecados y de arrepentirse de los mismos. El tiempo del ayuno, mes delRamadán,se vive evitando todo alimento y bebida hasta la noche. Con ese acto se busca la conversión del corazón. Se sustituye el ayuno por la limosna, cuando no es posible vivirlo. La propia limosna es ampliamente recomendada en el Islam, así como la preocupación por los necesitados y la acogida al visitante y forastero.

No existe propiamente una ascética, entendida como lucha de amor por corresponder al amor, y su consecuencia: el mundo de las virtudes, y por tanto, de la preparación del alma para ser elevada a la intimidad con Dios. Más bien la vida espiritual consiste en sucesivas conversiones mediante la petición de perdón por los pecados, el ayuno, y las obras de misericordia. Las virtudes aparecen como actitudes consecuentes con el cumplimiento de la ley coránica: la humildad para aceptarla, la obediencia sumisa, la constancia, la paciencia para esperar en Dios en la contrariedad, la fraternidad con los creyentes, el respeto a la vida y a los mayores. Como afirma Nasr: «En el Islam la Voluntad divina se manifiesta concretamente como ley específica, y no de un modo abstracto en forma de mandatos morales más o menos generales»17.

El aspecto sacrificial, mediante animales, es signo de la ofrenda a Dios del corazón. En el Islam no existe sacerdocio propiamente; el imán es guía espiritual de conocimiento del Camino, no mediador entre Dios y los hombres. Como dice el Profesor Morales: «Los ulema son los buenos conocedores, custodios, transmisores e intérpretes de las ciencias, doctrinas y leyes islámicas, así como los principales garantes de la continuidad espiritual e intelectual musulmanas. Son como los herederos de la dimensión profética del Islam»18.Tampoco la mezquita es el lugar sagrado del sacrificio, sino espacio de oración, de fraternidad, de reconciliación mutua.

Todos y cada uno de los aspectos de la vida espiritual están marcados en lassurasque, por ser divinamente reveladas, no deben ser interpretadas sino asumidas con docilidad y llevadas a la vida. El Corán abarca la vida entera; en esas letras se fija el árabe, la lengua divina por excelencia, la ley, el derecho, las relaciones humanas, el castigo, la oración, el ayuno, etc. En el Islam está prohibido representar a Dios, por eso los templos y casas árabes estarán llenas desurasdel Corán19. A la vez, ese lenguaje oscuro, oriental, lleno de poesía, de imágenes sugerentes, hace que la escritura y la palabra busquen la belleza del ritmo, de la poesía, aunque no digan nada. No hay nada que exprese mejor el alma del medio oriente que el Corán.

La ley islámica

El Islam, como una religión de salvación, establece una ley coránica, cuyo cumplimiento es necesario, y recoge los grandes principios que han de ser creídos para tener el premio eterno. Pero siempre bajo la perspectiva de un camino, y bajo la predilección de Dios, que misericordiosamente lo estableció. Lo más importante es la fe en el único Dios, y en Mahoma su profeta. Después, la existencia de los ángeles, asistentes del hombre en su camino, y mediadores en la revelación. Finalmente, la fe en la remuneración al final de los tiempos: premio para los musulmanes fieles del cielo, y purgatorio para los judíos y cristianos, siempre que no hayan apostatado. La condenación es segura para el increyente, pues el peor pecado es no reconocer a Dios y su revelación.

La ley coránica abarca todos los aspectos de la vida; al ser un camino de obediencia a Dios, debe ser seguida en todos sus extremos: alimentos, oraciones, limosnas, etc. Tiene en cuenta la debilidad y fragilidad humanas, y se apoya en la misericordia de Dios. Como resume Morales: «El Islam consagra absolutamente, y exalta, el precepto legal como principio radical y vehículo divino insustituible para regir la conducta humana, tanto individual como colectiva. La relación entre Dios y el hombre que se establece en el Corán se diría que es mandato/cumplimiento. Este legalismo lastra de un cierto automatismo y de notable superficialidad a la religiosidad musulmana, en la que predominan la forma sobre el contenido y el rito sobre el misterio»20.

El cielo prometido para los fieles musulmanes tiene diversos grados, según el grado de amor de Dios en el corazón, las buenas obras, etc., pero siempre como regalo divino. Dios no se ata a las obras humanas. Dios es comprensivo y misericordioso, buen conocedor de la fragilidad del hombre, por lo que, tras una disputa con el profeta, dejó establecido cinco momentos diarios de oración, el ayuno del Ramadán, y la purificación y oración de los viernes, sin que sea día festivo.

La Moral islámica determina hasta los más pequeños extremos, pero en términos de cumplimiento de la ley. No hay proceso de identificación con Dios, lo que repugna al Islam. La determinación de los pecados se realiza mediante la calificación de actos de acuerdo o no con la ley islámica. Los pecados se clasifican en grandes o pequeños, según afecten o no a la salvación del hombre. De ahí la especial gravedad de los pecados contra la fe. Dios es clemente y misericordioso, pronto al perdón: la única excepción es la incredulidad y la apostasía. Los demás pecados los perdona Dios siempre que haya fe, arrepentimiento y penitencia.

La ley islámica condena la blasfemia, el asesinato, el hurto, el adulterio, la prostitución, la homosexualidad. Aboga por la justicia y la búsqueda de la verdad.

En el Corán, la mujer tiene en la familia un lugar importante, pero subordinado al varón. Esa subordinación es más evidente en otros ámbitos de la sociedad. Se admite la poligamia, aunque se mantiene la preocupación por dar a las esposas el afecto que necesitan; los musulmanes pueden tener legalmente cuatro mujeres y cuantas concubinas puedan alimentar.

La peregrinación a la Meca entronca con la idea de que el Islam es la religión de Abraham, explicitada primero por la Ley judía y el Evangelio, y finalmente por el Corán, de ahí que en el camino de la vida, el creyente deba volverse a la ciudad santa donde Abraham construyó un templo y a la ciudad de La Meca, pues de allí fueron arrojados los idólatras por Mahoma y los primeros creyentes. La obligación de peregrinar una vez en la vida a La Meca es de carácter moral, como la mayoría de los preceptos del Islam.

La ley de la taqiya

El musulmán no está llamado al martirio, sino a ser confesor de la fe. Por eso, en lugares o situaciones adversas, no está obligado a dar la vida por la fe, sino que puede disimular, con tal de que en su interior mantenga su fe en Dios y en el Profeta. Esto se denomina ley de lataqiyao simulación. De ahí que en épocas anteriores, por ejemplo en el siglo XVI en España, aceptaran masivamente el bautismo, manteniendo intacta su fe. Así cumplían externamente con las obligaciones cristianas, acudían a los sacramentos, etc. Y, en el seno de su familia, vivían la religión islámica.

Este principio ha dado lugar a muchos problemas en la historia, y en la actualidad, pues cuando su presencia en un país es minoritaria, los musulmanes se acomodan a las leyes de la nación donde viven, aunque piden libertad de cultos. Pero cuando suman una mayoría, instauran la ley islámica, ahogando a las otras religiones mediante impuestos, régimen social, etc.

En el régimen matrimonial las mujeres sólo pueden casarse con musulmanes; si lo hicieran con cristianos o judíos para el Islam sería una unión inválida. En cambio, los hombres pueden hacerlo con mujeres cristianas o judías. En cualquier caso, siempre se mantiene la obligación de educar a los hijos en el Islam.

De hecho, los hijos son educados por las mujeres hasta la pubertad; llegado ese momento, los varones son apartados de la madre y de las hermanas y tomados bajo la tutela del padre.

Las mujeres han sido las grandes transmisoras de la religión; ellas introducen a los hijos en la oración, en la lectura del Corán, cuidan de que en la casa la alimentación, abluciones, purificación, tipo de alimentos, etc., se realicen según lasharia.

Jesús, en el Islam