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La mejor manera de recorrer 2500 años de pensamiento en un formato innovador y dinámico. Desde Platón hasta Zygmunt Bauman, este libro presenta a los filósofos y corrientes más influyentes de la historia, explicando sus ideas, influencias y obras principales. Con una estructura tanto cronológica como temática, combina información clave con ilustraciones, historietas, frases célebres, datos curiosos y actividades interactivas, haciendo de la filosofía una experiencia visual y práctica.
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Seitenzahl: 153
Veröffentlichungsjahr: 2025
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1. Jean-Jacques Rousseau. 2. Karl Marx. 3. Simone de Beauvoir. 4. John Maynard Keynes. 5. Zygmunt Bauman.
Tapa
Parte 1.
De las sombras de las cavernas a la sabiduría de las leyes naturales
PLATÓN (428/423-348 a. C.) - Carlos Rangel
ARISTÓTELES (384/383-322 a. C.) - Carlos Rangel
SANTO TOMÁS DE AQUINO (1225-1274) - Carlos Rangel y Lucas Martinez
Parte 2.
Desde la certeza férrea hasta la duda absoluta
TOMÁS MORO (1478-1535) - Gonzalo Ruiz
MAQUIAVELO (1469-1527) - Lucas Martinez
THOMAS HOBBES (1588-1679) - Lucas Martinez
MONTESQUIEU (1689-1755) - Gonzalo Ruiz
RENÉ DESCARTES (1596-1650) - Lucas Martinez
Parte 3.
El camino hacia la autonomía y la libertad
JOHN LOCKE (1632-1704) y ADAM SMITH (1723-1790) - Gonzalo Ruiz
VOLTAIRE (1694-1778) - Gonzalo Ruiz
JEAN-JACQUES ROUSSEAU (1712-1778) - Lucas Martinez
IMMANUEL KANT (1724-1804) - Yesica Da Rosa
Parte 4.
Las nuevas ideas irrumpen
AUGUSTE COMTE (1798-1857) - Lucas Martinez
KARL MARX (1818-1883) - Gonzalo Ruiz
FRIEDRICH WILHELM NIETZSCHE (1844-1900) - Lucas Martinez
SIMONE DE BEAUVOIR (1908-1986) - Yesica Da Rosa
Parte 5.
Se avecinan cambios
JOHN MAYNARD KEYNES (1883-1946) - Carmen Centineo
LA ESCUELA DE CHICAGO - Gonzalo Ruiz
ZYGMUNT BAUMAN (1925-2017) - Gonzalo Ruiz
BIBLIOGRAFÍA
Filósofo, retórico, estadista, profesor de la Academia, admirado por Cicerón, Platón nació aproximadamente entre 428 y 423 a. C. y murió en 348 a. C. Fue discípulo de Sócrates y profesor de Aristóteles, lo cual no es poca cosa… Su filosofía es terriblemente interesante, y su vida también lo fue.
Platón vivió en Atenas durante un período de grandes cambios. Su juventud coincidió con la Guerra del Peloponeso, un conflicto devastador que enfrentó a Atenas con Esparta, cuando vio cómo la democracia ateniense, que él consideraba imperfecta, se debilitaba. Después de la guerra, Atenas experimentó una serie de cambios políticos y sociales. Platón, descontento con la situación, buscó respuestas en la filosofía sobre la naturaleza del mundo, del conocimiento y de la sociedad ideal. Fundó la Academia, una escuela donde enseñó sus ideas y formó a nuevos filósofos. Sus sentencias son clave en la filosofía universal; continúan siendo objeto de estudio y debate hasta hoy.
Sin duda, el pensador que más influyó en Platón fue Sócrates. También Heráclito, Parménides y Pitágoras.
El mundo que percibimos con nuestros sentidos es solo una sombra de un mundo perfecto e inmutable, compuesto por ideas o formas.
Es inmortal y conoce las ideas antes de encarnarse en un cuerpo.
Platón desarrolló una teoría de la justicia ideal, donde cada individuo debe desempeñar el rol que mejor se adapte a sus capacidades naturales.
Los diálogos que figuran en esta obra representan una fuente indispensable para la filosofía. Allí concibe la teoría de las virtudes:
Fortaleza: Valentía, a pesar del dolor o el placer, para aferrarse a juicios razonables sobre lo que se debe y lo que no se debe temer. Templanza: Orden y control de los apetitos por la propia razón. Sabiduría: La forma de conocimiento que permite a uno gobernar bien su espíritu y sus apetitos. Justicia: El orden que se logra cuando cada uno hace su propio trabajo sin interferir con los demás. Platón creía que todas las obligaciones morales eran absolutas (basadas en el Bien).A su vez, cada ser humano tiene tres tipos de alma.
Alma racional: La que tiende naturalmente a la sabiduría y predomina en los filósofos, que son quienes deberían gobernar la ciudad, para hacerlo de la mejor manera para todos.Alma irascible: Corresponde a los deseos nobles, se representa con el pecho y es típica de los soldados o guardianes, que protegen la república y defienden a los demás.Alma concupiscible: Representada en el vientre, liga los deseos más bajos. El que tenga tendencia a ella debería ser un artesano o productor, ya que procurará satisfacer las necesidades propias y de toda la polis.Cada persona nace con unas cualidades y una personalidad y es llamada a ocupar el lugar que estos rasgos le asignan. Por lo tanto, no hay “vocación” o propósito en la vida tal como lo entendemos en el siglo XXI. El nacimiento determina la vida, sin posibilidad de poder mejorar su situación: los que nacen artesanos serán artesanos y tendrán hijos artesanos; los que nacen soldados serán soldados y tendrán hijos soldados y los filósofos… mantienen sus privilegios.
En la República, el personaje deSócrates comienza a describir cómo los gobernantes de la ciudad justa deben ser seleccionados entre los filósofos: deben ser mayores, fuertes, sabios y totalmente reacios a hacer nada más que lo que sea ventajoso para la ciudad. Sócrates sugiere que necesitan contarles a los ciudadanos un mito que las generaciones posteriores deberían creer para que todos acepten su posición en la ciudad. El mito de los metales describe a cada ser humano como si tuviera un metal precioso en su interior: los naturalmente aptos para ser gobernantes tienen oro; aquellos aptos para ser guardianes, plata, y los aptos para la agricultura y otras artesanías, bronce.
También llamada “alegoría de la caverna”, es una de las historias más famosas de Platón en el libro VII de su República e invita a reflexionar sobre la naturaleza del conocimiento y la realidad. La alegoría está organizada de la siguiente manera:
Una caverna oscura: Un grupo de personas ha vivido toda su vida encadenada dentro de una caverna, mirando hacia una pared.Sombras en la pared: Detrás de ellos, hay un fuego que proyecta sombras de objetos que pasan frente a él.La realidad de las sombras: Los prisioneros creen que esas sombras son la realidad completa, ya que nunca han visto nada más.¿Qué pasa si uno de los prisioneros escapa?
La luz del sol: Un prisionero logra liberarse y sale de la caverna. Al principio, la luz del sol lo deslumbra y le cuesta ver.Una nueva realidad: Con el tiempo, sus ojos se adaptan y descubre un mundo completamente diferente, lleno de colores, formas y objetos reales.El regreso: Cuando vuelve a la caverna para contar lo que ha visto, los demás no le creen y hasta se burlan de él.❝¿Qué pasaría si fueran liberados de sus cadenas y curados de su ignorancia?, ¿no crees que estaría perplejo?❞.
¿Qué significa eso?
Las sombras como conocimiento: Las sombras representan el conocimiento que obtenemos a través de los sentidos, que puede ser limitado y engañoso.El mundo exterior como verdad: El mundo exterior representa el conocimiento verdadero, que se alcanza a través de la razón y la filosofía.La dificultad de cambiar: Es difícil convencer a las personas de que su realidad es solo una ilusión y que existe un mundo más allá de lo que conocen.En suma, el mito de la caverna nos enseña lo siguiente:
Nuestra percepción de la realidad puede ser limitada.El conocimiento verdadero se encuentra más allá de lo que vemos y sentimos.Es importante cuestionar nuestras creencias y buscar la verdad.El verdadero nombre de Platón era Aristocles, pero se lo conocía con el apodo de Platón, que en griego significa “el de las anchas espaldas”, debido a su corpulencia, su robustez y su ancha frente.
Es el filósofo más destacado de la Antigüedad, alumno de Platón y profesor de Alejandro Magno. Nació alrededor del 384-383 a. C. y era hijo de Nicómaco, un destacado médico del rey macedonio Amintas II, que también participó en la corte real. Nació en Estagira, en Tracia (actual Macedonia del norte), una provincia griega cuyo dialecto era el jónico. Debido a las asociaciones de su padre, Aristóteles habría tenido acceso a hombres asociados con los círculos políticos más altos del reino de Macedonia.
Aristóteles fue uno de los autores más prolíficos de la Antigüedad, fundó el Liceo, una especie de institución educativa orientada a los “peripatéticos”, es decir, los alumnos seguidores de Aristóteles. El término peripatético significa “que camina”, se refiere a la costumbre de Aristóteles de enseñar caminando. Luego de su muerte en Atenas en 322 a. C., su amigo y alumno Teofrasto asumió el puesto, y bajo su mando el Liceo siguió siendo un foco de estudio científico y filosófico. No obstante, en el siglo III a. C. la luz del aristotelismo se apagó, hasta que volvió a emerger de la mano de santo Tomás de Aquino… quince siglos después.
Aristóteles permaneció unos veinte años en la Academia, como discípulo de Platón, que fue su mayor influencia, y estuvo rodeado de otros alumnos que se convertirían en filósofos renombrados, como Eudoxo, Heráclides y Tucídides. También repercutieron en su pensamiento los presocráticos y Parménides, entre tantos otros pensadores con cuyas ideas dialogaba en sus obras.
A pesar de haber escrito una gran cantidad de obras, solo una pequeña parte ha llegado hasta nosotros y, sin embargo, constituyen un legado inmenso, que sigue estudiándose y debatiéndose en la actualidad. Agrupadas por temática, son:
A Aristóteles, como a todos los filósofos griegos, le interesaba comprender el mundo. El mundo, para él, está compuesto de cosas, que denominaba “entes”. Los entes están compuestos de forma (la causa formal) y materia (la causa material). En los seres vivos, la forma es el alma y la materia es el cuerpo. Esta unidad alma-cuerpo se llama hilemorfismo (hyle-materia, morphe-forma). Aristóteles no creía en la inmortalidad del alma como Platón; por lo tanto, la unidad forma/materia se destruye con la muerte.
Para el autor, el propósito de la vida es la eudaimonia (el bienestar, tener una conciencia tranquila). Ni el dinero ni el honor ni el placer sensorial pueden ofrecer la verdadera felicidad, porque todos son bienes externos o dependientes de factores que no controlamos del todo. El bienestar consiste en vivir una vida activa de acuerdo con la virtud y guiada por la razón. Aunque algunos placeres y bienes externos pueden ser necesarios o deseables en ciertos momentos, el objetivo final debe ser el desarrollo pleno del ser humano como un ser racional y moral. Por lo tanto, la felicidad no está ligada a las emociones sino a los hábitos.
El dinero es útil, pero es un medio, no un fin.El honor puede ser apreciado, pero depende de factores externos y no es la verdadera fuente de felicidad, ya que depende de otros que reconozcan mi honor.El placer, aunque valioso en su justa medida, debe ser una consecuencia de la virtud, no el objetivo en sí mismo. Es más propio de los esclavos y las bestias.En última instancia, la verdadera felicidad para Aristóteles es vivir conforme a la virtud y desarrollar nuestro potencial como seres racionales, lo que lleva a una vida plena y equilibrada.
El autor distingue entre potencias (o capacidades), pasiones y hábitos. Los hábitos son aquellos por los que estamos bien o mal dispuestos en relación con las pasiones. Así, por ejemplo, frente a una pasión como la ira, puede haber un exceso o un defecto de ella, la virtud está en el punto medio. Aquí entran las virtudes éticas que forman el carácter. Aristóteles da una larga lista de estas en la Ética a Nicómaco. Veamos algunas:
Valentía: Es el justo medio entre la temeridad (exceso) y la cobardía (defecto).Templanza: El equilibrio entre la intemperancia (exceso) y la insensibilidad (defecto).Generosidad: Se encuentra entre la prodigalidad (exceso) y la avaricia (defecto).Magnanimidad: La virtud que media entre la vanidad (exceso) y la humildad excesiva o pusilanimidad (defecto).Justicia: Es la virtud relacionada con dar a cada uno lo que le corresponde.Por otro lado, las virtudes intelectuales (llamadas “dianoéticas”) están relacionadas con el intelecto y el pensamiento racional. No implican una moderación ni un punto medio, como las éticas, sino que se adquieren mediante la enseñanza y el ejercicio del intelecto.
Por un lado, existen distintos modos de organización política. Están los gobiernos puros que buscan el bien común:
Monarquía:Monos (uno), arkhein (gobierno), el gobierno de uno solo. El valor de la monarquía es la unidad: al haber un solo gobernante, da mayor solidez al gobierno. Hubo una gran cantidad de monarquías en la historia, como los césares del Imperio romano y los faraones en Egipto.Aristocracia: Aristos (virtud), kratos (gobierno), gobierno de los más capaces. Su valor es la virtud. Un buen ejemplo es la república romana o el poder legislativo, tal y como se entiende en la actualidad.Politeia: Término intraducible que se suele traducir por “república”, pero la república en realidad es un concepto romano, no griego. La palabra politeia resuena hoy en día en “política”, “policía”, y está muy fuertemente ligada al concepto de polis, y de polites, que eran los ciudadanos de esta polis. Su valor es la libertad, porque todos tienen derecho a dar su punto de vista.Según Aristóteles, la tribu ideal debe combinar la monarquía, la aristocracia y la democracia, con un equilibrio entre las tres formas de gobierno.
Por otro lado, están los gobiernos nefastos, en los que el soberano busca su propio bien:
Tiranía: (Tyrannos) gobierno impuro de uno solo. El problema del tirano es la corrupción del gobernante. Cuando un rey abusa de su poder buscando su propio interés por encima del de su reino, se convierte en un tirano, y por tanto en un gobierno ilegítimo.Oligarquía:Oligos (pocos) arkhein (gobierno), es decir “gobierno de pocos”, cuando las mismas (pocas) personas se suceden en el gobierno. Democracia:Demos (pueblo) kratos (gobierno), gobierno del pueblo.La ciudad no puede subsistir sin un poder público y sin leyes. Dice Aristóteles:
❝¿La ciudad o el Estado bien constituido debe, en interés suyo, ser gobernado por un rey? ¿No existe un gobierno preferible a este que, si es útil a algunos pueblos, puede no serlo a otros muchos?❞.
Para Aristóteles la finalidad de la vida política es el bien común, se define como la búsqueda de la perfección para todos, en la cual cada uno cumple una función, ya que el hombre es un organismo social, un animal político y racional por naturaleza que tiene que cumplir una función dentro de la polis por naturaleza: los esclavos, los ciudadanos, los niños, las mujeres y, por fuera de la ciudad, el bárbaro. Cada uno cumple una función, y no le corresponde cambiarla. No es posible cambiar la posición que le toca.
A diferencia de sus coetáneos, Aristóteles creía que el mundo era redondo. En su libro Del Cielo hace una reflexión lógica de por qué es necesario que el mundo tenga figura esférica.
Dice Aristóteles: “El que por naturaleza no se pertenece a sí mismo, sino que es de otro, y, con todo, es hombre, es naturalmente esclavo. Y es esclavo el que, a pesar de ser hombre, es instrumento de otro, y lo es por naturaleza. Es evidente, pues, que algunos son libres por naturaleza y otros esclavos por naturaleza, y que para estos últimos la esclavitud es tanto útil como justa. El esclavo participa de la razón lo suficiente como para percibirla, pero no como para poseerla”.
Si extrapoláramos estas ideas a la actualidad, ¿qué formas de esclavitud podríamos identificar?¿Cómo podríamos explicar hoy la frase “libres por naturaleza”?