Le Livre de la Création E-Book

John Philip Newell

• Herausgeber: Saint-Léger Editions
• Kategorie: Ratgeber
• Sprache: Französisch

Seitenzahl: 180

Veröffentlichungsjahr: 2022

Beschreibung

A l’heure d’une prise de conscience de la grave crise écologique que nous vivons et à celle d’une invitation pontificale pressante à une conversion écologique, que signifie d’"écouter la parole de Dieu dans la création" ? C’est tout le propos de la tradition spirituelle celte dont ce livre se veut une introduction. Pour apprendre à connaître Dieu nous devons regarder au plus profond de tout ce qui a la vie, dans la création et en nous-mêmes. Cette tradition véhicule un profond sentiment général de révérence envers cette création. Pour les Celtes, la grâce et la nature sont toutes deux célébrées comme des dons de Dieu. Le don de la grâce est donné pour nous ramener au bienêtre essentiel du don de la nature, notre nature la plus originelle. La terre, le ciel et la mer sont vécus comme un sanctuaire sans la moindre confusion avec la divinité, qui y conduit cependant. La tradition celte s’est surtout perpétuée en enseignements et son principale Maître fut Jean Scot Érigène. Les richesses de sa spiritualité furent sauvegardées dans les enseignements d’une tradition orale transmise jusqu’à nous principalement par les laïcs. Celle-ci n’est pas connue pour promouvoir des méthodes de prise de conscience. Aussi, Ce livre tente d'être un guide pour une pratique de la spiritualité et de la méditation celtiques, un thème par jour de la création, sur certains attributs de Dieu trop souvent passés sous silence.


À PROPOS DE L'AUTEUR


John Philip Newell (né en 1953) est un enseignant et auteur d’une spiritualité qui appelle le monde moderne à se réveiller au caractère sacré de la terre et de chaque être humain. Canadien de naissance et également citoyen écossais, il réside avec sa famille à Édimbourg où il a obtenu son doctorat et travaille des deux côtés de l'Atlantique. En 2020, il a renoncé à son ordination en tant que ministre de l'Église d'Écosse, ne reflétant plus selon lui le coeur de sa croyance dans le caractère sacré de la terre et de chaque être humain. Il continue, cependant, à se considérer comme « un fils reconnaissant de la famille chrétienne » cherchant à être en relation avec la sagesse des autres grandes traditions spirituelles de l’humanité.

Leseprobe

Le livre

de la Création

notre catalogue complet sur

lesacteursdusavoir.fr

Copyright © 1999 by J. Philip Newell

Published by arrangement with Canterbury Press, 181 Queen Victoria Street,

London EC4V 4DD

Published by Paulist Press

997 Macarthur Boulevard

Mahwah, New Jersey 07430

Printed and bound in the United States of America

© Les Acteurs du Savoir, 2022.

Tous droits réservés

J. Philip Newell

Le Livre de la Création

Une introduction à la spiritualité celte

Traduction Amaury Le Bastart de Villeneuve

Les Acteurs du Savoir

Le Révérend J. Philip Newell est né au Canada en 1953, il est Directeur de la spiritualité au sein du diocèse anglican de Portsmouth en Angleterre. Il est ministre de l’Église d’Écosse, il a servi à la cathédrale Saint Gilles d’Édimbourg et fut Gardien de la spiritualité à l’Abbaye d’Iona. Son sujet de recherche à l’Université d’Édimbourg portait sur la spiritualité écossaise. Depuis, il a joué un rôle significatif des deux côtés de l’Atlantique dans la réactualisation de la tradition celte pour aujourd’hui. Il réside avec sa femme, Alison, et leurs quatre enfants, à Portsmouth.

Préface

Mes premiers souvenirs de création sont principalement liés à la lumière. Ils me viennent dans un kaléidoscope de souvenirs, de la lumière se reflétant sur les eaux des lacs du nord du Canada où je passais du temps étant enfant ou de la clarté des cieux nocturnes au-dessus de ces mêmes eaux. Je restais souvent assis, hypnotisé par les couleurs du soleil couchant ou par l’immédiateté de la lumière des étoiles dans l’obscurité. Je ne pense pas être seul dans ce cas, ni que la sauvagerie du contexte soit nécessaire à la profondeur de l’impression, car je me souviens aussi de la lumière en ville, scintillant sur le chrome métallique des voitures ou filtrant à travers les rideaux blancs de la fenêtre de ma chambre d’enfant. En fait, il est important que ces souvenirs ne soient pas uniques, car l’expérience de la lumière qui est dans la création est un cadeau universel.

C’est pourquoi la tradition spirituelle celte est si importante pour moi. Son point de départ n’est pas une expérience qui sépare un groupe de personnes d’un autre, mais un don que nous avons tous reçu. Comme le disait mon professeur, Noël O’Donoghue, « Au commencement était le don, et le don était avec Dieu, et le don était Dieu ». Dans la tradition celte, le don de la création est essentiellement un don de soi de Dieu.

L’écriture de ce livre a réveillé en moi des souvenirs de mon expérience de ce don continu et des personnes avec lesquelles je l’ai partagé. Je ne pense pas seulement aux hommes et aux femmes que j’ai connus et aimés, mais aussi à ceux qui ne portent pas de nom, mais aux côtés desquels j’ai reçu la même lumière du matin et le même éclat de couleur de la terre. Le don de la création est notre point commun, même si, pour tant de personnes et la plupart du temps, il s’agit d’un don négligé ou enveloppé de douleur.

Il y a un certain nombre de personnes que je voudrais remercier tout particulièrement, parmi elles Kenneth White, le poète écossais, dont j’ai appris à connaître l’œuvre il y a quelques années seulement, m’a fait une profonde impression. Découvrir une poésie qui donne voix à certaines de ses intuitions les plus profondes est une expérience qui n’est pas souvent offerte dans la vie. Et le fait de découvrir que lui aussi appréciait les maîtres celtiques comme Pélage et Érigène a confirmé en moi l’importance de redécouvrir et de faire connaître les richesses de cette tradition.

Je voudrais remercier tardivement Elspeth et Gordon Strachan qui, il y a quelques années à Édimbourg, m’ont apporté un grand soutien pendant mes recherches doctorales sur le maître celte Alexander Scott. Ce n’est qu’en écrivant ce livre que j’ai pu pleinement apprécier la contribution de Scott à la récupération d’une spiritualité qui s’intègre au mystère de la création. Gordon et Elspeth, qui depuis plus de vingt ans sont à l’avant-garde d’une telle récupération en Écosse, l’ont apprécié depuis le début.

De nombreuses personnes du diocèse de Portsmouth ont encouragé le travail que j’ai effectué dans ce livre. Je voudrais remercier en particulier ceux qui ont participé à la série Épiphanie à la cathédrale St Thomas, où le premier « essai » de ce matériel fut offert. Les méditations partagées dans la cathédrale, et nos discussions continuées dans le pub de l’autre côté de la route, ont enrichi le processus. Tenir cette série de séances dans la partie est de la cathédrale fut parfait, grâce à la généreuse mise à disposition du prévôt et du chapitre et à l’imagination des bedeaux.

Je tiens à remercier tout particulièrement l’évêque Graham Chadwick de m’avoir demandé d’écrire ce volume de la série Rhythm of Life pour Canterbury Press. L’un de ses nombreux dons est la capacité de demander gentiment avec un pouvoir de persuasion auquel il est difficile de résister. Cela lui a permis, au cours des quelques années passées au Sarum College de Salisbury, en tant que directeur de l’Institut de spiritualité chrétienne, de créer une ressource importante pour la spiritualité dans le sud de l’Angleterre. Il incarne gracieusement dans sa vie le genre de choses qu’il demande aux autres d’écrire.

Comme pour la plupart des créations importantes de ma vie, Alison, ma femme, a joué un rôle vital. À cette occasion, j’ai constaté qu’elle était déjà arrivée à la plupart des endroits où j’avais trouvé de nouvelles perspectives, mais par des chemins différents. Lorsque, de temps en temps, je suis assez humble pour reconnaître son influence, je lui en suis très reconnaissant.

J. Philip Newell

St John’s House

Juin 1998

Introduction

Le poète écossais Kenneth White, dans son poème « Letter from Harris », écrit :

J’ouvre le livre

et les mots

s’envolent de la page

Le livre auquel il fait référence est la création. C’est, comme le dit un enseignant celte, « le grand volume de la parole de Dieu »1. C’est là que le Créateur parle, dans et à travers tout ce qui a été créé. Dans notre héritage chrétien occidental, nous avons reçu une idée de ce que signifie écouter la Parole de Dieu dans les Écritures. La Parole est comprise comme étant plus profonde que les mots eux-mêmes. Elle est « vivante et active », comme le dit la Bible, « plus tranchante qu’une épée à deux tranchants », et capable de transpercer nos cœurs à coups de vérité2. Mais qu’est-ce que cela signifie d’écouter la Parole de Dieu dans la création ? Et d’où vient cette accentuation ?

Il est important de comprendre que la spiritualité du christianisme celte n’a pas surgi de nulle part. Ses racines plongent profondément dans le mysticisme de saint Jean l’Évangéliste dans le Nouveau Testament et encore plus loin dans la tradition de Sagesse de l’Ancien Testament. Le livre de la Sagesse, par exemple, affirme que nous sommes faits « à l’image de la nature de Dieu » et que la sagesse a été « la créatrice de ce qui existe3 ». Où devons-nous donc regarder pour apprendre à connaître Dieu ? Ce n’est pas loin de nous-mêmes et de la création, mais au plus profond de tout ce qui a la vie. C’est là que la vérité de Dieu est cachée, comme un trésor enfoui dans un champ.

De même, saint Jean dit qu’« au commencement était le Verbe » et que toutes choses doivent être créées par le Verbe4. Cela revient à dire que toute vie est essentiellement une expression de Dieu. Nous avons été créés par le Verbe. Apprendre de Dieu, c’est donc écouter le cœur de la vie. L’amour que la tradition celte porte à saint Jean, qu’elle appelle affectueusement « Jean de l’amour » ou « Jean le bien-aimé », tient en partie au fait qu’elle se souvient de lui comme de celui qui s’est appuyé contre Jésus lors du dernier repas5. On dit de lui qu’il a entendu les battements du cœur de Dieu. Ainsi, saint Jean est devenu le symbole de l’écoute de la vie de Dieu, tant en nous-mêmes que dans toute la création6. En écoutant à l’intérieur de nous, nous entendrons la fausseté et la confusion, l’égoïsme et la violence du cœur, mais plus profondément encore, il y a l’Amour qui fait naître toutes choses.

Le christianisme apparaît chez les Celtes au deuxième siècle, si ce n’est plus tôt. À cette époque, ils vivaient « aux confins du monde habitable », comme on considérait alors la Grande-Bretagne et l’Irlande7. À un stade antérieur, à partir du cinquième siècle environ avant J.-C., les Celtes avaient formé une sorte d’« empire » qui s’étendait à travers l’Europe jusqu’en Asie mineure. L’expansion de la domination romaine a cependant repoussé les Celtes de plus en plus loin vers l’ouest, jusqu’à ce qu’au milieu du premier siècle de notre ère, l’armée romaine ait occupé de nombreux royaumes celtes de Grande-Bretagne. C’est pendant l’occupation romaine que le christianisme est apparu pour la première fois chez les Celtes, probablement par l’intermédiaire de convertis individuels dans l’armée romaine.

Ce n’est toutefois que vers la fin du quatrième siècle que des caractéristiques distinctes du christianisme celte commencent à apparaître. Le premier enseignant remarquable de la tradition celtique est un moine du nom de Pélage, qui se traduit en gallois par « Morgan » ou « Morien ». Depuis plus de 1500 ans, son nom est associé à l’hérésie pélagianisme, condamnée pour son prétendu enseignement selon lequel l’humanité est capable de se sauver elle-même sans l’aide de la grâce divine. Comme nous le verrons, Pélage n’a pas enseigné cela. Comme la tradition de la Sagesse de l’Ancien Testament et la perspective de Saint Jean dans le Nouveau Testament, il soulignait que ce qui est le plus profond en nous est l’image de Dieu. La Sagesse de Dieu est née en nous « dans le sein maternel », comme le dit l’Ecclésiastique8, ou comme le dit saint Jean, en nous se trouve « la vraie lumière qui éclaire tous ceux qui viennent dans le monde »9. Le péché a enterré la beauté de l’image de Dieu, mais il ne l’a pas effacée. L’Évangile est donné pour découvrir la richesse cachée de Dieu qui a été plantée dans les profondeurs de notre nature humaine. Pélage a été interprété à tort comme disant que nous n’avions donc pas besoin de la grâce. Au contraire, chez les Celtes, la grâce et la nature sont toutes deux célébrées comme des dons de Dieu. Le don de la grâce est donné pour nous ramener au bien-être essentiel du don de la nature.

Une longue controverse théologique entre Pélage et Augustin d’Hippone aboutit finalement à l’excommunication de Pélage – quand bien même l’on ne sait pas toujours de quel côté le jugement de Rome est tombé. L’Église romaine tâtonnait alors dans sa compréhension théologique de la nature humaine. Elle n’avait pas encore défini la doctrine du « péché originel », selon laquelle l’humanité est déclarée essentiellement pécheresse. Le fait que Pélage ait fini par être banni de l’Empire romain et excommunié par l’évêque de Rome ne doit pas préjuger de la valeur des propos de ce maître celte primitif. L’impression que l’on nous a transmise est qu’il était simplement un hérétique isolé. La réalité est qu’il reflétait la spiritualité de la jeune Église britannique. Tout comme Luther, qui au XVIe siècle fut déclaré « hérétique » par Rome, donnait en fait une voix aux perceptions spirituelles qui émergeaient chez les gens dans une grande partie de l’Europe, Pélage « l’hérétique » exprimait une spiritualité qui reflétait le développement du christianisme britannique au quatrième siècle.

À peu près au même moment que l’excommunication de Pélage, l’armée d’occupation romaine reflua sur le continent pour tenter d’endiguer le flux d’invasions barbares en Europe centrale et méridionale. Les Romains ne furent jamais en mesure de récupérer la Grande-Bretagne. Il en est résulté près de 200 ans de séparation significative entre la mission celte de l’Église et sa mission romaine. Il s’est agi d’une étape importante dans le développement de la spiritualité celte, car le christianisme britannique fut désormais relativement libre face à la domination romaine. Au cours des cinquième et sixième siècles, qui furent marqués par une conversion massive au christianisme en Irlande et en Grande-Bretagne, la mission celte continua de porter l’accent sur l’image de Dieu au cœur de l’être humain et sur sa conviction de la bonté essentielle de la création. À ces caractéristiques s’ajoutent d’autres traits distinctifs de la tradition celte, tels que le mariage clérical et l’inclusion des femmes dans la direction de l’Église.

En même temps, la tradition romaine durcissait son accentuation de la doctrine d’Augustin relative à la dépravation humaine totale, ainsi que la croyance que la création est essentiellement défectueuse. La grâce de Dieu était perçue comme étant par-dessus et contre la nature, et non comme restaurant l’humanité et la création dans leur bonté naturelle donnée par Dieu. Ainsi, la mission romaine prétendait apporter la lumière de Dieu dans un monde essentiellement sombre. La mission celtique, en revanche, en accord avec la mystique de saint Jean, mettait l’accent sur la vérité selon laquelle Dieu est « la lumière de la vie10 ». Le repentir consistait donc en un retour à ce qui est le plus profondément ancré en nous, la lumière qui n’a pas été vaincue par les ténèbres. Parallèlement aux caractéristiques de la mission romaine, croissait l’insistance sur le célibat clérical et l’exclusion des femmes des postes de direction au sein de l’Église.

La consolidation croissante du pouvoir papal a permis de maintenir ces traits de la mission romaine et d’en assurer la direction. L’uniformité était imposée par le centre. La mission celte, au contraire, n’avait pas de force organisatrice centrale, et par conséquent il y avait une variation considérable des pratiques liturgiques et des règles monastiques. Alors qu’un modèle diocésain avait été tenté dès la première mission de saint Patrick, les royaumes celtes demeuraient en grande partie agricoles. L’absence de structure urbaine rendait le modèle diocésain de mission inconnu. Au début du sixième siècle, la structure du christianisme celte était entièrement monastique. Il consistait en une fédération lâche de communautés monastiques, chaque monastère devant obéir à sa maison mère. C’est dans ce contexte que des femmes comme Sainte Bride de Kildare ont dirigé des « familles » de communautés monastiques, dont beaucoup étaient des monastères « doubles » dans lesquels hommes et femmes menaient côte à côte une vie de discipline monastique.

Lorsque la mission romaine en Grande-Bretagne fut lancée en 597 sous la direction d’Augustin de Canterbury, il ne fut pas surprenant que des conflits s’ensuivent. Les missions celtes du sixième siècle avaient jailli d’Irlande sous la direction de saint Colomban et d’autres, avec une énergie et un épanouissement culturel extraordinaires. Dans la seconde moitié du siècle, elles s’étendaient des îles saintes d’Iona et de Lindisfarne aux royaumes méridionaux des Angles et des Saxons. Lorsque les missions romaines et celtiques se rencontrèrent, les désaccords furent considérables.

À un certain niveau, les conflits qui émergèrent semblent superficiels, comme la datation de Pâques et le style de la tonsure cléricale. Cependant, à un niveau plus profond, la discorde se situait entre deux façons de voir radicalement différentes. Le malaise romain à l’égard de la tonsure celtique tenait en partie au fait qu’elle avait été la tonsure dryade. La pratique du baptême des symboles religieux et des enseignements de la mystique pré-chrétienne de la nature était typique de la mission celtique. Columba, par exemple, se référait au Christ comme à son druide. De même, de nombreux sites sacrés et chênaies furent transformés en bases monastiques pour la mission chrétienne. Le Christ était prêché comme l’accomplissement de tout ce qui est vrai, y compris la sagesse de la tradition qui a précédé le christianisme en Grande-Bretagne celtique.

Le conflit entre les deux missions aboutit au synode de Whitby en 664. Les représentants de la mission celte s’appuyaient sur l’autorité de saint Jean qui, disaient-ils, était « particulièrement aimé de notre Seigneur11 ». La mission romaine, quant à elle, fait appel à l’autorité de saint Pierre, « le très béni Prince des Apôtres », à qui Jésus avait dit : « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église12 ». Le résultat du synode fut un jugement contre la mission celtique.

La tragédie de Whitby n’a pas consisté en ce que la voie de Pierre ait été affirmée mais plutôt en ce que la voie de Jean ait commencé à être déplacée dans la spiritualité de l’Église britannique. Les communautés monastiques celtiques étaient désormais remplacées par des monastères bénédictins, et une stricte uniformité avec Rome fut imposée. Sur la seule île de Lindisfarne, en Northumbrie, où la communauté celte avait pratiqué son culte à l’extérieur, autour de croix surélevées ou dans de simples structures en bois, les quatre murs de pierre d’une église romaine furent construits. Elle symbolise l’ascension d’une tradition religieuse qui, de plus en plus, sépare le mystère de Dieu du mystère de la création. De plus en plus, le lieu « saint » était identifié au sanctuaire de l’église plutôt qu’au sanctuaire de la terre, de la mer et du ciel.

Le décret de Whitby13 n’a pas soudainement changé le visage du christianisme britannique. Pendant des centaines d’années, il y eut des poches de résistance à la mission romaine, notamment dans le Devon, en Cornouailles et en Écosse. Sur l’île d’Iona, la communauté monastique celte n’a été définitivement dispersée qu’avec la construction de l’abbaye bénédictine du XIIIe siècle. La période de résistance fut marquée par certaines des plus grandes réalisations créatives de la tradition celte. Les magnifiques illustrations des manuscrits de l’Évangile, comme le Livre de Kells14, et les croix surélevées qui incorporent des images de l’Écriture d’un côté et de la Création de l’autre, ont atteint leur apogée au cours de ces siècles. L’image générale de la Grande-Bretagne et de l’Irlande, cependant, muait en une conformité progressive à la mission romaine.

Alors que la structure extérieure de la mission celte se fragmente, la tradition trouve une continuité d’expression dans les domaines de l’art et de l’éducation. Les enseignants celtes, relativement à l’abri de la censure ecclésiastique, devinrent les principaux porte-parole des vérités spirituelles qui n’avaient pas de foyer officiel dans l’église. Le plus grand d’entre eux était peut-être le professeur irlandais du neuvième siècle, Jean Scot Érigène15. Il enseignait que Dieu est la « force vitale » de toutes choses16. « C’est pourquoi toute créature visible et invisible, disait-il, peut être appelée une théophanie17 ». Toute vie manifeste quelque chose de Celui qui est l’essence de la vie. Les deux principaux modes d’auto-révélation de Dieu sont, selon lui, la Bible et la création : « À travers les lettres de l’Écriture et les espèces de créatures », la lumière éternelle se révèle18. Érigène, comme de nombreux enseignants celtes avant et après lui, a été accusé de panthéisme. Ses écrits ont fini par être condamnés par Rome, mais seulement longtemps après sa mort.

Outre les écrits d’Érigène et le travail d’innombrables enseignants irlandais dans toute l’Europe occidentale, les idées de la spiritualité celtique sont restées vivantes en Grande-Bretagne et en Irlande grâce à la poésie et aux prières du peuple. La culture celte pré-chrétienne était caractérisée par l’amour de la mémoire et de l’éloquence. Il était entendu que la parole avait plus de pouvoir que la force physique. Les enseignements et la sagesse de cette culture pré-alphabétisée étaient transmis oralement et mémorisés sous forme de vers. La valorisation de la mémoire et de l’éloquence s’est poursuivie à l’ère chrétienne. Après la disparition de la mission celte, les richesses de sa spiritualité furent sauvegardées dans les enseignements d’une tradition orale transmise par les laïcs. C’était comme un mouvement de résistance spirituelle. Pendant des siècles, une génération transmettait à la suivante les prières qui trouvaient leur origine dans les premiers centres du christianisme celtique. Ces prières étaient celles de la vie quotidienne. Elles étaient chantées ou psalmodiées au lever et au coucher du soleil ou au milieu de la journée de travail quotidien et de la routine. Elles étaient prononcées à la naissance d’un enfant ou sur le lit de mort d’un être cher. Dieu était célébré comme la Vie au sein de toute vie. La création était considérée comme la demeure de Dieu.

Une fois encore, la tradition celtique s’est heurtée à des résistances. De plus en plus, et surtout après la Réforme du XVIe siècle en Grande-Bretagne, la récitation de ces prières fut découragée, voire interdite. Elles étaient considérées comme panthéistes et d’origine païenne. En Écosse, la combinaison des persécutions religieuses et des défrichements des Highlands au XIXe siècle, au cours desquelles années des milliers de familles furent arrachées à leurs terres ancestrales pour faire place à l’élevage de moutons à grande échelle, a entraîné une fragmentation de la culture celtique et une perte de la mémoire collective. La tradition orale a commencé à se perdre. Des tentatives furent faites pour transcrire et recueillir les prières, comme la Carmina Gadelica d’Alexander Carmichael en Écosse et les Chants religieux de Connacht de Douglas Hyde en Irlande19. Ces tentatives ont permis de conserver des traces écrites de certaines prières, mais au vingtième siècle, leur utilisation vivante avait pratiquement disparu.

Cela n’a pas signifié pour autant la mort de la tradition celtique. Carmichael et Hyde faisaient partie d’un renouveau de l’art et de la littérature celtes, et d’autres trouvaient de nouvelles façons d’exprimer la spiritualité de cette tradition. George MacDonald, le romancier écossais, tissait les idées de la tradition celtique dans ses nouvelles et romans très lus. De même, son professeur, le mystique écossais Alexander Scott, récupérait l’accent mis sur la création dans la spiritualité celtique et tentait de l’intégrer dans la théologie du christianisme britannique du XIXe siècle. Selon Scott, la création est « une transparence à travers laquelle on voit la lumière de Dieu20 ». Il fut condamné pour hérésie par l’Église d’Écosse et, une fois de plus, on l’accusa de panthéisme. Mais un changement se préparait.