Les conférences d'Edimbourg sur la Science Mentale E-Book

Christelle Pujol

• Herausgeber: Alicia Editions
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Französisch
• Veröffentlichungsjahr: 2021

Beschreibung

Thomas Troward était un membre éminent et influent de l'Alliance internationale de la Nouvelle Pensée. Il est l'un des pères fondateurs de ce qui est aujourd'hui communément appelé la Pensée Positive. Il s'est plongé dans l'étude des livres sacrés et des religions orientales, qui ont eu une forte influence sur ses idées spirituelles. Génie absolu, ses écrits sont fascinants et intemporels. Le philosophe William James a déclaré : ce texte de Troward est "de loin le meilleur exposé de philosophie que j'ai rencontré, magnifique dans la clarté soutenue de sa pensée et de son style, un exposé vraiment classique".
Cet ouvrage est un aperçu phénoménal du fonctionnement interne du corps, de l'âme et de l’esprit. Il aborde de nombreux thèmes dont les grandes lois de la nature : la loi de croissance,  la loi de causalité, la loi de l’attraction… Troward s’attarde également sur le pouvoir mental, sur les phénomènes de guérison, sur la visualisation créatrice, sur l’intuition et le pouvoir incommensurable du subconscient. Cette incroyable lecture requiert une attention totale, car chaque phrase est remplie de pensées profondes et critiques, de liens logiques et vous délivrera une sagesse ultime.

Extrait:
Au début d’un cours sur la Science Mentale, il est quelque peu difficile pour le conférencier de choisir la meilleure façon d’aborder le sujet. On peut l’aborder sous de nombreux angles, chacun présentant des avantages particuliers ; mais, après mûre réflexion, il me semble que, pour les besoins du présent cours, on ne saurait choisir de meilleur point de départ que la relation entre l’Esprit et la Matière. Je choisis ce point de départ parce que la distinction — ou ce que nous croyons être une telle distinction — entre les deux est une distinction qui nous est si familière que je peux supposer sans risque qu’elle est reconnue par tout le monde ; et je peux, par conséquent, énoncer immédiatement cette distinction en utilisant les adjectifs que nous utilisons habituellement pour exprimer l’opposition naturelle entre les deux — esprit vivant et matière morte. Ces termes expriment avec suffisamment d’exactitude notre impression actuelle de l’opposition entre l’esprit et la matière, et, considérée seulement au point de vue des apparences extérieures, cette impression est sans doute correcte. Le consensus général de l’humanité a raison de se fier à l’évidence de nos sens, et tout système qui nous dit que nous ne devons pas le faire n’obtiendra jamais une assise permanente dans une communauté saine et raisonnable. Il n’y a rien de mal dans le témoignage transmis à un esprit sain par les sens d’un corps sain, mais le point où l’erreur s’insinue est lorsque nous en venons à juger de la signification de ce témoignage. 

Leseprobe

Les conférences d'Edimbourg sur la Science Mentale

Thomas Troward

Traduction parChristelle Pujol

Alicia Editions

Table des matières

I. L’ESPRIT ET LA MATIÈRE.

II. LE MODE SUPÉRIEUR D'INTELLIGENCE CONTRÔLE LE MODE INFÉRIEUR.

III. L’UNITÉ DE L’ESPRIT.

IV. L'ESPRIT SUBJECTIF ET OBJECTIF.

V. D'AUTRES CONSIDÉRATIONS CONCERNANT L'ESPRIT SUBJECTIF ET OBJECTIF.

VI. LA LOI DE LA CROISSANCE.

XI. LA RECEPTIVITÉ.

VIII. L’ACTION RÉCIPROQUE DES ESPRITS UNIVERSELS ET INDIVIDUELS.

IX. LES CAUSES ET LES CONDITIONS (LA LOI DE CAUSALITÉ).

X. L’INTUITION.

XI. LA GUÉRISON.

XII. LA VOLONTÉ.

XIII. EN CONTACT AVEC LE SUBCONSCIENT.

XIV. LE CORPS.

XV. L’ÂME.

XVI. L’ESPRIT.

Ce livre1 contient la substance d’un cours de conférences récemment donné par l’auteur dans le Queen Street Hall, Edimbourg. Son but est d’indiquer les principes naturels régissant la relation entre l’action mentale et les conditions matérielles, et de fournir ainsi à l’étudiant un point de départ intelligible pour l’étude pratique du sujet.

Thomas Troward

1Livre affectueusement dédié à mon épouse.

I. L’ESPRIT ET LA MATIÈRE.

Au début d’un cours sur la Science Mentale, il est quelque peu difficile pour le conférencier de choisir la meilleure façon d’aborder le sujet. On peut l’aborder sous de nombreux angles, chacun présentant des avantages particuliers ; mais, après mûre réflexion, il me semble que, pour les besoins du présent cours, on ne saurait choisir de meilleur point de départ que la relation entre l’Esprit et la Matière. Je choisis ce point de départ parce que la distinction — ou ce que nous croyons être une telle distinction — entre les deux est une distinction qui nous est si familière que je peux supposer sans risque qu’elle est reconnue par tout le monde ; et je peux, par conséquent, énoncer immédiatement cette distinction en utilisant les adjectifs que nous utilisons habituellement pour exprimer l’opposition naturelle entre les deux — esprit vivant et matière morte. Ces termes expriment avec suffisamment d’exactitude notre impression actuelle de l’opposition entre l’esprit et la matière, et, considérée seulement au point de vue des apparences extérieures, cette impression est sans doute correcte. Le consensus général de l’humanité a raison de se fier à l’évidence de nos sens, et tout système qui nous dit que nous ne devons pas le faire n’obtiendra jamais une assise permanente dans une communauté saine et raisonnable. Il n’y a rien de mal dans le témoignage transmis à un esprit sain par les sens d’un corps sain, mais le point où l’erreur s’insinue est lorsque nous en venons à juger de la signification de ce témoignage. Nous sommes habitués à ne juger que par les apparences extérieures et par certaines significations limitées que nous attachons aux mots ; mais lorsque nous commençons à nous enquérir de la signification réelle de nos mots et à analyser les causes qui donnent lieu aux apparences, nous trouvons nos vieilles notions qui nous échappent peu à peu, jusqu’à ce que finalement nous nous éveillions au fait que nous vivons dans un monde entièrement différent de celui que nous reconnaissions auparavant. L’ancien mode de pensée limité s’est imperceptiblement effacé, et nous découvrons que nous sommes entrés dans un nouvel ordre de choses où tout est liberté et vie. C’est l’œuvre d’une intelligence éclairée qui résulte d’une détermination persistante à découvrir ce qu’est réellement la vérité, indépendamment de toute notion préconçue, quelle qu’en soit la source, la détermination à penser honnêtement par nous-mêmes au lieu de chercher à ce que l’on pense pour nous. Commençons donc par nous demander ce que nous entendons réellement par le caractère vivant que nous attribuons à l’esprit et le caractère mort que nous attribuons à la matière.

Nous pourrions d’abord être disposés à dire que la vie consiste dans le pouvoir de mouvement et la mort dans son absence ; mais une petite enquête sur les plus récentes recherches de la science nous montrera bientôt que cette distinction n’est pas assez profonde. C’est maintenant un des faits pleinement établis de la science physique qu’aucun atome de ce que nous appelons "matière morte" n’est sans mouvement. Sur la table devant moi se trouve un solide morceau d’acier, mais à la lumière de la science moderne, je sais que les atomes de cette masse apparemment inerte vibrent avec la plus intense énergie, se précipitant continuellement d’un côté et de l’autre, se heurtant et rebondissant les uns sur les autres, ou tournant en rond comme des systèmes solaires miniatures, avec une rapidité incessante dont l’activité complexe suffit à déconcerter l’imagination. La masse, en tant que telle, peut rester inerte sur la table, mais loin d’être dépourvue de l’élément de mouvement, elle est le siège d’une énergie inlassable qui déplace les particules avec une rapidité comparée à laquelle la vitesse d’un train express est négligeable. Ce n’est donc pas le simple fait du mouvement qui est à l’origine de la distinction que nous établissons instinctivement entre l’esprit et la matière ; il faut aller plus loin. La solution du problème ne sera jamais trouvée en comparant la Vie avec ce que nous appelons la mort et la raison en sera évidente plus tard ; mais la véritable clé se trouve dans la comparaison d’un degré de vivacité avec un autre. Il y a, bien sûr, un sens dans lequel la qualité de vie n’admet pas de degrés ; mais il y a un autre sens dans lequel c’est entièrement une question de degré. Nous n’avons aucun doute quant à la vivacité d’une plante, mais nous nous rendons compte qu’elle est très différente de celle d’un animal. Encore une fois, quel garçon ordinaire ne préférerait pas un fox-terrier à un poisson rouge comme animal de compagnie ? Ou encore, comment se fait-il que le garçon lui-même soit un progrès par rapport au chien ? La plante, le poisson, le chien et le garçon sont tous également vivants ; mais il y a une différence dans la qualité de leur vie dont personne ne peut douter, et personne n’hésiterait à dire que cette différence est dans le degré d’intelligence. Quelle que soit la façon dont nous abordons le sujet, nous constaterons toujours que ce que nous appelons la "vivacité" d’une vie individuelle est en fin de compte mesurée par son intelligence. C’est la possession d’une plus grande intelligence qui place l’animal plus haut que la plante dans l’échelle des êtres, l’homme plus haut que l’animal, l’homme intellectuel plus haut que le sauvage. L’intelligence accrue met en activité des modes de mouvement d’un ordre supérieur qui lui correspond. Plus l’intelligence est élevée, plus le mode de mouvement est complètement sous son contrôle : et à mesure que nous descendons dans l’échelle de l’intelligence, cette descente est marquée par une augmentation correspondante du mouvement automatique non soumis au contrôle d’une intelligence consciente d’elle-même. Cette descente est graduelle, depuis l’auto-reconnaissance élargie de la plus haute personnalité humaine jusqu’à l’ordre le plus bas des formes visibles que nous appelons "choses" et dont l’auto-reconnaissance est entièrement absente.

Nous voyons donc que le caractère vivant de la Vie consiste dans l’intelligence, c’est-à-dire dans le pouvoir de la Pensée ; nous pouvons donc dire que la qualité distinctive de l’esprit est la Pensée, et, à l’opposé, nous pouvons dire que la qualité distinctive de la matière est la Forme. Nous ne pouvons pas concevoir la matière sans forme. Il doit y avoir une forme, même si elle est invisible à l’œil physique ; car la matière, pour être matière, doit occuper un espace et l’occupation d’un espace particulier implique nécessairement une forme correspondante. Pour ces raisons, nous pouvons poser comme proposition fondamentale que la qualité distinctive de l’esprit est la Pensée et que la qualité distinctive de la matière est la Forme. Il s’agit d’une distinction radicale dont découlent d’importantes conséquences, et qui doit donc être soigneusement notée par l’étudiant.

La forme implique une extension dans l’espace et aussi une limitation dans certaines frontières. La pensée n’implique ni l’une ni l’autre. Par conséquent, lorsque nous pensons que la vie existe sous une forme particulière, nous l’associons à l’idée d’extension dans l’espace, de sorte que l’on peut dire qu’un éléphant est constitué d’une quantité de substance vivante beaucoup plus importante qu’une souris. Si nous considérons la vie comme le fait d’être vivant, nous ne l’associons à aucune idée d’extension, et nous réalisons immédiatement que la souris est tout aussi vivante que l’éléphant, malgré la différence de taille. Le point important de cette distinction est que si nous pouvons concevoir une chose comme étant entièrement dépourvue de l’élément d’extension dans l’espace, elle doit être présente dans sa totalité partout et en tout lieu, c’est-à-dire en tout point de l’espace simultanément. La définition scientifique du temps est qu’il s’agit de la période occupée par un corps en passant d’un point donné de l’espace à un autre, et, par conséquent, selon cette définition, quand il n’y a pas d’espace, il ne peut y avoir de temps ; par conséquent, la conception de l’esprit qui le réalise comme dépourvu de l’élément de l’espace doit le réaliser comme étant également dépourvu de l’élément du temps ; et nous trouvons donc que la conception de l’esprit comme pure Pensée, et non comme Forme concrète, est la conception de celui-ci comme subsistant parfaitement indépendamment des éléments du temps et de l’espace. Il s’ensuit que si l’idée de quelque chose est conçue comme existant à ce niveau, elle ne peut représenter cette chose que comme étant réellement présente ici et maintenant. Dans cette vision des choses, rien ne peut être éloigné de nous, ni dans le temps ni dans l’espace : soit l’idée est entièrement dissipée, soit elle existe en tant qu’entité actuelle, et non comme quelque chose qui sera dans le futur, car là où il n’y a pas de séquence dans le temps, il ne peut y avoir de futur. De même, s’il n’y a pas d’espace, il ne peut y avoir de conception de quelque chose comme étant à une certaine distance de nous. Lorsque les éléments du temps et de l’espace sont éliminés, toutes nos idées sur les choses doivent nécessairement être considérées comme subsistant dans un ici universel et un maintenant éternel. C’est là, sans doute, une conception très abstraite, mais je demande à l’étudiant de s’efforcer de la saisir à fond, car elle est d’une importance vitale dans l’application pratique de la Science Mentale, comme on le verra plus loin.

La conception opposée est celle des choses qui s’expriment à travers des conditions de temps et d’espace et qui établissent ainsi une variété de relations avec d’autres choses, comme le volume, la distance et la direction, ou la séquence dans le temps. Ces deux conceptions sont respectivement la conception de l’abstrait et du concret, de l’inconditionné et du conditionné, de l’absolu et du relatif. Elles ne sont pas opposées l’une à l’autre dans le sens d’une incompatibilité, mais sont chacune le complément de l’autre et la seule réalité est dans la combinaison des deux. L’erreur de l’idéaliste extrême est de tenter de réaliser l’absolu sans le relatif, et l’erreur du matérialiste extrême est de tenter de réaliser le relatif sans l’absolu. D’un côté, l’erreur consiste à essayer de réaliser un intérieur sans extérieur et de l’autre à essayer de réaliser un extérieur sans intérieur ; les deux sont nécessaires à la formation d’une entité substantielle.

II. LE MODE SUPÉRIEUR D'INTELLIGENCE CONTRÔLE LE MODE INFÉRIEUR.

Nous avons vu que la descente de la personnalité, telle que nous la connaissons en nous-mêmes, à la matière, telle que nous la connaissons sous ce que nous appelons les formes inanimées, est une descente graduelle dans l’échelle de l’intelligence, depuis le mode d’être qui est capable de réaliser sa propre volonté comme capacité d’engendrer de nouveaux trains de causalité jusqu’au mode d’être qui est incapable de se reconnaître lui-même. Plus le degré de vie est élevé, plus l’intelligence est élevée ; il s’ensuit que le principe suprême de la Vie doit aussi être le principe ultime de l’intelligence. C’est ce que démontre clairement le grand ordre naturel de l’univers. À la lumière de la science moderne, le principe de l’évolution nous est familier à tous, et l’ajustement précis existant entre toutes les parties du schéma cosmique est trop évident pour qu’il soit nécessaire d’y insister. Chaque progrès de la science consiste à découvrir de nouvelles subtilités de connexion dans ce magnifique ordre universel, qui existe déjà et qui n’a besoin que de notre reconnaissance pour être mis en pratique. Si donc le travail le plus élevé des plus grands esprits ne consiste en rien d’autre que la reconnaissance d’un ordre déjà existant, il est impossible d’échapper à la conclusion qu’une intelligence primordiale doit être inhérente au principe de vie, qui se manifeste comme cet ordre ; ainsi nous voyons qu’il doit y avoir une grande intelligence cosmique sous-jacente à la totalité des choses.

L’histoire physique de notre planète nous montre d’abord une nébuleuse incandescente dispersée dans de vastes infinités d’espace ; plus tard, elle se condense en un soleil central entouré d’une famille de planètes incandescentes à peine consolidées à partir de la matière plastique primordiale ; puis succèdent d’innombrables millénaires de lente formation géologique ; une terre peuplée des formes de vie les plus basses, végétales ou animales ; à partir de ces débuts grossiers, un mouvement en avant majestueux, incessant, sans hâte, amène les choses, étape par étape, à l’état dans lequel nous les connaissons maintenant. En observant cette progression régulière, il est clair que, quelle que soit la façon dont nous concevons la nature du principe de l’évolution, il assure infailliblement le progrès continu de la race. Mais il le fait en créant un tel nombre d’individus de chaque espèce que, après avoir laissé une large marge pour tous les accidents possibles aux individus, la race se poursuivra toujours.

En résumé, nous pouvons dire que l’intelligence cosmique fonctionne selon une loi des moyennes qui laisse une grande marge d’accident et d’échec à l’individu.