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- Herausgeber: Neu übersetzt Verlag
- Kategorie: Ratgeber
- Sprache: Deutsch
Die Wolke des Nichtwissens ist ein bedeutendes Werk der christlichen Mystik aus dem 14. Jahrhundert, dessen Autor unbekannt geblieben ist. Auf faszinierende Weise führt dieses Buch den Leser in eine Praxis der kontemplativen Versenkung, die darauf abzielt, das rationale Denken beiseitezulassen und stattdessen eine unmittelbare, wortlose Gotteserfahrung zu suchen. Im Zentrum des Werks steht die Idee, dass Gott weder durch das intellektuelle Begreifen noch durch sprachliche Konzepte erfasst werden kann. Stattdessen soll der Mensch sich in eine mystische Dunkelheit begeben, in der nur ein liebendes Streben nach dem Göttlichen den Weg weist. Mit seiner Betonung auf das "Nichterkennen" und dem Loslassen aller Gedanken hat "Die Wolke des Nichtwissens" einen tiefgreifenden Einfluss auf die christliche Spiritualität. Es fasziniert Theologen, spirituelle Sucher und Gelehrte bis heute. Das Werk verdeutlicht, dass die Grenzen der Vernunft überschritten werden müssen, um wahrhaftigen Kontakt mit dem Göttlichen herzustellen. Daher wird dieser Text häufig mit anderen klassischen mystischen Schriften der christlichen Tradition, wie denen von Meister Eckhart oder Johannes vom Kreuz, in einem Atemzug genannt. Bis in unsere Zeit hinein reicht sein Vermächtnis: Die meditative Praxis, die in diesem Buch beschrieben wird, wird von vielen spirituell Interessierten als Quelle der Inspiration für moderne Formen kontemplativer Gebetstechniken angesehen. So besitzt "Die Wolke des Nichtwissens" nicht nur historisches Gewicht, sondern ermutigt auch heutige Leser, in eine stille Begegnung mit dem Unfassbaren einzutreten. Auch wenn das Werk sich durch eine tiefe christliche Verankerung auszeichnet, finden Menschen aller Glaubensrichtungen und Weltanschauungen in seiner Botschaft eine kraftvolle Erinnerung daran, dass uns ein demütiges Nichtwissen oft näher zu den Mysterien des Lebens führt als selbstsichere Gewissheit. Gerade in einer hektischen Welt kann das Lesen und Ergründen dieses Textes dabei helfen, den Blick für das Unsichtbare zu schärfen und innere Ruhe zu finden. Es bleibt ein zeitloser Klassiker. Diese Übersetzung wurde mithilfe künstlicher Intelligenz erstellt.
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Veröffentlichungsjahr: 2025
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Die Wolke des Nichtwissens
Inhaltsverzeichnis
EINLEITUNG
Die kleine Familie mystischer Abhandlungen, die unter Studenten als „Gruppe der Wolke des Nichtwissens“ bekannt ist, verdient mehr Aufmerksamkeit, als sie bisher von englischen Liebhabern der Mystik erhalten hat: Denn sie stellt den ersten Ausdruck dieser großen mystischen Tradition der christlichen Neuplatoniker in unserer eigenen Sprache dar, die alles Beste der spirituellen Weisheit der antiken Welt zusammenfasste, neu gestaltete und „mit dem Salz Christi würzte“.
Diese Weisheit fand um 500 n. Chr. endgültig Eingang in die katholische Glaubensgemeinschaft, und zwar in den Schriften des tiefgründigen und namenlosen Mystikers, der sich „Dionysius Areopagita“ nannte. 350 Jahre später wurden diese Schriften von Johannes Scotus Erigena, einem Gelehrten am Hofe Karls des Großen, ins Lateinische übersetzt und so der kirchlichen Welt des Westens zugänglich gemacht. Weitere fünfhundert Jahre vergingen, in denen ihr Einfluss von den Mystikern aller europäischen Länder stark wahrgenommen wurde: vom heiligen Bernhard, den Victorinern, dem heiligen Bonaventura und dem heiligen Thomas von Aquin. Jeder Leser von Dante kennt die Rolle, die sie im Paradiso spielen .Dann , etwa in der Mitte des 14. Jahrhunderts, war England – damals auf dem Höhepunkt seiner großen mystischen Periode – Vorreiter bei der ersten Übersetzung des Werks des Areopagiten in die Volkssprache. In „Dionysius' Göttliche Divinität“, einer Version der „Mystischen Theologie“, wurde dieser spirituelle Schatz erstmals auch Menschen außerhalb der Berufsgruppe der Ordensleute zugänglich gemacht. Dies ist sicherlich eine Tatsache, die allen Liebhabern der Mystik, allen „spirituellen Patrioten“, am Herzen liegen sollte.
Die meisten Gelehrten gehen davon aus, dass Dionysius die Göttlichkeit offenbarte, das – da es in einer Epoche großer spiritueller Vitalität erschien – schnell eine beträchtliche Verbreitung fand, von derselben Hand stammt, die die Wolke des Unwissens und ihre Begleitbücher schrieb; und dass diese Hand auch eine englische Paraphrase von Richard von St. Victors Benjamin Minor, einem weiteren Werk mit großer Autorität über das kontemplative Leben, verfasste. Der Einfluss von Richard steht in diesem Werk des unbekannten Mystikers sicherlich nur hinter dem von Dionysius zurück – ein Werk, das jedoch ebenso der tiefen persönlichen Erfahrung und den außergewöhnlichen psychologischen Gaben seines Verfassers zu verdanken ist wie der Tradition, die er aus der Vergangenheit geerbt hat.
Über ihn ist nichts bekannt, außer der Tatsache, die aus seinen Schriften klar hervorgeht, dass er ein Mönch im Kloster war, der sich dem kontemplativen Leben verschrieben hatte. Es wurde vermutet, dass er Kartäuser war. Aber die Regel dieses strengen Ordens, dessen Mitglieder in eremitischer Abgeschiedenheit leben und sich kaum treffen, außer zum Zweck der Gottesverehrung, bot ihm kaum Gelegenheit, all die lästigen Tricks und absurden Manierismen zu beobachten und zu ertragen, die er in den leichteren Passagen der „Wolke“ so amüsant und realistisch beschreibt .Diese Passagen verraten die halb humorvolle Verzweiflung des temperamentvollen Einsiedlers, der nervös, anspruchsvoll und überempfindlich ist, der Stille und Frieden liebt, aber täglich und stündlich mit Menschen zusammen sein muss, die weniger kontemplativ sind: einige finden in extravaganten und bedeutungslosen Gesten ein Ventil für unterdrückte Vitalität; andere sind von einer schrecklichen Heiterkeit erfüllt, wie „kichernde Mädchen und nette, scherzhafte Jongleure“; wieder andere sind so unruhig, dass sie „weder still sitzen, stehen noch liegen können, es sei denn, sie wippen mit den Füßen oder machen irgendetwas mit den Händen“. Obwohl er nicht so weit gehen kann, diese Gewohnheiten als Todsünden zu verurteilen, lässt der Autor der „Cloud“ keinen Zweifel daran, wie sehr ihn diese Menschen irritieren und wie misstrauisch er den spirituellen Ansprüchen der Zappeligen gegenübersteht.
Der Versuch, diesen mysteriösen Schriftsteller mit Walter Hilton, dem Autor von „The Scale of Perfection“, zu identifizieren , ist völlig gescheit ert: Obwohl Hiltons Werk – insbesondere das exquisite Fragment namens „Song of Angels“ – sicherlich seinen Einfluss verrät. Die ihm zugeschriebenen Werke, wenn wir die Übersetzungen von Dionysius und Richard von St. Victor ausschließen, sind nur fünf an der Zahl. Es handelt sich erstens um „Die Wolke des Nichtwissens“ – die längste und vollständigste Darstellung der eigentümlichen Lehre ihres Autors – und, davon abhängig, um vier kurze Traktate oder Briefe: „Der Brief des Gebets“, „Der Brief der Diskretion in den Regungen der Seele“, „Der Brief des Geheimrats“ und„Die Abhandlung über die Unterscheidung der Geister“. Einige Kritiker haben sogar die Behauptung des Verfassers der „Wolke“ angezweifelt , diese kleinen Werke seien von ihm verfasst worden , und sie als das Werk einer Gruppe oder Schule von Kontemplativen angesehen, die sich dem Studium und der Praxis der dionysischen mystischen Theologie verschrieben haben; aber die Einheit von Gedanken und Stil, die in ihnen zu finden ist, macht diese Hypothese zumindest unwahrscheinlich. Alles deutet eher darauf hin, dass sie das Werk eines ursprünglichen mystischen Genies mit stark ausgeprägtem Charakter und großer literarischer Begabung sind: Wer, während er den Rahmen seiner Philosophie von Dionysius Areopagita und seiner Psychologie von Richard von St. Victor übernahm, ist in keiner Weise ein bloßer Nachahmer dieser Meister, sondern führte ein wirklich neues Element in die religiöse Literatur des Mittelalters ein.
Was waren dann seine besonderen Merkmale? Woher kam die frische Farbe, die er der alten platonischen Theorie der mystischen Erfahrung verlieh? Zunächst, denke ich, aus der Kombination hoher spiritueller Gaben mit einem lebhaften Sinn für Humor, einer scharfen Beobachtungsgabe und einem robusten gesunden Menschenverstand: eine Ausgewogenheit von Eigenschaften, die unter den Mystikern zwar nicht selten ist, uns hier aber in extremer Form präsentiert wird. In seinem eifrigen Blick auf das Göttliche verliert dieser Kontemplative nie den Bezug zur Menschlichkeit, vergisst nie den obersten Zweck seiner Schriften; der nicht darin besteht, die spirituellen Gunstbeweise, die er erhalten hat, zu verkünden, sondern seinen Mitmenschen zu helfen, sie zu teilen. Als nächstes hat er eine große Einfachheit in seiner Sichtweise, die es ihm ermöglicht, das Ergebnis seiner höchsten Erfahrungen und Intuitionen in der direktesten und vertrautesten Sprache darzustellen. Seine Wahrnehmung der spirituellen Realität ist so real und so sehr Teil seines normalen Daseins, dass er sie uns in den einfachen Worten des täglichen Lebens vermitteln kann: und so ist er einer der realistischsten mystischen Schriftsteller. Er ist reich an lebhaften kleinen Phrasen – „Nenne die Sünde einen Klumpen“: „Ein kurzes Gebet durchdringt den Himmel“: „Nirgends körperlich, überall gespenstisch“: „Wer nicht den schmalen Weg zum Himmel gehen will, . . . wird den bequemen Weg zur Hölle gehen.“ Sein Erfahrungsschatz ist breit gefächert. Er verschmäht es nicht, von den Zauberern und Geisterbeschwörern einen Hinweis auf den richtigen Umgang mit dem Teufel zu erhalten; er schöpft seine Illustrationen der göttlichen Barmherzigkeit aus den alltäglichsten Begebenheiten der Freundschaft und der elterlichen Liebe. Als geschickter Theologe, der den heiligen Augustinus und Thomas von Aquin zitiert und sich mühelos der Sprache der Scholastik bedient, ist er andererseits in der Lage, die tiefsten Spekulationen der mystischen Philosophie auszudrücken, ohne auf akademische Terminologie zurückzugreifen: So beschreibt er beispielsweise den spirituellen Himmel eher als „Zustand“ denn als „Ort“:
„Denn der Himmel ist geisterhaft sowohl unten als oben, oben als unten, hinten als vorne, vorne als hinten, auf der einen Seite als auf der anderen. Insofern ist derjenige, der den wahren Wunsch hat, im Himmel zu sein, gleichzeitig im geisterhaften Himmel. Denn der hohe und der nächste Weg dorthin wird von Wünschen und nicht von Fußtritten bestimmt.“
Seine Schriften befassen sich zwar mit vielen Themen, aber hauptsächlich mit der Kunst des kontemplativen Gebets; mit jener „blinde[n] Absicht, die sich nach Gott ausstreckt“, die, wenn sie ganz auf Ihn gerichtet ist, ihr Ziel nicht verfehlen kann. Ein besonderes Talent für die Beschreibung und Unterscheidung spiritueller Zustände hat es ihm ermöglicht, nicht nur die seltsamen Empfindungen, die Verwirrung und Fassungslosigkeit des Anfängers in den frühen Stadien der Kontemplation – den Kampf mit ablenkenden Gedanken, die Stille, die Dunkelheit – und den unglücklichen Zustand jener theoretischen Mystiker, die „voller Stolz und Neugier vieler Geistlicher und schriftkundiger Schlaumeier wie in der Verwaltung“ den Schatz verpassen, der „nie durch Studium, sondern nur durch Gnade erlangt wird“; aber auch das Glück derer, deren „scharfer Pfeil der sehnsüchtigen Liebe“ nicht „am Stich gescheitert ist, der Gott ist“.
Seine Lehre vom Erreichen des Absoluten durch die Seele zeichnet sich durch große Einfachheit aus. Für ihn gibt es nur eine zentrale Notwendigkeit: die vollkommene und leidenschaftliche Ausrichtung des Willens auf das Göttliche, so dass es "deine Liebe und dein Sinn, die Wahl und der Punkt deines Herzens" ist. Nicht durch absichtliche asketische Praktiken, nicht durch Ablehnung der Welt, nicht durch intellektuelles Streben, sondern durch aktives Lieben und Wählen, durch das, was ein moderner Psychologe "die Synthese von Liebe und Wille" genannt hat, erreicht der Geist des Menschen sein Ziel. "Denn weder die Stille ist Gott", sagt er in der Epistel der Diskretion, "noch das Sprechen ist Gott; weder das Fasten ist Gott, noch das Essen ist Gott; weder die Einsamkeit ist Gott, noch die Gesellschaft ist Gott; noch irgendeines der beiden anderen Gegenteile. Er ist zwischen ihnen verborgen und kann nicht durch irgendeine Arbeit deiner Seele gefunden werden, sondern nur durch die Liebe deines Herzens. Er kann nicht durch Vernunft erkannt werden, er kann nicht durch Gedanken erlangt werden, noch durch Verstand geschlossen werden; aber er kann geliebt und erwählt werden mit dem wahren liebenden Willen deines Herzens. ... Ein solcher blinder Schuss mit dem scharfen Pfeil der sehnsüchtigen Liebe kann niemals verfehlen, den Stich zu versetzen, der Gott ist.
An ihn, der so geliebt und erwählt hat und „in einem wahren Willen und mit einer ganzen Absicht beabsichtigt, ein vollkommener Nachfolger Christi zu sein, nicht nur in einem aktiven Leben, sondern auch in dem höchsten Punkt eines kontemplativen Lebens, das durch Gnade möglich ist, um in diesem gegenwärtigen Leben zu erreichen“, richten sich diese Schriften. Im Prolog der „Cloud of Unknowing“ finden wir die Warnung, die so oft mittelalterlichen mystischen Werken vorangestellt wird, dass es unter keinen Umständen an andere Menschen verliehen, weitergegeben oder ihnen vorgelesen werden darf, da diese die eigentümliche Botschaft nicht verstehen und in einem gefährlichen Sinne missverstehen könnten. Diese Warnung war auch nicht nur Ausdruck literarischer Eitelkeit. Wenn wir nach den Beispielen für mögliche Missverständnisse urteilen dürfen, vor denen er sich sorgfältig zu schützen sucht, den fast schon ermüdenden Erinnerungen daran, dass alle seine Bemerkungen „gespenstisch und nicht körperlich gemeint“ sind, dann war der Maßstab an Intelligenz, den der Autor von seinen Lesern erwartete, nicht hoch. Er befürchtet sogar, dass einige „junge, anmaßende, geisterhafte Jünger“ die Aufforderung, „das Herz zu erheben“, nur auf physische Weise verstehen könnten; und entweder „in die Sterne starren, als ob sie über dem Mond wären“, oder „ihr fleischliches Herz unverschämt in ihrer Brust quälen“, in dem Bemühen, buchstäblich zu Gott „aufzusteigen“. Solche Exzentrizitäten hält er nicht nur für töricht, sondern auch für gefährlich; sie verstoßen gegen die Natur, zerstören die geistige Gesundheit und die Gesundheit und „verletzen die törichte Seele zutiefst und lassen sie in einer Fantasie, die von Dämonen vorgetäuscht wird, eitern“. Er bemerkt mit einem Hauch von Arroganz, dass sein Buch nicht für diese undisziplinierten Sucher nach dem Abnormalen und Wunderbaren gedacht ist, noch für „fleischliche Schwätzer, Schmeichler und Tadler, . . . noch für diese neugierigen, belesenen oder ungebildeten Männer“. Er wendet sich an diejenigen, die sich zum wahren Gebet der Kontemplation berufen fühlen, zur Suche nach Gott, sei es im Kloster oder in der Welt – deren „kleine heimliche Liebe“ zugleich die treibende Kraft allen Handelns und der verborgene süße Geschmack des Lebens ist. Diese unterweist er in der einfachen, aber schwierigen Kunst der Sammlung, die die notwendige Voraussetzung für jede wahre Verbindung mit der geistigen Ordnung ist, in der alle sinnlichen Bilder, alle Erinnerungen und Gedanken, wie er sagt, „unter der Wolke des Vergessens niedergetreten werden“, bis „im arbeitenden Geist nichts mehr lebt als eine nackte Absicht, die sich zu Gott ausstreckt“. Diese „Ausdehnung der Absicht“ – diese liebevolle und energische Entschlossenheit des Willens – betrachtet er als das zentrale Element des mystischen Lebens; als das Herzstück eines wirksamen Gebets. Nur durch seine Ausübung kann sich der Geist, befreit von den Ablenkungen der Erinnerung und der Sinne, auf die Wirklichkeit konzentrieren und mit „einer vertrauten Liebe, die gedrängt wird“ zu dieser „Wolke des Nichtwissens“ aufsteigen – der göttlichen Unwissenheit der Neuplatoniker –, in der „der gespenstische Knoten brennender Liebe zwischen dir und deinem Gott in gespenstischer Einheit und Übereinstimmung des Willens geknüpft ist“.
In dieser Lehre gibt es etwas, das den aktivistischen Tendenzen des modernen Denkens besonders zusagen sollte. Hier gibt es keinen Anflug von Quietismus, keine Einladung zu geistiger Schlaffheit. Vom Eingeweihten wird von Anfang bis Ende frohes und überlegtes Arbeiten verlangt: Es wird auf eine umfassende Ganzheit der Erfahrung bestanden. „Ein Mensch mag nicht völlig aktiv sein, aber wenn er teilweise kontemplativ ist; noch völlig kontemplativ, wie es hier der Fall sein mag, sondern wenn er teilweise aktiv ist.“ Immer wieder wird der Schwerpunkt auf diesen aktiven Aspekt aller wahren Spiritualität gelegt – immer ein Lieblingsthema der großen englischen Mystiker. „Liebe kann nicht faul sein“, sagte Richard Rolle. So auch für den Autor der Cloud Energie ist das Zeichen wahrer Zuneigung. „Tu immer mehr, immer mehr, damit du immer tust. ... Tu also schnell; lass sehen, wie du dich verhältst. Siehst du nicht, wie Er dir gegenüber steht und bleibt?“
Es stimmt, dass der Wille allein, wie leidenschaftlich und fleißig er auch sein mag, nicht aus sich heraus eine Verbindung mit der himmlischen Welt herstellen kann: Dies ist „das Werk nur Gottes, das besonders in der Seele gewirkt wird, die Ihm gefällt“. Aber der Mensch kann und muss seinen Teil dazu beitragen. Zunächst einmal müssen die Tugenden erworben werden: jene „Schmuckstücke der geistlichen Ehe“, auf die kein Mystiker verzichten kann. Da wir nur das betrachten können, was wir sind, muss sein Charakter in Ordnung gebracht werden, sein Geist und sein Herz müssen schön und rein gemacht werden, bevor er auf den dreifachen Stern der Güte, Wahrheit und Schönheit, der Gott ist, blicken kann. Jeder große spirituelle Lehrer hat im gleichen Sinne von der Notwendigkeit dessen gesprochen, was Rolle die „Wiederherstellung des Lebens“ nennt – die Regeneration, die Wiederherstellung des Charakters – als Vorbereitung auf den kontemplativen Akt.
Für den Autor der „Cloud“ ist alle menschliche Tugend in den beiden Eigenschaften Demut und Nächstenliebe enthalten. Wer diese hat, hat alles. Demut, in Übereinstimmung mit der Lehre von Richard von St. Victor, identifiziert er mit Selbsterkenntnis; die schreckliche Vision der Seele, wie sie ist, die zuerst zur Selbsterniedrigung und dann zur Selbstreinigung führt – der Beginn allen spirituellen Wachstums und die notwendige Voraussetzung für jede Erkenntnis Gottes. „Deshalb strenge dich an und schwitze bei allem, was du kannst und darfst, um ein wahres Wissen und ein Gefühl für dich selbst zu erlangen, wie du bist; und dann, so glaube ich, wirst du bald darauf ein wahres Wissen und ein Gefühl für Gott haben, wie er ist.“
Wie alle Gefühle und Gedanken des Menschen über sich selbst und seine Beziehung zu Gott in der Demut verstanden werden, so werden alle seine Gefühle und Gedanken über Gott in sich selbst in der Nächstenliebe verstanden; die selbstlose Liebe der göttlichen Vollkommenheit „in sich selbst und für sich selbst“, die Hilton als „die souveräne und wesentliche Freude“ bezeichnet. Zusammen sollten diese beiden Tugenden die Summe seiner Reaktionen auf das Universum umfassen; sie sollten seine Haltung gegenüber dem Menschen ebenso wie seine Haltung gegenüber Gott bestimmen. „Nächstenliebe ist nichts anderes . . . als die Liebe Gottes zu sich selbst über alle Geschöpfe und die Liebe des Menschen zu Gott wie zu sich selbst.“
Nächstenliebe und Demut sind also zusammen mit dem brennenden und fleißigen Willen die notwendigen Eigenschaften jeder Seele, die sich auf dieses Abenteuer einlässt. Ihr Vorhandensein ist es, das den wahren vom falschen Mystiker unterscheidet: und es scheint, dass aufgrund der detaillierten, lebendigen und oft amüsanten Beschreibungen der Scheinheiligen, Heuchler, Selbstgefälligen und Selbstbetrogenen in ihren „vielfältigen und wunderbaren Variationen“ ein solcher Test im „Zeitalter des Glaubens“ ebenso dringend benötigt wurde wie heute. Scheinheiligkeit blühte im mittelalterlichen Kloster auf und bot jenen jungen Enthusiasten, die noch nicht wussten, dass die wahre Freiheit der Ewigkeit „nicht mit Beobachtung einhergeht“, ständig Gelegenheit zu Irrtümern. Die Vortäuschung von Heiligkeit und seltene mystische Erfahrungen waren ein beliebtes Mittel der Selbstdarstellung. Auch psychische Phänomene scheinen weit verbreitet gewesen zu sein: Ekstasen, Visionen, Stimmen, der Duft seltsamer Parfüms, das Hören süßer Klänge. Für diese vermeintlichen Anzeichen göttlicher Gunst hat der Autor der „Wolke“ nicht mehr Respekt als der moderne Psychologe: und hier stimmt er natürlich mit allen großen Schriftstellern der Mystik überein, die sich in ihrer Abneigung und ihrem Misstrauen gegenüber allen visionären und auditiven Erfahrungen einig sind. Solche Dinge sind seiner Meinung nach meistens Halluzinationen: und wenn sie es nicht sind, sollten sie eher als Unfälle denn als Substanz des kontemplativen Lebens betrachtet werden – die raue Schale des Sinnes, die die süße Nuss der „reinen Geistigkeit“ bedeckt. Wären wir wirklich spirituell, bräuchten wir sie nicht; denn unsere Verbindung mit der Realität wäre dann der direkte und unbeschreibliche Austausch von Gleichem mit Gleichem.
Außerdem gehören diese Automatismen zu den gefährlichsten Instrumenten der Selbsttäuschung. „Oftmals“, sagt er über diejenigen, die absichtlich nach Offenbarungen suchen, „täuscht der Teufel ihnen sonderbare Klänge in den Ohren, sonderbare Lichter und Glanz in den Augen und wunderbare Gerüche in der Nase vor: und alles ist nur Lüge.“ Daher passiert es oft denen, die sich solchen Erfahrungen hingeben, dass „auf ein solches falsches Gefühl schnell eine falsche Erkenntnis in der Schule des Teufels folgt: ... denn ich sage dir wahrlich, dass der Teufel seine Besinnlichen hat, wie Gott die seinen hat.“ Wirkliche spirituelle Erleuchtung, so meint er, kommt selten durch diesen psycho-sensuellen Automatismus „durch die Fenster unseres Verstandes in den Körper“. Sie entspringt in der Seele in „Überfluss geisterhafter Freude“. Mit so großer Autorität kommt sie, bringt so viel Wunder und Liebe mit sich, dass „wer sie fühlt, sie nicht ahnen kann“. Aber alle anderen abnormalen Erfahrungen – „Trost, Klänge und Freude und Süße, die plötzlich von außen kommen“ – sollten beiseitegesprochen werden, da sie häufiger zu Raserei und Schwäche des Geistes führen als zu einer echten Steigerung der „geisterhaften Stärke“.
Diese gesunde und männliche Sicht des mystischen Lebens als Wachstum hin zu Gott, als richtige Beschäftigung des Willens und nicht als Abkürzung zu verborgenem Wissen oder übersinnlicher Erfahrung ist eines der stärksten Merkmale des Verfassers der Wolke; und macht vielleicht seinen größten Anspruch auf unseren Respekt aus. „Strebt nur nach Gott“, sagt er wieder und wieder; „Drängt mit sehnsüchtiger Liebe auf Ihn zu“; „Ein guter Wille ist die Substanz aller Vollkommenheit.“ Denen, die diesen guten Willen haben, bietet er seine Lehre an: Er weist auf die Gefahren auf ihrem Weg hin, auf die Fehler in der Stimmung und im Verhalten, in die sie fallen könnten. Sie sollen diese spirituelle Arbeit nicht nur mit Energie, sondern auch mit Höflichkeit angehen : nicht wie ein gieriger Windhund nach spiritueller Befriedigung schnappend, sondern sanft und freudig auf Ihn zugehen, den Julian von Norwich „unseren höflichsten Herrn“ nannte. Ein fröhlicher Geist des Spielens steht ihnen besser als die grimmige Entschlossenheit des Fanatikers.
"Soll ich, eine Mücke, die in Deinem Strahl tanzt,
Darf ich ehrfürchtig sein?"
Außerdem vermittelt er ihnen bestimmte „geisterhafte Mittel“, mit denen sie die unvermeidlichen Schwierigkeiten überwinden können, auf die Anfänger in der Kontemplation stoßen: die ablenkenden Gedanken und Erinnerungen, die das Selbst quälen, das darum kämpft, seine ganze Aufmerksamkeit auf die spirituelle Sphäre zu richten. Die strenge Unterdrückung solcher Gedanken, wie spirituell sie auch sein mögen, weiß er als wesentlich für den Erfolg: Selbst die Sünde muss, sobald sie bereut ist, vergessen werden, damit die vollkommene Güte erkannt werden kann. Das „kleine Wort Gott“ und „das kleine Wort Liebe“ sind die einzigen Ideen, die im Geist des Kontemplativen verweilen dürfen. Alles andere spaltet seine Aufmerksamkeit und führt ihn durch mentale Assoziation bald immer weiter von der Betrachtung jener übersinnlichen Realität weg, die er sucht.
Das Urbedürfnis der gereinigten Seele ist also die Kraft der Konzentration. Sein ganzes Wesen muss auf das Objekt seiner Sehnsucht ausgerichtet sein, wenn er es erreichen will: "Schau, dass nichts in deinem arbeitenden Geist lebt , sondern eine nackte Absicht, die sich in Gott ausdehnt." Jeder Gedanke an Ihn ist unzulänglich und verfehlt daher sein eigenes Ziel – eine Lehre, die sich natürlich direkt auf die "Mystische Theologie" von Dionysius Areopagita zurückführen lässt. "Von Gott selbst kann kein Mensch denken", sagt der Verfasser der "Wolke", "und deshalb möchte ich alles, was ich denken kann, meiner Liebe überlassen und das wählen, was ich nicht denken kann. "Die dem Intellekt zugänglichen Universen können die Instinkte des Herzens niemals befriedigen."
Außerdem darf man sich nicht willkürlich für eine Methode entscheiden: keine umständlichen Aktivitäten der Oberflächenintelligenz. Der Mystiker, der die göttliche Wolke des Nichtwissens sucht, muss sich der Führung seines tieferen Geistes, seines transzendentalen Bewusstseins hingeben: jenem „Funken der Seele“, der mit den ewigen Realitäten in Kontakt steht. „Mische dich nicht ein, als würdest du ihm helfen, denn fürchte, dass du alles verschüttest. Sei nur der Baum, und lass es der Zimmermann sein; sei nur das Haus, und lass es der darin wohnende Landmann sein.“
In der Epistel des Geheimen Rates gibt es eine Passage, die die Theorie des Autors über diese kontemplative Kunst – diese stille, aber leidenschaftliche Begegnung der Seele mit Gott – mit einzigartiger Vollständigkeit ausdrückt. Das Gebet, so Mechthild von Magdeburg, bringt zwei Liebende, Gott und die Seele, in einem engen Raum zusammen, wo sie viel von Liebe sprechen: und hier werden die Regeln, die diese Begegnung regeln, von der Hand eines Meisters festgelegt. „Wenn du allein kommst“, sagt er, „denke nicht vorher darüber nach, was du danach tun sollst, sondern gib sowohl gute als auch schlechte Gedanken auf und bete nicht mit deinem Mund, sondern höre gut zu. Und dann, wenn du etwas sagen willst, achte nicht darauf, wie viel oder wie wenig es ist, und wäge nicht ab, was es ist oder was es bedeutet ... und achte darauf, dass in deinem arbeitenden Geist nichts anderes lebt als eine nackte Absicht, die sich auf Gott erstreckt, nicht gekleidet in irgendeinen besonderen Gedanken an Gott an sich. ... Diese nackte Absicht, die frei und fest im reinen Glauben verankert ist, soll für dein Denken und Fühlen nichts anderes sein als ein nackter Gedanke und ein blindes Gefühl deines eigenen Wesens: als ob du so zu Gott sprichst, in deiner Bedeutung: “Das, was ich bin, Herr, bringe ich Dir dar, ohne auf irgendeine Eigenschaft Deines Wesens zu schauen, sondern nur, dass Du bist, wie Du bist, ohne mehr.„ Diese sanfte Dunkelheit sei dein Spiegel und deine ganze Erinnerung. Denke nicht weiter an dich selbst, als ich dir gebiete, an deinen Gott zu denken, damit du eins mit ihm im Geiste bist, so wie ohne Abweichen und Zerstreuung, denn er ist dein Sein, und in ihm bist du das, was du bist; nicht nur durch Ursache und Sein, sondern auch, Er ist in dir sowohl deine Ursache als auch dein Sein. Und deshalb denke bei dieser Arbeit an Gott, wie du an dich selbst denkst, und an dich selbst, wie du an Gott denkst: dass Er ist, wie Er ist, und du bist, wie du bist, und dass deine Gedanken nicht zerstreut werden oder verschwinden, sondern in Ihm, der Alles ist, geprüft werden.“
Die Vorstellung von der Realität, die dieser tiefgründigen und schönen Passage zugrunde liegt, hat viel mit der Vorstellung vieler anderer Mystiker gemeinsam, da sie letztlich von der großen neoplatonischen Philosophie des kontemplativen Lebens abgeleitet ist. Aber der Verfasser verleiht ihr, denke ich, eine tiefere und umfassendere Bedeutung, als sie in den Schriften selbst von Ruysbroeck, der heiligen Teresa oder dem heiligen Johannes vom Kreuz zum Ausdruck kommt. „Denn Er ist dein Sein, und in Ihm bist du, was du bist; nicht nur durch Ursache und Sein, sondern auch, Er ist in dir sowohl deine Ursache als auch dein Sein.“ Dies schrieb ein tiefsinniger Denker und großer Liebender, der sich sowohl mit den Philosophen als auch mit den Heiligen verband.
„Diese sanfte Dunkelheit sei dein Spiegel.“ Was ist diese Dunkelheit? Es ist die „Nacht des Intellekts“, in die wir eintauchen, wenn wir einen Bewusstseinszustand erreichen, der über dem Denken steht; wir betreten eine Ebene spiritueller Erfahrung, mit der der Intellekt nicht umgehen kann. Dies ist die „göttliche Dunkelheit“ – die Wolke des Nichtwissens oder der Unwissenheit, „dunkel vor Licht“ –, von der Dionysius Areopagita predigte und die sein englischer Übersetzer eifrig annahm. „Wenn ich Dunkelheit sage, meine ich einen Mangel an Wissen . . . und aus diesem Grund wird sie nicht eine Wolke der Luft genannt, sondern eine Wolke des Nichtwissens, die zwischen dir und deinem Gott ist.“ Es ist „ein dunkler Nebel“, sagt er wieder, „der zwischen dir und dem Licht zu sein scheint, nach dem du strebst.“ Diese Trübung und Verlorenheit des Geistes ist ein paradoxer Beweis für das Erreichte. Die Vernunft befindet sich im Dunkeln, weil die Liebe in „den geheimnisvollen Glanz des göttlichen Dunkels“ eingetreten ist, „das unzugängliche Licht, in dem der Herr angeblich wohnt und das der Gedanke mit all seinen Kämpfen nicht erreichen kann“.
„Liebende“, sagte Patmore, „löschen die Kerzen und ziehen die Vorhänge zu, wenn sie Gott und die Göttin sehen wollen; und in der höheren Gemeinschaft ist die Nacht des Denkens das Licht der Erkenntnis.“ Diese Aussagen können nicht erklärt werden: Sie können nur durch die Erfahrung der individuellen Seele bewiesen werden. „Wer es verdient, Gott zu sehen und zu kennen, ruht darin“, sagt Dionysius über diese Dunkelheit, „und allein durch die Tatsache, dass er weder sieht noch weiß, ist er wahrhaft in dem, was alle Wahrheit und alles Wissen übersteigt.“
