Management Reloaded: Plan B E-Book

Martin Kornberger

• Herausgeber: Murmann Publishers
• Kategorie: Geisteswissenschaft
• Sprache: Deutsch

Seitenzahl: 184

Veröffentlichungsjahr: 2015

Beschreibung

Plan B ist Subversion und Sabotage. Plan B ist Aufladung und Aufbruch. Stellen Sie sich vor, Sie kaufen sich alle paar Jahre einen neuen Computer, den Sie aber mit alter Software bedienen müssen. Gehen tut es vielleicht, aber sicher nicht gut. So lässt sich der Zustand des heutigen Managements beschreiben. Und eben darin liegt das Problem unserer von Management gesteuerten, von Wirtschaft getriebenen, von Organisation durchstrukturierten Gesellschaft: dass wir mit den Managementkonzepten des frühen 20. Jahrhunderts die Probleme des 21. Jahrhunderts angehen. Kein Zweifel: Management als eine der wichtigsten Erfindungen des 20. Jahrhunderts hat in seiner über hundertjährigen Geschichte die Welt verändert und mit ihr unsere Werte und schließlich auch uns selbst. Selbst aber ist Management nahezu unverändert geblieben. Deshalb ein Plan B. Er ist zugleich Sabotage des Managements, wie wir es kennen, und Spurensuche nach neuen Praktiken des Managens, die sich an den Rändern der Ökonomie, in den vielen Rissen an ihrer Oberfläche bereits zu formieren beginnen. Plan B ist der Versuch, eine Alternative nicht zum System, sondern im System zu finden. Aufladung und Aufbruch.

Leseprobe

Aren’t we interested in what is (barely) possible, rather than what is probable?

Albert O. Hirschman

MARTIN KORNBERGER

MANAGEMENT RELOADED:

PLAN B

Für Oskar und Frieda

Einleitung

Kassasturz

02 Vom Geist und Körper des Kapitalismus

Die Insel Juan Fernandez

Wir leben in einem wahrlich metaphysischen Zeitalter: In Büchern und Blogs, im Feuilleton und in Fernsehstudios wird über Geist und Ungeist des Kapitalismus debattiert. Kann Kapitalismus Gutes schaffen? Die etwas subtilere Formulierung der Frage lautet: Ist der Kapitalismus eine Kraft, die stets das Böse will und doch das Gute schafft? Oder aber haben wir es schlichtweg mit einem moralinfreien Gespenst zu tun? Solch theologische Spitzfindigkeiten lassen mich kalt. Geist hin, Ungeist her, all das Räsonieren lenkt vom eigentlichen Problem lediglich ab. Von Anfang an hat sich der Kapitalismus in einem Widerspruch verfangen, in dem wir uns heute noch gefangen finden: Es ist der Widerspruch zwischen seiner Ideologie als Gesellschaftsentwurf und seiner gelebten und erlebten Realität als Hierarchie, die Effizienz in der Produktion, gesteigerten Output und damit Wohlstand verspricht. Kapitalismus verspricht Freiheit, doch bringt er diese mit den Mitteln der Hierarchie. Die unsichtbare Hand des Marktes verheißt eine gerechte Gesellschaft, doch um sie zu realisieren, brauchen wir die sichtbare Hand des Managers. Das ergibt nun eine wahrlich schizophrene Welt, geprägt von einem Geist, der seinen Körper verneint, und einem Körper, der seinem Geist zuwiderläuft.

Darin liegt der Sündenfall des Systems, der fundamentale Widerspruch, den man schon bei Adam Smith angelegt findet. Dieser beschreibt eine kommerzielle Gesellschaft, in welcher der Tausch von Gütern am Markt ein gesellschaftliches Gleichgewicht herstellt. Die gesamte Philosophie vor Smith versuchte, dermenschlichen Natur Zügel anzulegen, um Gier, Habsucht, Machtgelüste und all die anderen allzu menschlichen Leidenschaften im Zaum zu halten. In Smiths System – und darin liegt seine große Errungenschaft – muss die Natur des Menschen nicht unterdrückt werden, um gesellschaftliche Ordnung zu gewährleisten. Im Gegenteil: Sie darf nicht unterdrückt werden, denn Ordnung entsteht aus der Natur des Menschen – nicht trotz, sondern wegen seiner Mangelhaftigkeit. Eben gerade weil wir unsere Einzelinteressen verfolgen und weil wir auf unseren privaten Nutzen aus sind, schaffen wir über kurz oder lang ein funktionierendes Ganzes. Das ist das große Versprechen des Kapitalismus, dass er nämlich unsere privaten Laster in öffentliche Tugenden zu verwandeln weiß. Im Unterschied dazu verlangten alle vorangehenden Kulturtechnologien wie etwa das Christentum vom Menschen, sich zu zügeln und zu mäßigen, der Natur Einhalt zu gebieten, um das Leben erträglich zu machen. Nichts hätte dem Christentum ferner gelegen, als in der Natur nach dem Ideal der Kultur zu suchen. Der Kapitalismus tut nun genau das: Um das Leben einträglich zu gestalten, mobilisiert er die Natur, entfacht unsere Interessen, entfesselt unsere Leidenschaften. Man braucht keinen überirdischen Gott, keinen Gesellschaftsvertrag und keinen Leviathan, um ein geordnetes Zusammenleben zu ermöglichen; man muss lediglich der Natur ihren Lauf lassen, und gesellschaftliche Harmonie stellt sich ein.

Seit Smith müssen Ökonomen Orte (er-)finden, an denen sich diese Wahrheit – dass die ungezügelte Natur die Retterin des von seiner Kultur verdorbenen Menschen sei – zeigen kann. Es müssen möglichst reine Orte sein, nicht kontaminiert von Kultur und anderen Interventionen, die zwar stets das Gute wollen, doch meist nur dem Schlechten Vorschub leisten. Damit etabliert sich die Insel als Lieblingsort ökonomischer Gedankenexperimente und Vernünfteleien. Dort lassen sich die Naturkräfte im unverdorbenen Urzustand studieren, und von ihnen lässt sich ableiten, was Ordnung schafft. Die einsame Insel ist ein gesellschaftliches Laboratorium, in dem sich kontrollierte Experimente anstellen lassen. Eines der ersten und wohl faszinierendsten Inselexperimente beschrieb Joseph Townsend in seinem Buch A Dissertation on the Poor Laws, welches er 1786, zehn Jahre nach Smiths Wealth of Nations, veröffentlichte. Die Schrift stellt eine außergewöhnlich heftige Absage an alle Versuche dar, den Armen zu helfen. Wer ihnen unter die Arme greife, tue nichts anderes, als ihr Elend unnötig zu verlängern. Einzig jene Kräfte, die der Autor in seiner Parabel von den Ziegen und Hunden auf der Insel Juan Fernandez beschreibt, würden eine stabile soziale Ordnung ergeben. Aber hören wir dem Autor zu, was er von der mythischen Insel zu berichten weiß.

Dort sei ein Ziegenpaar ausgesetzt worden, das sich wegen des reichlich vorhandenen Futters und der nicht vorhandenen natürlichen Feinde rasch vermehrte, bis ihre Zahl den Punkt überschritt, an dem die Tiere schneller fraßen, als das Gras nachwachsen konnte. Schwache und kranke Ziegen starben hungers, woraufhin sich für die jungen und gesunden Ziegen wieder genügend Futter fand, so dass sie sich erneut vermehren konnten. Aber die Insel zeichnete sich nicht nur durch selbstregulierende, sondern auch durch selbstheilende Kräfte aus. Ihre Ordnung basierte auf einem Mechanismus, der sogar Irrungen menschlichen Handelns auszutarieren vermochte.

Es wurden, wie Townsend berichtet, wilde Hunde auf der Insel ausgesetzt, welche die Ziegen rasch dezimierten und sich selbst dadurch vermehren konnten. Nur jene Ziegen überlebten, die schnell und gewandt im Klettern waren, so dass sie den Hunden entkamen. An diesem Punkt wendete sich das Blatt: Waren erst alle ungelenken Ziegen verzehrt, litten die Hunde Hunger und starben, woraufhin sich die Ziegen erneut vermehren konnten, und so weiter. Was von außen gesehen traurig anmutet, ist in Wirklichkeit ein Segen, oder wie es Townsend formuliert: »What might have been considered as misfortunes, proved a source of comfort; and, to them at least, partial evil was universal good.«

Was nun lehrt uns dieses archetypische Inselexperiment? Auf der Insel Juan Fernandez wird Natur zur Kultur, zum Modell, nach dem sich das Menschliche richten solle. Die Natur wird zum eigentlichen Lehrmeister der Menschheit – eine radikale Abweichung von der politischen Philosophie des Abendlandes, in der es doch immer um das Zügeln der Natur im Menschen ging. Keine Leidenschaften, keine Begierden, keine Instinkte müssen unterdrückt werden, um soziales Zusammenleben zu ermöglichen – vielmehr sind es diese Kräfte, die Ordnung allererst erzeugen. Private Laster, so Mandevilles Formulierung dieser Idee, verwandeln sich unter der Hand in öffentlichen Wohlstand. Die Fluktuation, der der Ziegen- und Hundebestand unterliegt, ist in Wirklichkeit Ausdruck einer Balance, einer raffinierten Stabilität, die wir aus unserer Akteursperspektive meist nicht wahrzunehmen imstande sind. Mehr noch, die Natur ist lernfähig: Sie integrierte die Hunde, die auf der Insel ausgesetzt wurden, in ihre Ordnung. Man kann also der Natur vertrauen. Selbst Handlungen des Menschen, die ihr schaden, kann sie dank ihrer Selbstheilungskräfte wieder ausgleichen. Die harmonische Balance stellt sich allerdings erst auf einer gewissen kognitiven Flughöhe ein; für eine alte, schwache Ziege, die von wilden Hunden zerfleischt wird, erscheint das System wenig balanciert. Aber ein externer Beobachter versteht, dass der Ziege nur ein partial evil widerfuhr, dem ein universal good gegenübersteht. Was der einzelne Akteur als blinde ungerechte Naturgewalt empfindet, folgt genau betrachtet – und das heißt aus der Sicht dessen, der über der Insel steht und sie studiert – einem wohldurchdachten Plan. Dieser Plan folgt Gesetzmäßigkeiten, die als natürliche gegeben und eben nicht von Menschen gemacht sind. Es ist das Privileg des Wirtschaftswissenschaftlers, diese Gesetze zu entdecken und sie zum Zollstock, wenn nötig zum Rohrstock menschlichen Handelns zu machen.

Management als Kulturtechnik

Dass diese Beschreibung in vielerlei Hinsicht problematisch ist, liegt auf der Hand. Die Insel Juan Fernandez ist selbst ein Produkt menschlicher Vorstellungskraft, die eine Natur projiziert, die sich so nirgends findet. Und erst nachdem diese Projektion naturalisiert wurde, kann sie dem Menschen als Naturzustand erscheinen, aus dem sich dann Rückschlüsse über das menschliche Zusammenleben gewinnen lassen. Man könnte das Inselnarrativ auch als rhetorische Legitimationsstrategie verstehen, die die ungeheure globale Macht (oder zumindest den Machtanspruch) einer Zunft rechtfertigt. Was mich jedoch mehr interessiert als diese (berechtigte) Kritik, ist der eklatante Widerspruch zwischen dem System als natürlicher Ordnung und Management als ausgewiesener Kulturtechnik. Es handelt sich um eine enorme Kluft, die sich da öffnet zwischen dem Geist und dem Körper des Kapitalismus. Denn um der unsichtbaren Hand des Marktes unsere Geschicke anzuvertrauen, braucht es Güter, die getauscht werden können. Produktivität ist die Voraussetzung der kapitalistischen Gesellschaft. Darum malt Smith gleich zu Beginn seines Werkes das Bild der berühmt-berüchtigten Stecknadelfabrik gleichsam als Kulisse für seine Philosophie. Warum um alles in der Welt (das müssen sich schon Smiths Zeitgenossen gefragt haben) beginnt ein Philosoph sein Meisterwerk mit der detaillierten Beschreibung von etwas so Unphilosophischem wie einer Stecknadelfabrik? Antwort: Die arbeitsteilig organisierte, hierarchisch gegliederte Unternehmung ist der Motor der Produktivität und Effizienz. Ohne Arbeitsteilung kann der Einzelne keinen Überfluss erwirtschaften, der es ihm erlaubt, am Markt teilzunehmen. Und hier schleicht sich der Widerspruch ein, der uns bis heute umtreibt. Auf der einen Seite ist der Kapitalismus ein Gesellschaftsentwurf, der auf der Ordnung des freien Marktes beruht. Auf der anderen Seite beruht der Kapitalismus auf Produktivität und Effizienz, die sich nur im Rahmen einer hierarchischen Struktur erzielen lässt. Smiths Vision einer freien Marktordnung führt schnurstracks in eine hierarchische Organisationsgesellschaft. Daraus resultiert das Paradox: Der Markt braucht die Hierarchie, die Hierarchie aber ist sein Gegenteil, der Anti-Markt schlechthin. Ich fand immer eine besondere Ironie in dem Umstand, dass Unternehmer, die doch gemeinhin als die Fürsprecher der unsichtbaren Hand des Marktes auftreten, in ihren eigenen Organisationen auf die sichtbare Hand des Managers vertrauen. Liegt darin nicht ein Widerspruch, der jedem Unternehmer die Schamesröte ins Gesicht treiben sollte? Dass nämlich der Unternehmer, der Patron des freien Marktes, selbst auf Hierarchie, zentrale Planung und Management setzt? Aller liberalen Rhetorik zum Trotz setzt sich die freie Marktwirtschaft in Wirklichkeit aus unzähligen kleinen Planwirtschaften zusammen. Hierarchie ist systemimmanentes Marktversagen, der Manager der oberste Verwalter dieses Marktversagens.

Der wahre Antipode des Marktes ist daher nicht, wie oft irrig angenommen, der Staat, sondern vielmehr die hierarchische Organisation und ihr Management. Die Hierarchie untergräbt den Staat und den Kapitalismus gleichermaßen. Der Soziologe Robert Michels hat vor 100 Jahren das eherne Gesetz der Oligarchie formuliert, das den Widerspruch auf den Punkt bringt: Demokratie braucht politische Parteien, denn nur durch parteiliche Organisation werden aus Einzelinteressen Kollektivinteressen; doch der Parteiapparat, der dadurch entsteht, ist eben hierarchischer Natur, widerstrebt also dem Ideal der Demokratie und höhlt es letztendlich aus. Dasselbe muss man vom Kapitalismus und der Hierarchie sagen. Ohne Hierarchie und ihre Arbeitsteilung und feste Struktur wäre der Kapitalismus nicht produktiv. Mit der Hierarchie allerdings entsteht im Herzen des Kapitalismus ein Element, das ihm zutiefst fremd ist. Schumpeter diagnostizierte den Widerspruch, den tiefen Riss im System, in dem wir leben, als er schrieb, dass dem kapitalistischen System eine Tendenz zur Selbstzerstörung innewohnt. Um zu existieren, braucht der Kapitalismus Planung und Organisation, gleichzeitig aber ignoriert er alles Feste und Stabile und – in den Worten Schumpeters – »erzieht und subventioniert unvermeidlich und kraft gerade der Logik seiner Zivilisation ein festgewurzeltes Interesse an sozialer« – und ich ergänze: organisationaler – »Unruhe«. Man findet diese Idee übrigens auch bei Marx, der nicht ganz ohne Bewunderung feststellt, das der Kapitalismus eine entfesselte Kraft darstellt, die sich wie ein wuchernder Krebs letztendlich selbst verzehrt. Nichts könnte dem schroffer gegenüberstehen als die Hierarchie, diese geordnete, verordnete Ausgeburt von Stabilität.

Man denke nur an den zentralen Begriff des Wertes, um den fundamentalen Widerspruch zu verdeutlichen. Längst haben Markt und Hierarchie jedwedes Einverständnis darüber verloren, was Wert überhaupt sei. Ein Paar Nike-Schuhe kosten 150 Euro; die Herstellungskosten belaufen sich auf weniger als ein Zehntel des Verkaufspreises. Was ist der Wert der Schuhe? Für den Manager ist Wert gleichbedeutend mit Profit. Wenn er von value creation oder shareholder value spricht, dann steht das Wort »Wert« für die Differenz zwischen Verkaufspreis und Herstellungskosten. Für den Konsumenten ist der Wert der Schuhe ein nichtökonomischer, auf jeden Fall kein monetärer. Wer die Sneakers freitagabends für ein Date anzieht, tut das, um etwas über seine Persönlichkeit auszudrücken. Dieser Wert rollt freilich nicht vom Fließband, sondern ist das Resultat kultureller Identifizierung und sozialer Differenzierung. Nur weil das Gegenüber die Schuhe nicht als unpassend oder gar als Zeichen mangelnder Alternativen seitens des Trägers interpretiert, sondern sie eben als kulturelles Artefakt zu decodieren vermag, sind sie wertvoll.

Was uns hier interessiert, ist der Umstand, dass sich organisationsinternes Handeln und externe Bewertung unversöhnlich wie zwei Pole gegenüberstehen; keine Brücke, keine Rückkoppelung vermag eine Beziehung herzustellen. Moralisch ausgedrückt: Es fehlt jede Verhältnismäßigkeit zwischen Preis und Wert. Und damit entzieht man jeglicher Diskussion über Gerechtigkeit den Boden. Betriebswirtschaftlich gewendet: Der Preis liefert keine Information über die Richtigkeit von Managemententscheidungen oder die Effektivität der Organisation. Im Ernst: Was sollte Facebook mit seinen 10 000 Mitarbeitern von seinem Aktienpreis ableiten? Dass es tatsächlich innerhalb weniger Jahre so viel »Wert« geschaffen hat wie das BIP eines mittelgroßen Landes? Was sich aus dem Dilemma zwischen Wert und Preis ergibt, gilt für das Verhältnis zwischen Hierarchie und Markt im Allgemeinen: Sie basieren auf fundamental entgegengesetzten Logiken, die sich beständig gegenseitig aufreiben. Dieser tiefgreifende Widerspruch entlädt sich mit aller Gewalt und Regelmäßigkeit in Form von Wirtschaftskrisen.

Im Prinzip sollte das Dilemma nicht sonderlich überraschen. Der Kapitalismus hat uns von vornherein gespalten, seinen eige