Meditationen über Leerheit E-Book

Geshe Michael Roach

• Herausgeber: EditionBlumenau
• Kategorie: Ratgeber
• Sprache: Deutsch

Seitenzahl: 407

Veröffentlichungsjahr: 2025

Beschreibung

Wie erkennt man, dass nichts ein eigenständiges Selbst besitzt? Ergründe die tiefste Wahrheit des Geistes: "Meditationen über Leerheit" vereint bedeutende Klassiker der buddhistischen Philosophie, meisterhaft übersetzt von Bets Greer und Geshe Michael Roach. Diese einzigartige Sammlung führt dich Schritt für Schritt in zwei miteinander verbundene Praktiken ein – die Kunst der stillen, tiefen Meditation und die transformative Einsicht in die Leerheit, das Herzstück buddhistischer Weisheit. Die ausgewählten Texte eröffnen dir einen neuen Blick auf die Realität: Nichts existiert aus sich selbst heraus. Tauche ein in die Lehren großer Meister und entdecke, wie Meditation und die Einsicht in die Leerheit zu einem erfüllteren, bewussteren Leben führen können.

Leseprobe

Um Tibetisch gekürzte Ausgabe

1. Auflage August 2023

EditionBlumenau

www.editionblumenau.com

Titel der amerikanischen Originalausgabe:

Emptiness Meditations

Learning How to See That Nothing Is Itself

Copyright ©2021 Bets Greer & Geshe Michael Roach.

Alle Rechte vorbehalten.

Copyright der deutschen Ausgabe: © 2023 EditionBlumenau, Thierstein

Das Werk ist urheberrechtlich geschützt.

Sämtliche, auch auszugsweise Verwertungen bleiben vorbehalten.

ISBN: 978-3-9823962-3-1

Aus dem Englischen übersetzt von Marianne Müller und Daniel Emmanuel

Lektorat: Eva Balzer

Band 86 der Diamantschneider-Klassiker-Reihe

Diamond Cutter Press

6490 Arizona Route 179A

Sedona, Arizona 86351

USA

Inhaltsverzeichnis

Vorwort

Über die Autoren

Teil Eins:

Die Schritte zum Verständnis von Leerheit

Licht auf dem Weg zur Freiheit: Eine Erklärung der Schritte,um zu verstehen, dass nichts es selbst ist– eine Sichtweise, die die wahre Essenzaller Lehren des Buddhas ist.

Lobpreisung

Lobgesang und Versprechen

Ein Überblick, wie die vier Schulen die Idee erklären, dass nichts es selbst ist

Die Standpunkte der vier Schulen

Die Detaillisten-Schule über das Nicht-Selbst

1) Der Beweis des Ausgeliefertseins

Die Sutristen-Schule über das Nicht-Selbst

2) Der Beweis: Es ist weder dasselbe, noch unterscheidet es sich

Die Nur-Geist-Schule über das Nicht-Selbst

Eine Untersuchung darüber, wie Dinge als Dinge bezeichnet werden

Die drei Überlegungen von Meister Asanga bezüglich der Benennung von Dingen

3) Der Beweis, dass Wasserkrüge ihren Namen nicht per definitionem erhalten

4) Der Beweis, dass niemand von Natur aus verschiedene Namen hat

5) Der Beweis, dass ein Name niemals von Natur aus auf verschiedene Menschen angewandt wird

Wie man versteht, dass keine äußeren Dinge existieren

Was genau ist ein „äußeres Objekt“?

Die wichtigsten Beweise dafür, dass keine äußeren Objekte existieren

6) Der teilchenlose Atom-Beweis, dass es keine äußeren Objekte gibt

7) Der in-der-Ferne-existieren-Beweis, dass es keine äußeren Objekte gibt

8) Der Sieg-Beweis, dass Dinge nicht von ihrer eigenen Seite kommen können

9) Der Wasserglas-Beweis, dass Dinge nicht von ihrer eigenen Seite kommen können

10) Der Kaleidoskop-Beweis, dass es keine äußeren Objekte gibt

11) Der Beweis des gleichen Blau-Materials, dass es keine äußeren Objekte gibt

12) Der Beweis der uralten Gewohnheit, warum Objekte als Äußeres erscheinen

Wir können die Nur-Geist-Ideen nutzen

Der Unabhängige Zweig der Schule des Mittleren Weges über das Nicht-Selbst

13) Der Zauberei-Beweis mit den drei verschiedenen Perspektiven

14) Der Beweis: Weder Eins noch Viele, im Unabhängigen-Stil

15) Der Beweis: Nicht Eins, weil es Teile hat

16) Der Beweis: Nicht Viele, weil nicht Eins

Der Konsequenz-Zweig der Schule des Mittleren Weges über das Nicht-Selbst

Logik, die vom Konsequenz-Zweig genutzt wird, um zu verneinen, dass die Person sie selbst ist

17) Der Beweis: Weder Eins noch Viele, im Konsequenz-Stil, auf die Person angewandt

18) Der siebenteilige Beweis

Spezifische Beweise, um zu belegen, dass kein Ding es selbst ist

19) Der Beweis: Weder Eins noch Viele, im Konsequenz-Stil, auf Dinge angewandt

20) Der Diamantsplitter-Beweis

21) Die Verneinung, dass Dinge beginnen können – entweder durch Dinge, die existieren, oder durch Dinge, die nicht existieren

22) Die Verneinung, dass Dinge durch eine der vier möglichen Optionen beginnen können

23) Der Beweis, der Interdependenz nutzt

Wie man all diese Ideen in die Praxis umsetzt

Eine Liste falscher Argumente

1) Das Argument, dass wir über Nichts meditieren sollen

2) Das Argument, dass alles unmöglich ist

3) Das Argument, dass es kein „Ich“ gibt

4) Das Argument, dass es wichtig ist, dass wir das „Ich“ nicht sehen können

5) Das Argument, dass es ausreicht zu sehen, dass der Geist weder aus Farben noch aus Formen besteht

6) Das Argument, dass der Geist weder kommt noch geht

7) Das Argument, dass die Klarheit des Geistes zu sehen eine Meditation über Leerheit ist

8) Das Argument, das besagt, dass wenn man Dinge als nur im Moment existierend versteht, dann versteht man ihre wahre Natur

9) Das Argument, Gedanken verblassen zu sehen, bedeutet zu verstehen, wie die Dinge wirklich sind

10) Das Argument, unseren Geist als leeren Raum zu sehen, bedeutet zu verstehen, wie die Dinge wirklich sind

11) Das Argument, dass all deine willkürlichen Gedanken der Wirklichkeitskörper eines erleuchteten Wesens sind

12) Das Argument, dass es eine Meditation darüber ist, wie die Dinge wirklich sind, wenn du deinen Geist in leeren Raum eintauchst

13) Das Argument, dass alle geistigen Zustände, die auf die Analyse folgen, eine Meditation darüber sind, wie die Dinge wirklich sind

14) Das Argument, dass das bloße Erinnern die Meditation sein könnte

15) Das Argument, dass du nach dem Sehen der Wahrheit immer in eine einsgerichtete Meditation fällst

Unser Standpunkt

Über das Werk

Teil Zwei:

Die Stufen der Meditation

Die Stufen der Meditationvon Arya Nagarjuna

Meister KamalashilasStufen der Meditation,Dritte Version

Der Titel, die Verbeugung und das Versprechen

Die Kombination von Stille & Einsicht

Vier Hinweise für Praktizierende

Wie man eine Meditationssitzung beginnt

Die richtige Körperhaltung für die Meditation

Beginne mit einer Visualisierung

Zur wahren Natur der Person kommen

Zur wahren Natur der Dinge kommen

Mit der Leerheit des Geistes abschließen

Leerheit ist nicht nichts

Lernen, Pausen einzulegen

Die klassischen Probleme bei der Meditation und ihre Gegenmittel

Der Blick auf die Welt und das Leiden der Lebewesen

Wichtige Anweisungen, wie man eine Meditation beendet

Der törichte Fehler zu versuchen, über nichts zu meditieren

Die falsche Idee, dass wir niemals denken oder etwas ins Bewusstsein rufen sollten

Wir müssen Leerheit studieren

Konzeptionelles Denken und Handeln sind der Weg, um Konzepte zu überwinden

Es ist ruhmreich, problematische Situationen zu suchen

Niemand hat jemals gesagt, wir sollten nicht handeln

Bodhisattvas sind nicht dumm

Es geht nicht nur ums Meditieren

Es ist auch nicht nur Leerheit

Kommt und rettet jedes einzelne lebende Wesen

Ein paar abschließende Worte

Trijang RinpochesIllustrierte Stufen der Meditation

Pabongka Rinpoche über die Entwicklung vonShamatha: Meditative Stille

Warum wir Stille erlangen müssen

Bedingungen, die du brauchst, um Stille zu entwickeln

1) Der richtige Ort

2) Wenige Wünsche

3) Zufriedenheit kultivieren

4) Eine ethische Lebensweise

5) Geschäftigkeit aufgeben

6) Den Wunsch loslassen, Dinge zu wollen

Die Methode zur Entwicklung von Stille

Die fünf klassischen Probleme, die während der Meditation auftauchen

1) Faulheit

2) Die Anweisungen vergessen

3) Trägheit & Unruhe

4) Keine Maßnahmen ergreifen

5) Maßnahmen ergreifen

Wie du eine Meditationssitzung durchführst

Die neun Stufen der Meditation

1) Den Geist auf das Objekt ausrichten

2) Den Geist kurz auf dem Objekt halten

3) Den Geist auf dem Objekt halten mit Lücken, in denen du das Objekt verlierst

4) Den Geist kontinuierlich fest auf das Objekt gerichtet halten

5) Den Geist kontrollieren

6) Den Geist zur Ruhe bringen

7) Den Geist vollständig zur Ruhe bringen

8) Einsgerichtete Konzentration erreichen

9) Tiefe Meditation erlangen

Die Unterschiede zwischen den neun Stufen

Wie wir die sechs Kräfte nutzen

Die vier Arten der Fokussierung

Der Zustand der Stille

„Ohne keine Zeit“: die Plattform, die wir brauchen, um Leerheit direkt zu sehen

Abschließender Rat, sich auf authentische Meditationen zu konzentrieren

Anhänge

Bibliografie der ursprünglich in Sanskrit geschriebenen Werke

Bibliografie der ursprünglich in Tibetisch geschriebenen Werke

Bibliografie der ursprünglich in Englisch geschriebenen Werke

Liste von Publikationen

Vorwort

Stell dir vor, du könntest wie ein Falke

Über Milliarden von Planeten dahingleiten,

Über alle gleichzeitig.

Stell dir vor, du könntest direkt

Mit jedem der zahllosen dort lebenden Wesen sprechen,

Mit allen gleichzeitig,

Und sie trösten.

Stell dir vor, du könntest

In die Zukunft sehen,

Und dir dabei zusehen, wie du dich

Um die Wesen deines Lieblingsplaneten kümmerst.

Stell dir vor, du wüsstest

Das genaue Datum,

Wann du das tust.

Das ist der Sinn und Zweck der Meditationen über Leerheit,

Und das ist auch der Sinn und Zweck dieses Buches.

Hunderte von alten Klassikern einer Übertragungslinie, die mehr als 2.000 Jahre zurückreicht, beschreiben detailliert, wie diese Dinge möglich sind und sie geben spezifische und leicht zu befolgende Anweisungen, wie man sie verwirklichen kann.

In diesem Buch haben wir die Anleitungen zusammengetragen und in einer übersichtlichen Form so dargestellt, dass du sie in unserer modernen, geschäftigen Welt in die Praxis umsetzen kannst.

Jeder Mensch, egal mit welchem spirituellen Hintergrund – oder auch ohne – kann diese Reise antreten, wenn er zwei grundlegende Fähigkeiten besitzt.

Die erste davon wird in der alten Überlieferung als Stille bezeichnet. Im ursprünglichen Sanskrit ist sie als Shamatha bekannt, und die englischen Worte für ruhig und still stammen auch von genau diesem Wort ab.

Was bedeutet Stille in diesem Fall?

Einfach ausgedrückt bedeutet Stille die Fähigkeit, sich auf eine Sache zu konzentrieren und dort zu verweilen, ohne den Fokus auch nur im Geringsten zu verlieren. Du kannst dir vorstellen, wie wir innehalten und einem Lied, das wir besonders mögen aufmerksam zuhören – so konzentriert, dass es sich anfühlt, als hätten wir uns in den Noten verloren. Oder wie wir in Schweigen versinken, wenn wir jemandem, den wir sehr lieben, in die Augen schauen.

Wir können uns diese Fähigkeit wie das Brett eines Sprungturms vorstellen. Es gibt bestimmte Bewegungen, die selbst ein olympischer Turmspringer nur ausführen kann, wenn er eine Leiter zum Sprungturm in 10 Metern Höhe hinaufklettert. Der Versuch, die gleichen Figuren von einem niedrigeren Brett aus zu machen, würde einfach nicht funktionieren. Was sind diese Figuren?

Das bringt uns zu der zweiten der oben erwähnten benötigten Fähigkeiten, die Einsicht genannt wird. Das alte Sanskrit-Wort dafür ist Vipashyana, was wörtlich intensives Beobachtenbedeutet – und das bedarf einer Erklärung.

Die alte Überlieferungstradition besagt, dass die Erfahrungen, die wir im Laufe unseres Lebens machen, Eindrücke in unserem Geist hinterlassen. Wenn diese Erfahrungen von einer tiefen Absicht oder Motivation geprägt sind, wenn wir zum Beispiel einem anderen Menschen mit unserer Zeit oder Ressourcen in großem Maße helfen, sind diese Eindrücke besonders tief. So tief, dass sie sich in einen geistigen Samen verwandeln.

Mit „geistigem Samen“ meinen wir hier, dass dieser tiefe Eindruck auf den Geist ein Potenzial erschafft, das im Geist ruht und Energie aufbaut, so wie ein Reis- oder Maissamen unter der Erde ruht und sich sammelt, um aufzubrechen und nach oben zu sprießen.

Wenn ein Same in unserem Geist aufgeht, verändert er, wie wir die Menschen und die Welt um uns herum sehen. Einige alte Schulen gehen sogar so weit zu sagen, dass er nicht nur verändert, was wir in unserem Leben sehen, sondern dass er es erschafft.

Wenn das wahr ist, dann kommen die Menschen und Dinge, die wir um uns herum sehen daher, wie wir andere Menschen in der Vergangenheit behandelt haben. Und wie zu erwarten ist, entstehen schöne Dinge aus den Geistessamen, die wir gepflanzt haben, indem wir nett zu anderen Menschen waren – bei negativen Taten und Samen ist es umgekehrt.

Und wenn das stimmt, dann ist die logische Schlussfolgerung, dass wir – wenn wir das verstehen und uns ernsthaft bemühen – eine perfekte Welt erschaffen können.

Eine weitere logische Schlussfolgerung ist, dass – wenn die Sache mit unseren geistigen Samen, die unsere Welt erschaffen, wirklich wahr ist – es keine andere Welt gibt: Es gibt keine Welt, die nicht aus unseren geistigen Samen kommt und es gibt auch niemanden, dem wir jemals begegnen, der nicht aus diesen Samen kommt.

Wenn wir versuchen, uns selbst und unser Leben zu verbessern, gibt es im Allgemeinen keine stärkere und nützlichere Erfahrung als die Entdeckung, dass etwas, von dem wir immer dachten, es sei wahr, überhaupt nicht wahr ist. Es ist zum Beispiel noch nicht lange her, dass eine ganze Generation von Menschen auf unserem Planeten dachte, dass Zigaretten zu rauchen sowohl entspannend als auch chic ist.

Aber jetzt wissen wir, dass Rauchen Lungenkrebs verursacht und zu einem schrecklichen und schmerzhaften Tod führt, wenn sich die Tumore im Körper vermehren und ihn buchstäblich ersticken. Der Sprung von etwas, das wir immer für wahr hielten (entspannend und chic) zu etwas, das wahr ist (Qualen und Tod), hat eine enorme Kraft, uns innerlich zu verändern.

Und das macht die Erfahrung der Einsicht mit uns. Wenn wir die Anweisungen sorgfältig befolgen, dann kommen wir zu einem tiefgreifenden Moment der Erkenntnis, in dem wir verstehen, dass die Welt niemals auf uns zukommt, sondern von uns kommt.

In diesem Moment verschwindet die Welt, die auf uns zukam – weil sie nie da war, weil sie nie real war. So, wie die Zigarette, die sexy und attraktiv erscheint, in unserer Vorstellung plötzlich verschwand, als wir erkannten, dass sie die Menschen tötet, die wir lieben.

Was die Praxis der Einsicht betrifft, so geschieht etwas Wunderbares, kurz nachdem das, was wir immer für wahr hielten (eine Welt, die auf mich zukommt, statt von mir kommt) verschwindet. In diesem Moment sind wir in der Lage, eine neue Welt zu entwerfen und zu gestalten – eine perfekte Welt – indem wir ganz bewusst geistige Samen pflanzen.

Mit dieser Einsicht können wir eine perfekte und schöne Welt für uns selbst – und mit der Zeit auch für andere – pflanzen und somit die andere Welt, die ohnehin nie da war, ersetzen.

Die These, dass die alte Welt nie existiert hat, ist gewagt. Schließlich ist unsere Welt und jeder, den wir in dieser Welt kennen, für uns sehr wichtig! Alles, was wir bisher über die Welt geglaubt haben, abrupt zu ändern, ist wahrscheinlich das Größte und Schwierigste, was wir je tun werden. Unser Geist ist so sehr an die Vorstellung einer Welt gewöhnt, die auf uns zukommt, dass er versuchen wird zu vermeiden, dass wir wirklich sehen, dass es so etwas nicht gibt.

Um diese wahre Einsicht, die tiefste Erkenntnis der größten Sache der Welt zu erlangen, bedarf es Entschlossenheit: einen schwierigen Gedanken so lange im Geist zu halten, bis er für uns selbstverständlich wird.

Und hier kommt die uralte Praxis der Stille ins Spiel. Wie ein olympischer Turmspringer müssen wir die Leiter zu einer hohen und stabilen Plattform hinaufklettern, von der aus wir unseren großen Sprung machen können. Allein der Aufstieg zu dieser Plattform ist schon eine Kunst für sich; und von dort aus können wir den Sprung ins tiefe Wasser wagen, um die Welt auf eine ganz neue Weise zu sehen: als von mir kommend und nicht auf mich zukommend.

So werden die beiden Praktiken, Stille und Einsicht, Plattform und tiefes Eintauchen, seit Tausenden von Jahren als Tandem gelehrt. Zuerst entwickeln wir die perfekte Fähigkeit, unseren Geist auf eine Sache auszurichten und ihn dort völlig unbewegt zu halten. Von dieser Plattform aus können wir unseren Geist darauf lenken, die ganze Welt auf eine Weise zu sehen, die das komplette Gegenteil von dem ist, was wir immer gedacht haben.

Das bringt uns zu unserem aktuellen Band „Meditationen über Leerheit“. Vor etwa fünf Jahren begannen wir beide, zusammen mit einer Gruppe von Kollegen aus der ganzen Welt, an einem Projekt zu arbeiten, das wir die Diamantschneider-Klassiker nennen. Gemeinsam haben wir uns zum Ziel gesetzt, repräsentative Beispiele für die großen Bücher der wichtigsten Denkschulen der letzten zwei Jahrtausende der alten Weisheitsüberlieferung Asiens zu übersetzen. Jeder von uns übernahm ein wichtiges Buch einer großen Schule und wir hoffen, dass wir mit der Zeit der Welt viele dieser außergewöhnlichen Klassiker präsentieren können.

Für diesen Band war es unser Ziel, mehrere große Klassiker zu übersetzen, die Menschen auf der ganzen Welt helfen sollen, diese beiden kombinierten Praktiken zu meistern: Stille oder tiefe Meditation und dann die Einsicht in die Realität, die nur aus diesem Zustand der Stille heraus möglich ist.

Wir haben beschlossen, zuerst die Theorie vorzustellen, und beginnen daher von hinten mit dem „tiefen Eintauchen“ mit der Übersetzung einer Abhandlung mit dem Titel Licht auf dem Weg zur Freiheit: Eine Erklärung der Schritte, um zu verstehen, dass nichts es selbst ist. Übrigens: Lass dich von dem Titel nicht abschrecken. Er bedeutet nur, dass du durch das Lesen dieses Buches erkennen wirst, dass nichts auf der Welt so ist, wie wir es bislang dachten.

Es bedeutet, dass nichts in der Welt auf uns zukommt, sondern dass es von uns kommt. Das wiederum ist eine gute Nachricht, denn wenn das wirklich stimmt, dann können wir für den Rest unseres Lebens bewusst wunderbare Dinge pflanzen. Theoretisch kann es uns sogar gelingen, dass wir die fürchterlichen Dinge wie Armut, Krieg, Altern, ja sogar den Tod nicht mehr pflanzen.

Wir können also sagen, dass das erste Werk, das für diesen Band übersetzt wurde, uns den Einsicht-Teil des Paares liefert. Die Quelle des Buches ist einer der größten Denker in der Geschichte Asiens: Choney Lama; sein Mönchsname war Drakpa Shedrup.

Choney Lama stammte aus Tibet und lebte 1675 bis 1748. Er verfasste über 250 Werke zu vielen Themen der alten Weisheitsüberlieferung: von Logik bis Ethik, über die frühen Sutren, Meditation, den inneren Körper, Chakren und Prana sowie jedes andere erdenkliche Thema der klassischen asiatischen Philosophie.

Choney Lamas Schriften zeichnen sich durch Genauigkeit und Respekt für Details der alten Überlieferung aus, während er gleichzeitig schwierige Ideen auf eine äußerst zugängliche und logische Weise für seine Leser darstellt. Im Vorwort zu Sonnenlicht auf dem Weg zur Freiheit, einem unglaublichen Kommentar, den Choney Lama zum berühmten Diamantschneider-Sutra geschrieben hat, kann man eine detaillierte Biografie seines Lebens nachlesen.

Wir denken, dass es sich für unsere Leser lohnt, diesen Band zusammen mit dem vorliegenden zu studieren. Er ist eine der 100 Übersetzungen, die für diese Diamantschneider-Klassiker-Reihe geplant sind, und auf Deutsch bereits bei der Edition Blumenau erhältlich. Eine vollständige Liste der Werke, die auf Englisch bereits fertiggestellt, in Arbeit oder für die Zukunft geplant sind, findet sich am Ende des vorliegenden Bandes.

Nachdem sich der Leser zu Beginn durch die traditionellen Themen der Kunst der Einsicht gearbeitet hat, ist es dann an der Zeit zu lernen, wie man auf die Plattform der Stille aufsteigt, um richtig tief einzutauchen. Für diese Aufgabe haben wir vier verschiedene Klassiker ausgewählt, die zusammengenommen so ziemlich alles enthalten, was man für die tiefste Meditationsfertigkeit wissen muss.

Das erste der Werke stammt von Arya Nagarjuna und heißt Die Stufen der Meditation. Nagarjuna lebte vor fast zweitausend Jahren und war ein außergewöhnlicher Meister, nicht nur der Stille und der Einsicht, sondern des gesamten Spektrums der Themen der alten Weisheit. Eine ausführliche Biografie seines Lebens findet man in einem anderen Werk, das für die aktuelle Diamantschneider-Klassiker-Reihe übersetzt wurde: die Sechzig Verse über Beweisführung.

Meister Nagarjuna verfasste die Sechzig Verse, um das Konzept der Leerheit aus dem Blickwinkel einiger der ältesten Sutren des Buddhismus zu erklären. Das Werk ist eine Fortsetzung seiner berühmtesten Abhandlung, die er Weisheit nannte und die zur Quelle von Tausenden, späteren Schriften über die Leerheit wurde.1

Nagarjunas Erklärungen sind so aufschlussreich, dass er manchmal als „der zweite Buddha“ bezeichnet wurde. Er wird auch als „der Arya“ bezeichnet. Arya ist ein Sanskrit-Wort, das sich klassischerweise auf eine Person bezieht, die sowohl Stille als auch Einsicht gemeistert und eine direkte Erfahrung der Leerheit gemacht hat: jene besondere Planetenreise, von der wir zu Beginn dieses Vorworts sprachen.

Arya Nagarjunas Stufen der Meditation dient in unserem vorliegenden Band als Brücke zwischen Einsicht (Vipashyana) und Stille (Shamatha), weil er auf poetische Weise die Idee präsentiert, dass die Welt nicht das ist, was wir immer dachten, wie wir diese Erkenntnis durch Meditation erlangen können und was wir tun können, um ein perfektes Leben zu gestalten.

Etwa 500 Jahre nach Nagarjuna kam der große indische Denker Kamalashila, ebenfalls ein brillanter Meister der Meditation und der Leerheit. Sein Kommentar zu einer der größten Lehren des Buddhas über die Leerheit, dem Diamantschneider-Sutra, ist der umfassendste aus dem alten Indien und wird auch als Teil der vorliegenden Diamantschneider-Klassiker-Reihe übersetzt.

Meister Kamalashila ist für drei Bücher bekannt, die er darüber schrieb, wie man meditiert und insbesondere, wie man über Leerheit meditiert. Er gab jedem der drei Bücher genau denselben Namen, den auch Nagarjuna verwendete: Die Stufen der Meditation. Die Trilogie wird in der Überlieferung als das „Erste“, das „Mittlere“ und das „Dritte“ bezeichnet.

Es handelt sich um drei sich teilweise überschneidende Präsentationen, die Kamalashila für seine Schüler zu verschiedenen Anlässen und an verschiedenen Orten verfasst hat, was notwendig war, da er im Laufe seines Lebens sowohl in Indien als auch in Tibet sehr viel vor sehr unterschiedlichem Publikum lehrte.

Für unser Buch haben wir die dritte Version ausgewählt, da sie am besten zum konzeptionellen Fluss des Buches passt, alle wesentlichen Konzepte enthält und im Original auf Sanskrit verfügbar ist. Das Sanskrit hilft uns, Details zu bestätigen, da wir aus der ausgezeichneten alten tibetischen Übersetzung übersetzen. Falls du daran interessiert bist, Sanskrit zu lernen, ist es ganz nebenbei eine wunderbare Quelle, um sich damit zu befassen und mit unserer modernen Übersetzung zu vergleichen.

Kamalashila hatte während seiner Zeit in Tibet die Aufgabe, die traditionelle Darstellung von Stille und Einsicht gegen eine Bewegung zu verteidigen, die damals an Popularität gewonnen hatte. Die Anhänger einer anderen Schule hatten die Idee der Stille dahingehend fehlinterpretiert, dass wir in unserer Meditation versuchen sollten, unseren Geist vollständig anzuhalten und einfach an nichts zu denken, was sie fälschlicherweise als die Bedeutung von Leerheit ansahen.

Kamalashila erklärt, dass dieser Ansatz nutzlos und sogar zerstörerisch für unsere eigentliche Aufgabe ist zu verstehen, dass unsere Welt nicht etwas ist, das aus sich selbst heraus entsteht, sondern daraus, wie gut wir anderen dienen.

Die gute Nachricht ist, dass Meister Kamalashila sich in der Debatte durchsetzte, und seit über tausend Jahren ist seine Darstellung, wie man meditiert, das Standardwerk, das in der tibetischen Überlieferung verwendet wird.

Diese Überlieferung ist wahrscheinlich die umfangreichste und bedeutendste Sammlung spiritueller Literatur in der Weltgeschichte und umfasst Hunderttausende echter Klassiker. Mitglieder unseres Übersetzungsteams hatten in den letzten 35 Jahren die Ehre, an der Arbeit der Asian Legacy Library mitzuwirken, die Millionen von Seiten der Werke für die kostenlose Online-Verbreitung digital bewahrt hat – wir haben also einen sehr guten Einblick in die Genauigkeit und den gewaltigen Umfang dieser Überlieferung.

Die klarste und zugänglichste Quelle für uns in der heutigen Zeit, wenn wir die Meditationsstufen sowohl von Nagarjuna als auch von Kamalashila erlernen und in die Praxis umsetzen wollen, ist die traditionelle tibetische Darstellung, bekannt als die „Stufen auf dem Pfad“ oder „Lam Rim“.

Der berühmteste Text dieser Kategorie ist das Große Buch über die Stufen auf dem Pfad, das von vielen als das wichtigste Buch angesehen wird, das jemals in tibetischer Sprache geschrieben wurde. Es wurde von Je Tsongkapa (1357-1419) verfasst, der als größter Meister des Buddhismus in der Geschichte der Menschheit gilt.

Dieses Werk enthält einen großen Abschnitt von über 400 Blättern (Folios), was in einer sorgfältigen englischen oder deutschen Übersetzung um die 3.000 Seiten entspricht, der sich ausschließlich mit den Anweisungen beschäftigt, wie man die Plattform besteigt und den Sprung macht, um Stille und Einsicht zu meistern. Ein nicht geringer Teil der Studien stammt direkt von Arya Nagarjuna und Meister Kamalashila.

Es wird gesagt, dass dieser Abschnitt des Großen Buches mit dem Rat von Sanfter Stimme oder Manjushri verfasst wurde, einer göttlichen Verkörperung der Weisheit aller erleuchteten Wesen im Universum. Es gibt sogar eine Große Biografie von Tsongkapa aus den 1700er Jahren, die beschreibt, wie Manjushri den Meister warnte, dass die Leser Schwierigkeiten mit den tiefen Beweisen der Leerheit in dem Werk haben könnten.2 Das gilt auch für die Beweise, die du in diesem Werk lernen wirst, aber die Belohnung, wenn du sie angehst, ist, nun ja, galaktisch.

Seit den Tagen von Tsongkapa haben große Meister Tibets verschiedene Darstellungen seines Meisterwerks in Formaten angeboten, die den besonderen Bedürfnissen der nachfolgenden Generationen entsprachen. Das prächtigste dieser Werke trägt den Titel Ein Geschenk der Befreiung, in unsere Hände gelegt.

Dieser Text, der fast so lang ist wie das Original von Je Tsongkapa, ist eine Aufzeichnung von 24 Tagen außergewöhnlicher Belehrungen, die 1921 vor einem großen Publikum von Ordinierten und Laien außerhalb von Lhasa, der Hauptstadt Tibets, gehalten wurden.

Der Redner war Kyabje Pabongka Rinpoche, auch bekannt als Dechen Nyingpo, der von 1878 bis 1941 lebte. Pabongka Rinpoche war ein Geshe (ein Meister der buddhistischen Philosophie) aus dem Gyalrong-College des großen Klosters Sera Mey in Tibet. Er war nicht nur ein vollendeter Gelehrter der alten Klassiker, sondern besaß auch die unnachahmliche Fähigkeit, schwierige philosophische Ideen in eine einfache Sprache zu fassen, die jeder verstehen konnte. Dies machte ihn zum vielleicht populärsten öffentlichen Redner seiner Zeit, und das Geschenk der Befreiung ist sein ultimatives Meisterwerk.

Um unseren Lesern zu helfen, den Sprungturm zu erklimmen, haben wir daher den gesamten Abschnitt über meditative Stille aus der brillanten Darstellung in diesen Band aufgenommen. Wir glauben, dass es dem Leser helfen wird, die wichtigsten traditionellen Anleitungen zur Meditation in der eigenen Praxis umzusetzen.

Glücklicherweise folgen Pabongka Rinpoches Anweisungen genau der Darstellung von Meister Kamalashila, die elf Jahrhunderte früher entstand. Nicht nur das, wir sind auch mit einer überlieferten Illustration gesegnet, die die wichtigsten Punkte sowohl von Kamalashilas als auch von Pabongkas Darstellungen enthält.

Diese Darstellung trägt den Titel Die illustrierten Stufen der Meditation und wurde 1967 im Baksa-Kloster in Nordindien aus Holz geschnitzt. Es wurde von Kyabje Trijang Rinpoche (1900-1981) entworfen. Er war der bedeutendste Schüler von Pabongka Rinpoche und auch einer der beiden Tutoren Seiner Heiligkeit des Dalai Lama.

Es gibt eine enge Verbindung zwischen dem Poster und den detaillierten Anweisungen für Stille, die in Pabongka Rinpoches Vorträgen über die Stufen auf dem Pfad zu finden sind. Wir haben die Aufzeichnung dieser Vorträge nur aufgrund der außerordentlich harten Arbeit von Trijang Rinpoche, der in einer Zeit ohne Aufzeichnungsgeräte sehr sorgfältige Notizen machte und einen großen Teil seines Lebens damit verbrachte, sie in Das Geschenk zu organisieren, wobei er immer wieder Rücksprache mit seinem Lehrer hielt.

Wenn Je Tsongkapas Stufen auf dem Pfad das größte Buch ist, das je in Tibet geschrieben wurde, dann können die gleichen Stufen von Pabongka und Trijang Rinpoche ohne weiteres als das größte Beispiel für die tibetische Sprache angesehen werden, die heute in der Welt ernsthaft bedroht ist. Abgesehen von seiner äußerst präzisen, philosophischen Terminologie enthält das Werk ein umfangreiches Vokabular des gesprochenen Dialekts, sowie populäre spirituelle Geschichten aus etwa zwanzig Jahrhunderten mündlicher Überlieferung.

Wir haben in den letzten 40 Jahren die Erfahrung gemacht, dass das Meditationsposter einen unvergleichlichen Leitfaden für die persönliche Meditationspraxis darstellt, und wir haben beide ein traditionelles, dreijähriges Schweige-Meditations-Retreat nach den Anweisungen von Pabongka Rinpoche und Trijang Rinpoche absolviert.

Wir hatten das große Glück, diese Unterweisungen über einen Zeitraum von mehr als 20 Jahren von Khen Rinpoche, Geshe Lobsang Tharchin (1921-2004) zu erhalten, der einer der größten Schüler von Trijang Rinpoche war und als junger Mann auch Belehrungen von Pabongka Rinpoche erhielt. Und so stellen die Werke über Meditation, die du hier findest, auch eine direkte Überlieferung dar, die sich über die letzten hundert Jahre erstreckt.

Khen Rinpoche verbrachte die letzten 30 Jahre seines Lebens in Rashi Gempil Ling, einem traditionellen mongolischen Tempel in New Jersey, USA. In diesem Tempel wurde die Kopie des Meditationsposters, die du in diesem Buch findest, entdeckt. Es ist soweit wir wissen die weltweit einzige Kopie. Wir danken dem Vorstand des Rashi Gempil Ling ausdrücklich für die Erlaubnis, das Plakat zu fotografieren und in diesem Buch zu verwenden.

Unser Dank gilt auch den vielen Menschen, die bei der Erstellung der Übersetzung und ihrer Veröffentlichung geholfen haben. Wir sind vor allem Dr. Eric Wu sehr dankbar für seine unermüdliche und beispiellose materielle Unterstützung des Projekts der Diamantschneider-Klassiker und auch seinen Mitarbeiterinnen Yiyi Chen und Yan Tang für ihre unschätzbare Hilfe. Tim Löwenhaupt hat unermüdlich geholfen, das Projekt zu finanzieren.

Nick Lashaw und Ben Kramer leiten das Übersetzungsteam, das von uns liebevoll „Mixed Nuts“ genannt wird. Wir möchten ihnen, unseren Übersetzerkollegen und den Kollegen aus aller Welt danken, die an den vielen hundert Übersetzungssitzungen teilgenommen haben. Besonders dankbar sind wir den Verlegern und Mitarbeitern in vielen Ländern, die viel Arbeit geleistet haben, um unsere Werke in weitere Sprachen zu übersetzen und sie Lesern in aller Welt zugänglich zu machen.

Dies alles wäre nicht möglich ohne die Hilfe des Verlags Diamond Cutter Press und ihren beiden Direktorinnen Elizabeth van der Pas und Katey Fetchenhier. Der Verlag hat die Verantwortung für die Veröffentlichung der Übersetzungen unseres gesamten Teams übernommen, eine gewaltige und oft nicht gewürdigte Aufgabe.

Wir sind der Asian Legacy Library (ALL) und insbesondere ihrem Direktor John Brady zu ewigem Dank verpflichtet. Mehr als 30 Jahre lang hat Johns wunderbares Team daran gearbeitet, Tausende von Manuskripten, die unser Übersetzungsprojekt für seine Arbeit benötigt, zu finden, zu scannen, einzugeben und kostenlos eine beachtliche, sofort durchsuchbare Datenbank zur Verfügung zu stellen.

Diese Arbeit wäre ohne die unermüdliche Arbeit der über die ganze Welt verteilten Dateneingabezentren von ALL und insbesondere des von der unermüdlichen Sonam Lhamo geleiteten Büros unmöglich gewesen. Die Büros hängen ihrerseits von der außergewöhnlichen Archivierungsarbeit des Buddhist Digital Research Center ab, das von Dr. E. Gene Smith gegründet wurde und von Dr. Jann Ronis geleitet wird. Unser besonderer Dank gilt dem Digital Archive Engineer des BDRC, Travis DeTour, und der leitenden Bibliothekarin, Karma Gongde, die auf wunderbare Weise die Tradition der literarischen Gastfreundschaft des BDRC weiterführt und bereit ist, stundenlang nach seltenen Manuskripten zu suchen, die wir anfordern.

Für die in diesem Buch verwendeten Sanskrit-Inputs sind wir Santosh Dwivedi und seinem ALL-Team in Varanasi, Indien, sowie Miroj Shakya und seinem ALL-Team in Kathmandu, Nepal, zu großem Dank verpflichtet. Aisha Maria Skoufalos hat zusammen mit Dr. John Campbell und Vimala Sperber in gewohnter Weise unermüdlich und gründlich recherchiert, um das notwendige Quellenmaterial ausfindig zu machen. Christina Kasica, ehemals an der Harvard University tätig, übernahm die meiste Arbeit bei der Bearbeitung des Sanskrits.

Diese Arbeit ist gründlich, aber auch schwierig. Meditation ist schwierig, und authentische Lehren über Leerheit sind ebenfalls schwierig. Aber wir glauben, dass die Meditation über Leerheit, wie wir sie oben beschrieben haben, dazu beitragen kann, uns eine Welt des ultimativen Friedens und der Harmonie zu bringen, sogar über den Tod hinaus. Möge es so sein!

Bets Greer

Geshe Michael Roach

Sedona, Arizona, USA

Oktober 2021

Über die Autoren

Bets Greer

Bets Greer verfügt über mehr als 30 Jahre Berufserfahrung im Verfassen und Lektorieren von Dokumenten aus Technik, Politik, Jura, sowie Belletristik, Sachbüchern und philosophischer Werke. Sie hat in Behörden, Unternehmen und ehrenamtlichen Organisationen gearbeitet.

Bets erwarb einen Master in öffentlicher Verwaltung und wurde von der John F. Kennedy School of Government an der Harvard University zum „Lucius Littauer Fellow“ ernannt. Sie studierte zudem Politikentwicklung an der Duke University und hat einen „Bachelor of Arts“ vom Evergreen State College.

Bets war leitende politische Assistentin von Gouverneur Booth Gardner im Bundesstaat Washington im Bereich öffentliche Gesundheit. An der University of Washington School of Public Health war sie als leitende Analystin der Gesundheitspolitik tätig.

Bei Technologieunternehmen in Seattle, darunter Microsoft und KNOWware, war Bets leitende technische Redakteurin und schrieb preisgekrönte Dokumentationen. Bets war außerdem Mentorin für andere Autoren und Jurorin für die Society for Technical Communication.

Sie ist Absolventin des Coaches Training Institute und hat eine Ausbildung in Verhandlungsführung an der Harvard Law School bei Roger Fisher und William Ury sowie eine Ausbildung in Mediation bei den Accord Mediation Services absolviert. Bets hat Mediationen mit Privatkunden durchgeführt und war Coach beim Enlightened Business Institute.

Seit 1995 studiert und praktiziert sie buddhistische Philosophie, tibetische Sprache und Meditation. Sie hat buddhistische Philosophie und Meditation gelehrt, Gruppenretreats geleitet und viele persönliche Retreats durchgeführt, darunter ein dreijähriges Meditationsretreat. Sie ist seit der Gründung des Diamantschneider-Klassiker Übersetzungsprogramms im Jahr 2017 dabei. Sie unterstützt andere Übersetzer, einschließlich des Pure Gold Übersetzungsteams in Shenzhen, China, und ist Redakteurin für die Publikationen des Programms.

Obwohl Bets viele Hüte getragen hat (und trägt!), ist ihr Leben ausschließlich darauf ausgerichtet, anderen Menschen zu helfen, die daran arbeiten, ihre höchsten Träume zu verwirklichen.

Geshe Michael Roach

Geshe Michael Roach ist Absolvent der Princeton University mit Auszeichnung und Träger des McConnell-Preises der Princeton School of Public & International Affairs. Außerdem erhielt er vom Präsidenten der Vereinigten Staaten die Presidential Scholar Medal im Weißen Haus und wurde mit der Ehrendoktorwürde der Nationalen Autonomen Universität von Mexiko (UNAM) im mexikanischen Kongress ausgezeichnet. Er ist der erste Amerikaner, dem nach über zwanzigjährigem Studium in mongolischen und tibetischen Klosterakademien der Titel eines Geshe („Meisters des Buddhismus“) verliehen wurde.

Geshe Michael ist der Gründer vieler Organisationen, die sich der Bewahrung und Verbreitung der alten Weisheiten Asiens widmen. Dazu gehören das Asian Classics Input Project, die Asian Legacy Library, das Asian Classics Institute, das Diamond Cutter Institute, die Sedona School of International Management, die Knowledge Base, Diamond Cutter Press, Diamond Cutter Classics Übersetzungsgruppe, Diamond Mountain Retreat Center und weitere.

Er hat über fünfzig Bücher im Zusammenhang mit den alten asiatischen Weisheiten verfasst und übersetzt, sowie den Bestseller Der Diamantschneider: Die Weisheit des Diamanten. Buddhistische Prinzipien für beruflichen Erfolg und privates Glück (auf Deutsch erhältlich bei der Edition Blumenau). Er ist Gründer und Leiter mehrerer Wohltätigkeitsorganisationen, die weltweit Armen und Bedürftigen helfen.

Meditationen über Leerheit

Wie man lernt zu sehen,

dass nichts es selbst ist

Teil Eins:

Die Schritte zum Verständnis von Leerheit

Das erste der fünf Meisterwerke, die wir unseren Lesern präsentieren,

gibt einen Überblick über die wichtigsten Beweise von Leerheit,

die in den vier großen Schulen des Buddhismus

in den letzten zweitausend Jahren gelehrt wurden.

Licht auf dem Weg zur Freiheit

Eine Erklärung der Schritte,

um zu verstehen, dass nichts es selbst ist

– eine Sichtweise, die die wahre Essenz

aller Lehren des Buddhas ist.

von Choney Lama Drakpa Shedrup (1675-1748)

Lobpreisung

[1]

Dieses Werk heißt Licht auf dem Pfad zur Freiheit: Eine Erklärung der Schritte, um zu verstehen, dass nichts es selbst ist – eine Sichtweise, die die wahre Essenz aller Lehren des Buddhas ist.

[2]

Ich verneige mich vor Manjushri: Sanfte Stimme.3

Lobgesang und Versprechen

[3]

Ich verneige mich vor den vielen Weisen,

Den Juwelen in dieser Welt:

Vor dem Sohn von Shuddhodana,4

Dem unvergleichlichen Lehrer,

Vor dem Unbesiegbaren5 und vor Sanfter Stimme,

Die eine Goldmine der Liebe sind,

Vor den Erneuerern, Nagarjuna und Asanga

Und allen ihren Gefährten.

[4]

Ich verneige mich vor Sanfter Stimme6

Dem Inbegriff des Wissens aller Siegreichen7

Und vor Je Tsongkapa, der in diesem Stück,

In seiner goldenen Robe tanzt.

Nachdem ich mich zu den Füßen

Des spirituellen Vaters und seiner Söhne verneigt habe,

Sowie vor ihrer Übertragungslinie,

Offenbare ich nun die Schritte,

Um die Sichtweise zu entwickeln,

Dass nichts es selbst ist.

Ein Überblick, wie die vier Schulen die Idee erklären, dass nichts es selbst ist

[5]

Durch welche Tür sollte ein Mensch, der auf Freiheit hofft, gehen?

Die Tür ist einzig und allein die kostbare Lehre der Siegreichen. Es gibt viele verschiedene Herangehensweisen, aber nur eine Sache entscheidet darüber, ob jemand diese Lehren wirklich verstanden hat. Und das ist, ob oder ob nicht diese Person die Sichtweise akzeptiert, dass die Dinge nicht sie selbst sind.

[6]

Diese Lehren lassen sich unterteilen in physische Lehren und in Lehren, die als Ideen in den Köpfen der Menschen existieren. Von diesen beiden ist die wichtigste Form der Lehren in den Köpfen der Menschen, diese eine Sichtweise, bei der man versteht, dass nichts es selbst ist.

[7]

Diese Tatsache, dass nichts es selbst ist, kann in viele Arten unterteilt werden, und zwischen ihnen gibt es feine Unterschiede. Aber wenn man diese Unterscheidungen trifft, muss man sich an den Positionen der vier Schulen orientieren. Es ist ein Fehler, eine Sichtweise der Leerheit zu akzeptieren, die nicht zu einer der vier klassischen Schulen gehört. Das liegt daran, dass alle gültigen Arten, die Tatsache zu behandeln, dass nichts es selbst ist, in den vier Schulen enthalten sind: nicht mehr und nicht weniger.

[8]

Diese Tatsache wird auch von Kedrup Je betont:

Darüber hinaus gibt es in den Lehren derer, die Glückseligkeit erlangt haben, vier – und nur vier – Denkschulen für die Darstellung, dass nichts es selbst ist. Nun ist es möglich, dass jemand eine Ansicht über das Fehlen einer Eigennatur und eine Art der Meditation über Sosein vertritt, die nicht mit einer dieser vier Schulen übereinstimmt. Dieser Person müssten wir sagen, dass sie sich außerhalb der Lehren Buddhas bewegt. Menschen mit Intelligenz sollten nicht darauf vertrauen, dass solche Darstellungen ein Pfad sind, der die Weisen erfreut.8

[9]

Daher folgt meine vorliegende Präsentation der Art und Weise, wie die vier Schulen die subtilen und groben Formen der Tatsache beschreiben, dass nichts es selbst ist, und den Standpunkten, die der geistige Vater, der Lord, und seine Söhne vertreten.9

[10]

Ich beginne mit einem Überblick über die Präsentationen der vier Schulen und anschließend erkläre ich den Ansatz jeder einzelnen Schule.

[11]

Hier ist der erste Punkt: Menschen wie du und ich glauben, dass die Dinge sie selbst sind und das ist der Grund, warum wir uns im Kreislauf des Leidens befinden. Um diese Tendenz direkt zu beseitigen oder um einen starken inneren Samen zu pflanzen, um sie später zu beseitigen, müssen wir erkennen, dass die Dinge nicht sie selbst sind. Deshalb müssen wir dieses Thema studieren und darüber nachdenken.

[12]

Und so stimmen alle vier Schulen darin überein, dass das Leben auf dem Pfad für diejenigen, die Freiheit wollen, darin besteht, zu erkennen, dass die Dinge nicht sie selbst sind. In diesem Punkt unterscheiden sich die Schulen nicht, das heißt, sie sind sich einig, dass es unmöglich ist, Freiheit zu erlangen, wenn man nicht zu der Erkenntnis kommt, dass die Dinge nicht sie selbst sind.

[13]

Dennoch gibt es einen Unterschied zwischen den Schulen, nämlich wie sie behaupten, dass die Dinge nicht sie selbst sind. Einige Vertreter der Detaillisten-Schule würden sagen, dass sich die subtile Form des Fehlens einer Eigennatur einer Person auf die Tatsache bezieht, dass es keine Person gibt, die unveränderlich, einzeln und autonom ist.

[14]

Und in gewisser Weise gibt es keinen Unterschied zwischen den Anhängern des Unabhängigen Zweigs der Schule des Mittleren Weges und den Schulen, die darunter liegen: Sie alle behaupten, dass das subtile Fehlen einer Eigennatur einer Person die Leerheit ist, also dass diese Person leer davon ist, substanziell zu sein, womit gemeint ist, dass sie eigenständig ist.

[15]

Wie Kedrup Je es formuliert hat:

Zugegeben, die Anhänger der Detaillisten-, der Sutristen- und der Nur-Geist-Schule sowie die des Unabhängigen Zweiges innerhalb der Schule des Mittleren Weges akzeptieren alle gleichermaßen, dass man durch die Erkenntnis der einfachen Abwesenheit einer Person, die substanziell im Sinne von eigenständig ist, das Fehlen einer Eigennatur einer Person in ihrer vollständigen und festgelegten Form erkennt.10

[16]

Diese Position wird von Je Tsongkapa in seiner Essenz der Eloquenz. Über die Kunst der Interpretation und von Kedrup Je in seinem Interludium über Leerheit sowie von vielen anderen vertreten.11

[17]

Die Anhänger des Konsequenz-Zweiges des Mittleren Weges behaupten, dass diese Art des Fehlens einer Eigennatur gleichbedeutend mit der groben Form des Fehlens einer Eigennatur einer Person ist.

[18]

Im Allgemeinen akzeptieren alle buddhistischen Schulen gleichermaßen das Fehlen einer Eigennatur, die unveränderlich, einzeln und autonom ist.

[19]

Anhänger anderer Gruppen außerhalb des Buddhismus gehen der Frage nach, ob das Selbst die Teile einer Person sind oder nicht, und ob das Selbst veränderlich oder unveränderlich ist.

[20]

Und auf der Grundlage von Beweisen, die eigentlich auf das Gegenteil hindeuten, kommen sie zu dem Schluss, dass dieses Selbst nicht so ist, dass das Selbst zu sein bedeutet, eines oder alle Teile der Person zu sein. Sie sind der Meinung, dass es falsch wäre zu sagen, dass es eins mit den Teilen der Person ist, da das Selbst dem Geist als etwas erscheint, das eigenständig ist. Und daher sagen sie, dass es nicht der Fall ist, dass das Selbst zu sein bedeutet, diese Teile zu sein.

[21]

Sie glauben, dass dieses Selbst drei Eigenschaften hat:

[1] Es ist ein funktionierendes Ding, das unveränderlich ist, das nicht in die Existenz kommt und aus der Existenz geht, obwohl die Teile der Person es tun,

[2] es ist einzeln, in dem Sinne, dass es keine Teile hat und

[3] es ist autonom, da es nicht von den Teilen einer Person abhängt.

[22]

In diesen Punkten unterscheiden sich die Überzeugungen der Nicht-Buddhisten nicht, obwohl sie sehr viele unterschiedliche Meinungen über Details wie das Ausmaß des Selbst usw. vertreten.

[23]

Anhänger buddhistischer Schulen untersuchen auch die Frage, ob das Selbst die Teile einer Person sind oder nicht, und ob das Selbst unveränderlich oder veränderlich ist.

[24]

Sie stellen fest, dass, da die Teile einer Person veränderliche Dinge sind, das Selbst auch etwas sein muss, das sich verändert. Und sie erkennen, dass die Logik die Vorstellung in Frage stellt, dass es ein Selbst geben könnte, das so existiert, dass dieses Selbst zu sein, nicht etwas zu den Teilen einer Person machen würde.

[25]

Und so kommen sie zu dem Schluss, dass es ein Selbst geben muss, das so existiert, dass dieses Selbst zu sein bedeutet, entweder alle fünf Teile einer Person zu sein oder eines oder mehrere dieser Teile.

[26]

Einige der Detaillisten glauben, dass das Selbst entweder die fünf Teile jedes für sich genommen oder alle fünf Teile in einem Moment oder im Verlauf der Person in der Zeit ist.

[27]

Diejenigen, die der Nur-Geist-Schule angehören, sagen, dass das, was wir als Person bezeichnen können, das Grundbewusstsein ist. Diejenigen der Untergruppe innerhalb des Unabhängigen Zweigs, die zur Sutristen-Schule tendieren, sagen, dass das, was wir als Person bezeichnen können, nichts Komplizierteres als das Bewusstsein unserer Gedanken ist.

[28]

In Anbetracht dieser Tatsache heißt es in Betreten des Mittleren Weges:

Manche Menschen glauben, dass es alle fünf sind,

Und manche glauben, dass es nur das eine ist.12

[29]

In der Erklärung zum Betreten desMittleren Weges heißt es ebenfalls:

Und die Denker unserer Schulen glauben, dass es kein Selbst geben kann, das so beschaffen ist, dass es zu sein bedeutet, dass etwas nicht die Teile einer Person ist. Daher glauben sie irrtümlich, dass die Teile einer Person das Selbst sind. Sie denken, dass dies die einzigen beiden Möglichkeiten sind.13

[30]

Die Anhänger des Konsequenz-Zweiges akzeptieren weder ein Selbst, das nicht die Teile einer Person ist, noch ein Selbst, das die Teile ist. Was sie behaupten, ist vielmehr ein einfaches „Ich“, das auf diese Teile angewandt wird.

[31]

Die nicht-buddhistischen Schulen, die denken, dass sie eine Art von Selbst akzeptieren müssen, akzeptieren eine Eigennatur der Person. Die Buddhisten hingegen akzeptieren das einfache Selbst, aber sie akzeptieren keine Eigennatur der Person.

[32]

Auch wenn keine der beiden buddhistischen Schulen, die als „Objektisten“14 bekannt sind, den Ausdruck „das Fehlen einer Eigennatur der Dinge“ verwenden, bedeutet es nicht, dass sie die Idee einer Eigennatur der Dinge akzeptieren. Auch unsere eigenen Schulen, vom Unabhängigen Zweig an abwärts, akzeptieren nicht, dass man das Fehlen einer Eigennatur der Dinge erkennen muss, und sei es nur, um Nirwana zu erreichen.

[33]

Sie sagen vielmehr, dass man Nirwana erreichen kann, wenn man das Fehlen einer Eigennatur der Person erkennt und sich mit damit vertraut macht, d.h. mit der Leerheit, substanziell zu sein, im Sinne von eigenständig.

[34]

Der Konsequenz-Zweig bestreitet, dass man Nirwana erreichen kann, ohne sowohl das Fehlen einer Eigennatur der Dinge als auch das Fehlen einer Eigennatur der Person zu erkennen.

[35]

Einige Detaillisten glauben, dass die Vorstellung, dass die Person unveränderlich, einzeln und autark ist, die angeborene Version der Tendenz ist zu glauben, dass die Dinge sie selbst sind.

[36]

Andere Detaillisten sowie die Schulen von den Sutristen aufwärts antworten: „Der Geisteszustand, den du gerade beschrieben hast, kann nur die erlernte Version der Tendenz sein zu glauben, dass die Dinge sie selbst sind.“15

[37]

Und die große Mehrheit von ihnen würde sagen, dass die Vorstellung, dass die Person substanziell ist, im Sinne von eigenständig, die angeborene Version der Tendenz ist zu glauben, dass die Dinge sie selbst sind.

[38]

Wie es im Großen Interludium über Leerheit heißt:

Ganz gleich, um welche dieser buddhistischen Schulen es sich handelt, Schulen des Kleinen und Großen Weges16, von den Detaillisten bis hin zum Unabhängigen Zweig der Schule des Mittleren Weges, so sagen sie alle, dass die Art und Weise, wie die angeborene Tendenz an die Eigennatur einer Person zu glauben, ist, davon auszugehen, dass die Person substanziell, im Sinne von eigenständig ist.17

[39]

Weiter heißt es dort:

Einige aus unserer Gruppe glauben, dass die Tendenz, eine Person als unveränderlich, einzeln und autark zu sehen, die angeborene Tendenz ist, die Person als sie selbst zu sehen, während andere glauben, dass es die erlernte Tendenz ist, aber …18

[40]

„Nun“, magst du fragen: „Welches Sutra lehrt die Art des Fehlens einer Eigennatur?“

[41]

Alle vier Schulen akzeptieren, dass die Bedeutung von der Abwesenheit einer Eigennatur jene ist, wie sie von Lord Buddha in der ersten Drehung des Rades19 gelehrt wurde. Der Konsequenz-Zweig der Schule des Mittleren Weges würde zudem behaupten, dass es sich nicht darauf beschränkt.

[42]

Und das ist wahr, aber der Kommentar zu Betreten des Mittleren Weges besagt:

Zugegeben gibt es Menschen, deren Geist nicht von philosophischen Schulen beeinflusst wurde, die glauben, dass eine Person substanziell, im Sinne von eigenständig ist. Aber der Glaube, dass die grundlegende Natur einer Person separat und mit Körper und Geist unvereinbar ist, wird nie bei jemandem gefunden werden, der nicht von einem Denksystem beeinflusst wurde.20

[43]

Die Erklärung, dass letzterer erlernt sein muss, ist eindeutig ein Verweis auf den Konsequenz-Zweig. Etwas anderes zu behaupten würde der Unterscheidung zwischen dem Wörtlichen und dem Übertragenen, dem Interludium über Leerheit, dem Kommentar zu schwierigen Punkten, die die Dunkelheit im Geist vertreibt und ähnlichen Werke widersprechen.21 Denn sie alle erklären, dass die falsche Vorstellung (eine Person als substanziell im Sinne von eigenständig zu betrachten, und zwar in einer Weise, in der die Person von Natur aus mit dem Körper und dem Geist unvereinbar ist) von den Denkern des Unabhängigen Zweig des Mittleren Weges an abwärts, als die angeborene Form der Tendenz gesehen wird, zu glauben, dass die Dinge sie selbst sind.

[44]

Um es zusammenzufassen: Wenn du verstehen möchtest, was eine Person während der „ununterbrochenen“ und der „Befreiungs“-Stufe auf dem Pfad des Sehens und dem Pfad der Gewöhnung direkt wahrnimmt, und wie sich das für Personen auf den drei verschiedenen Pfaden22 auswirkt, bringt es dir nichts, viel Zeit damit zu verbringen, darüber mit anderen zu philosophieren. Vielmehr solltest du versuchen, die verschiedenen Arten des Nicht-Selbst wahrzunehmen, die diese Menschen sehen. Du kannst dafür die Beschreibungen, die du in diesem Text findest, als Hilfe verwenden.

Die Standpunkte der vier Schulen

[45]

Es folgt der zweite Teil dieses Textes, in dem ich die einzelnen Standpunkte der vier Schulen zu der Idee, dass Menschen und Dinge nicht sie selbst sind, darstelle.

Die Detaillisten-Schule über das Nicht-Selbst

[46]

Hier ist der erste Standpunkt. Einige Vertreter der Detaillisten-Schule akzeptieren ein Selbst, das sich weder als identisch mit dem Körper und dem Geist einer Person noch als nicht identisch beschreiben lässt. Andere Detaillisten akzeptieren ein Selbst, das eigenständig ist. Sie alle sind sich jedoch darin einig, dass es kein unveränderliches, einzelnes und autarkes Selbst gibt.

[47]

Die Formulierung „unveränderlich, einzeln und autark“ ist hier so zu verstehen, wie wir sie oben bereits erklärt haben.23 Es gibt eine Vielzahl von Argumenten, mit denen diese Idee widerlegt werden kann, aber beginnen wir mit einer zusammenfassenden Aussage in Form eines klassischen buddhistischen Syllogismus:

1) Der Beweis des Ausgeliefertseins

[48]

Betrachte eine Person.

Sie ist nicht unveränderlich, einzeln und autark,

Weil sie veränderlich und anderen Kräften ausgeliefert ist.

Sie ist zum Beispiel wie ein Wasserkrug.

[49]

Nur weil die Person veränderlich und anderen Kräften ausgeliefert ist, heißt das nicht unbedingt, dass sie nicht etwas Unveränderliches, Einzelnes und Autarkes ist!24

Und doch bedeutet es das, denn wenn etwas ein veränderliches Ding ist, dann ist es ein Widerspruch, es als „unveränderlich, einzeln und autark“ zu beschreiben.

[50]

Ich widerspreche deiner obigen Argumentation: Ich stimme nicht überein, dass die Person veränderlich und anderen Kräften ausgeliefert ist.

Und doch ist sie es!

Warum sagst du das?

Weil die Anhäufung von Dingen, die wir als „Person“ bezeichnen (die fünf Teile einer Person) veränderliche Dinge und anderen Kräfte ausgeliefert sind.

[51]

Ich stimme nicht mit dir überein, dass die Anhäufung von Dingen, die wir als „Person“ bezeichnen (die fünf Teile einer Person) veränderliche Dinge sind, und anderen Kräfte ausgelieferte Dinge.

Und doch sind sie es!

Warum sagst du das?

Weil die Teile einer Person anfangen und aufhören und unserem vergangenen Karma und unseren negativen Emotionen ausgeliefert sind.

[52]

Dann widerspreche ich, dass, nur weil die Anhäufung von Dingen, die wir „Person“ nennen (die fünf Teile einer Person) veränderliche Dinge sind, und Dinge, die anderen Kräften ausgeliefert sind, es ein Widerspruch sein muss, die Person als „unveränderlich, einzeln und autark“ zu beschreiben.

Und doch muss es so sein, denn wir verwenden die fünf Teile, die zu einer Person gehören, um zu bestimmen, was diese Person ist!

[53]

Wenn wir diese Art von Untersuchung durchführen, erkennen wir, dass die Person etwas Veränderliches ist. Und das verhindert die Wahrnehmung in unserem Geist, dass die Person unveränderlich, einzeln und autark sein könnte. Und das wiederum verhindert die Vorstellung, dass die Person etwas sein könnte, das von ihren Teilen getrennt ist. Und dann verstehen wir, dass es kein Selbst gibt, das unveränderlich, einzeln und autark ist.

[54]

Wenn wir verstehen, dass es kein solches Selbst gibt, und über dieses Verständnis meditiert haben, ist das noch keine Meditation über das subtile Fehlen eines Selbst. Als solche kann sie unsere angeborene Tendenz zu glauben, dass die Dinge eine Eigennatur haben, nicht entkräften. Aber dennoch zählt sie als Meditation über die offensichtliche Form der Tatsache, dass nichts es selbst ist, und so kann sie unsere erlernte Tendenz zu glauben, dass die Dinge eine Eigennatur haben, entkräften.

Die Sutristen-Schule über das Nicht-Selbst

[55]