Philosophie réel E-Book

Bogdan Tadzik

• Herausgeber: Publishroom
• Kategorie: Geisteswissenschaft
• Sprache: Französisch
• Veröffentlichungsjahr: 2024

Seitenzahl: 532

Beschreibung

Je suis né à Inowroclaw en 1954. Entre 1972 et 1978, j’ai étudié à la Faculté de droit et d’administration de l’Université Nicolas Copernic de Toruń. De 1978 à 1982, j’ai eu travaillé au bureau municipal, puis dans les années 1982 -1987, j’ai travaillé comme enseignant dans une école primaire et secondaire.

En 1970, après avoir lu la biographie de I. Kant, j’ai décidé de consacrer ma vie à la philosophie. En 1980, j’ai eu postulé pour un emploi à l’Université Nicolas Copernic de Toruń, mais ma candidature a été rejetée.

En 1989, j’ai été envoyé sur une "pension”, bien que dans les années 1980 - 1989, j’essayais constamment d’obtenir un emploi à l’université. Malheureusement, les autorités polonaises avaient d’autres plans pour moi, et depuis lors, je n’ai pas travaillé professionnellement.

Je n’ai eu jamais appartenu à aucune organisation politique, sociale ou syndicale, et la seule organisation à laquelle j’ai appartenu était la Branche de Toruń de la Société Philosophique Polonaise dans les années 1980 - 1990.

Depuis 1990, je n’entretiens et n’entretiens aucun contact avec la communauté académique ou scientifique. Mon attitude à l’égard de ces questions est proche de celle d’A. Schopenhauer.

Mon livre "Real Philosophy” était prêt en 2010. Dans les années 2010 - 2020 toutes les tentatives de le publier, tant dans le pays qu’à l’étranger, en raison de ce qu’on appelle. les "conditions objectives” étaient inefficaces.

Ce n’est qu’en janvier 2020 que j’ai réussi à publier mon livre aux États-Unis, "Cadmus Publishing” 2020.

Leseprobe

Bogdan Tadzik

Philosophie réelle

À mes parents.

Avant-propos.

Avant de décider de lire mon livre, je conseille aux lecteurs de prendre connaissance de cette préface. L’idée est ici d’encourager l’effort intellectuel et l’esprit critique nécessaires pour suivre mon raisonnement. Avant toute chose, il est important d’apporter une précision historique. Ce livre fait référence à la « philosophie polonaise » et entend prolonger la tradition philosophique nationale de l’« École de Lvov-Varsovie », véritable phénomène culturel en Pologne. Le créateur de cette école est Kazimierz Twardowski (1866-1938). À partir de la fin du XIXe siècle, il a développé un courant intellectuel auquel on doit des analyses sur des questions fondamentales de philosophie du langage, de philosophie des sciences et des mathématiques.

Avec ce livre, je voudrais amener le lecteur aux sources de la « philosophie réelle ». Ma position est de restituer d’une manière stricte les principes de cette école de philosophie qui a joué un grand rôle dans l’histoire polonaise et de poursuivre la façon concrète de philosopher de l’école qui ne se résume donc pas à de pures abstractions, à couper les cheveux en quatre et à se perdre dans les nuages, mais qui est un point de vue fermement ancré dans la réalité.

Je souhaite la faire découvrir aux personnes étrangères qui la connaissent peu ou carrément pas du tout. Je suppose que cette « ignorance » est due à un manque de publications dans des langues étrangères. L’« École de Lvov-Varsovie » connaît son apogée de la fin du XIXe siècle jusqu’en 1939. Après la Seconde Guerre mondiale, elle se retrouve en plein désarroi à la suite de phénomènes politiques et sociaux qui ont bouleversé la Pologne.

Jusqu’en 1951, T. Kotarbinski (1886-1981) à Lodz et Varsovie, T. Czezowski (1889-1981) à Torun, K. Ajdukiewicz (1890-1963) à Poznaz, et d’autres, travaillaient avec succès et de façon fructueuse dans le domaine de la philosophie. Mais les représentants de l’École ont ensuite été privés du droit d’enseigner la philosophie dans les universités et les trois personnalités citées ci-dessus n’ont pu enseigner leur logique que d’une façon limitée.

Cette situation était la conséquence de la confrontation entre l’« École de Lvov-Varsovie » et la philosophie marxiste agressive et militante. Les critiques virulentes notamment de H. Holland contre K. Twardowski, de B. Baczko contre T. Kotarbinski, de A. Schaff contre K. Ajdukiewicz et de L. Kolakowski ont fait que les représentants de l’École ont vécu des moments difficiles. Ceux qui n’étaient pas d’accord avec « l’unique philosophie juste et vraie » ont en effet eu des problèmes.

Certes, Kotarbinski est devenu plus tard président de l’Académie polonaise des Sciences et Ajdukiewicz, recteur de l’université Adam-Mickiewicz de Poznan, mais l’École s’est tout de même étiolée puis a fini par disparaître. À l’étranger, ils ont été enseignés par J. Lukasiewicz (1878-1956) en Irlande et A. Tarski (1901-1983) aux États-Unis.

Ce qui gênait le plus les marxistes était l’approche a-idéologique et a-métaphysique de la résolution des problèmes scientifiques. Ce qui m’a le plus attiré est la posture philosophique que Leszek Kolakowski a nommée « la philosophie de la non-intervention ». Twardowski, lui, a affirmé que le philosophe a un double rôle : c’est un homme qui a sa propre vision du monde, mais, en tant que scientifique, il devrait garder le silence en matière de vision du monde.

Un des élèves du professeur Czezowski, Z. Zwinogrodzki, a écrit sur la philosophie de l’École et sur ce que les successeurs de Twardowski avaient à offrir : « Les philosophes ayant une orientation proche de celle de T. Czezowski n’ont jamais − terme souligné par l’auteur Bogdan Tadzik − eu à être déçus par un quelconque isme, ils n’ont pas eu à subir un autre renouveau (…) Au moins, le professeur nous a épargné ces tragiques déceptions. »

En revanche, T. Kotarbinski a écrit que « face à des perturbations historiques, ils peuvent se comporter comme un baromètre allant jusqu’à modifier les changements de pression et peuvent également agir dans le sens d’une aiguille magnétique indiquant une direction constante, quelles que soient les circonstances. D’un point de vue sociologique, nous ne pouvons pas trouver déraisonnable l’attitude des élèves de Twardowski qui choisissent de fuir toute participation à la lutte sociale et optent pour le pacifisme social passif des couches intellectuelles bourgeoises. (…) Cela ressemblait vraiment à cela. Que je ne participe pas à une lutte politique organisée, c’est vrai. Que je m’accroche à la théorie, que j’évite la pratique, ce n’est pas vrai. (…) Certains éducateurs veulent s’en tenir à cela pour éduquer le peuple sur le peuple. Je pense que le modèle de Socrate – malgré tous les changements concernant les conditions sociales – n’est pasinintéressant concernant des points importants et reste un atout ».

Ce n’est donc pas sans fondement que L. Kolakowski qualifie cette idéologie d’« empirisme logique », ce qui reflète l’essence même de l’« École de Lvov-Varsovie ». En 1967, un livre de H. Skolimowski est publié en anglais sous le titre de « Philosophie polonaise analytique ». Il y propose une analyse comparative en Pologne et en Angleterre. En Pologne, J. Wolenski a largement contribué à la redécouverte de l’héritage de l’École notamment avec son ouvrage « l’École de Lvov-Varsovie » paru en 1985. Il faut noter que le livre a été publié alors qu’aucun des représentants de la première génération de l’École n’était envie.

Malheureusement, le proverbe très populaire en Pologne et très ancré dans la culture du pays, « Vous vantez ce que les autres ont et vous méconnaissez ce que vous avez vous-même », est parfaitement adapté dans le cas de l’École. Mon livre est une tentative pour poursuivre cette tradition scientifique et cette manière de philosopher défendues par Twardowski. Chaque chapitre, même « Métamathématique », entretient une relation étroite avec la réalité et ne comporte pas de simples abstractions.

Je suppose que ce livre va décevoir les lecteurs à la recherche de divertissement intellectuel et philosophique. La philosophie réelle peut, dans une certaine mesure, être appliquée dans la réalité, ce qui ne signifie pas, cependant, que ce livre contient des règles toutes faites sur la façon de procéder afin de faciliter la vie quotidienne. Mon objectif peut se résumer ainsi : inciter le lecteur à trouver ses propres solutions aux problèmes, à la fois en théorie et en pratique.

Je dois soulever un autre point, à savoir le problème de la généalogie idéologique de « Philosophie réelle ». Dans la préface, je présente seulement les questions les plus importantes liées à l’origine de la vraie philosophie, le préambule de chaque partie informant sur les personnalités qui ont inspiré tel ou tel travail. Je distingue ainsi quatre étapes fondamentales qui sont à la source de mon intérêt pour les questions philosophiques.

1. Première étape : les débuts de mon histoire avec la philosophie ont consisté à lire B. Suchodolski (1903-1992). Je dois citer « La naissance de la philosophie contemporaine de l’homme » et « Le développement de la philosophie moderne de l’homme ». Je dois aussi ajouter que son « Éducation pour l’avenir » a orienté mon intérêt vers l’éducation.

2. Deuxième étape : une véritable fascination de jeunesse pour la philosophie marxiste qui a tellement marqué la République Populaire de Pologne. De 1952 à 1989, le pays est gouverné par un régime se réclamant du marxisme-léninisme. Vous ne réalisez probablement pas quel impact ont eu K. Marx (1818-1883) et F. Engels (1820-1895) sur la philosophie réelle.

3. Troisième étape : je concentre mon attention sur la lecture de la philosophie classique allemande, comme un reflet de mon intérêt pour Marx et Engels. Je ne peux pas dire si A. Schopenhauer (1788-1860), E. Kant (1724-1804), G. W. Hegel (1770-1831), J. G. Fichte (1762-1814) et J. F. Schelling (1775-1854) ont eu un impact plus important. Mais une chose est sûre : beaucoup des concepts que j’ai repris avec cette philosophie restent stigmatisés.

4. Quatrième étape : la plus importante pour mon évolution. Elle a consisté à lire les productions intellectuelles de « l’École de Lvov-Varsovie ». J’y ai trouvé ce que certains philosophes cherchent toute leur vie. Kotarbinski et Czezowski m’ont appris que toute forme d’extrémisme ne mène à rien de bon et qu’il y a toujours une origine à la fois théorique et pratique aux problèmes et aux difficultés. Cette attitude m’a permis de rechercher le « noyau rationnel » de chaque philosophie. Depuis lors, j’ai rejeté toutes sortes d’« ismes » comme le marxisme, l’existentialisme,etc.

Je dois mentionner ici le fondateur de l’École, K. Twardowski (1866-1938), ainsi que J. Lukasiewicz (1878 -1956), T. Kotarbinski (1886-1981), T. Czezowski (1889-1981), K. Ajdukiewicz (1890-1963), A. Tarski (1901-1983), St. Lesniewski (1886-1939), Wl. Witwicki (1878-1948), I. Dąmbska (1904-1983), St. Ossowski (1897-1963), M. Ossowska (1896-1974), Z. Zawirski (1882-1948) et K. Sośnicki (1883-1971).

Si je parle d’inspiration intellectuelle, je ne peux pas omettre de citer des philosophes polonais tels que S. Maimon (1753-1800), Wl. Tatarkiewicz (1886-1980), R. Ingarden (1893-1970), F. Znaniecki (1882-1958) − États-Unis −, L. Chwistek (1884-1944), A, T. Tymieniecka (1923-2014) – États-Unis −, H. Enzelberg (1887-1967), L. Kolakowski (1927-2009) – Angleterre, St. I. Witkiewicz (1885-1939), J. B. Gawecki (1889-1984), L. Petrazycki (1867-1931), et L. Nowak (1943-2009).

En plus des philosophes polonais, je me dois également d’évoquer B. Russell (1872-1970), B. Spinoza 91632-1677), E. Husserl (1859-1938), F. Brentano (1838-1917), Z. Dilthey (1833-1911), Z. Freud (1848-1939), G. Frege (1848-1925), H. Rickert (1863-1936), L. Wittgenstein (1889-1961), L. Feuerbach (1804-1872) et Wl. Lénine (1870-1924).

Je dois également mentionner le problème fondamental de la verbalisation de ce que j’ai à dire et du langage à utiliser pour exprimer ce qu’on appelle la « philosophie réelle ». En travaillant sur ces problématiques, je savais avec quels mots et quels concepts exprimer mes pensées. Mais j’ai alors été confronté à un grave problème : soit créer des néologismes et construire une théorie exprimée avec des termes familiers et des mots propres caractérisés par un ésotérisme inhérent, soit reprendre les concepts et les termes familiers de l’histoire de la philosophie et exprimer ainsi ma propre position.

Finalement, lorsque j’ai entrepris la rédaction finale de « Philosophie réelle », j’ai choisi la deuxième option, ce qui n’enlève rien à son attrait et qui permet que les problèmes difficiles à exprimer gagnent en clarté. Le lecteur jugera si c’était le bon choix, mais il me semble que c’était la meilleure décision pour lire et comprendre correctement ce que j’avais àdire.

D’un point de vue chronologique, mes premiers travaux, qui ont vu le jour en République Populaire de Pologne dans les années 1980, concernaient l’éthique réelle. Tel un premier enfant, ils comptent parmi mes meilleurs travaux.

Le travail sur la psychologie, lui, est l’un derniers menés, mais je l’ai placé en deuxième position après la chapitre 1 consacré à la cosmologie, car il permettra une meilleure compréhension tant de l’éthique et de l’esthétique que de la philosophie et de la religion. Une réflexion importante concerne aussi la sociologie, sans laquelle nous ne pouvons pas vraiment comprendre la philosophie politique, la pédagogie, la théorie de la créativité et la philosophie de l’Homme. Les parties sont relativement indépendantes : métamathématique, philosophie du langage et mysticisme couvrent l’ensemble de la cosmologie.

Enfin, je voudrais ajouter que chaque chapitre pourrait être un livre à part, mais « l’École de Lvov-Varsovie » trouvait les moyens d’exprimer ses pensées sous une forme condensée qui permet d’appréhender l’ensemble de la philosophie réelle. De l’École, j’ai aussi repris l’idée qu’une philosophie n’est jamais entièrement vraie. « Philosophie réelle » est le fruit de mon travail au cours des 25-30 dernières années. Je suis conscient que je n’entretiens pas de contacts avec les institutions académiques et qu’il peut donc susciter des réactions et des critiques.

CHAPITRE UN COSMOLOGIE

Introduction.

1. L’Absolu.

2. Matière de l’Être.

3. Forme de l’Être.

4. Le principe de conservation de l’énergie.

5. Lavie.

6. La liberté et la nécessité dans la nature.

7. Téléologie cosmologique.

8. Conclusion.

Introduction.

Dans les considérations théoriques de nature philosophique, toute philosophie qui se respecte a ses opinions dans tous les domaines de cette science, qu’il s’agisse d’une position nouvelle ou pas. Il s’agit d’une question individuelle. Ce qui importe, c’est d’être convaincu de la légitimité de ses propres opinions et d’être en mesure de les défendre face à des opposants.

Un des domaines de la philosophie dans lequel nul ne peut être neutre est la cosmologie ou plus précisément la métaphysique. Les philosophes qui n’ont pas exprimé leur opinion sur la question ont décidé de s’abstenir afin d’éviter des conséquences indésirables, comme cela pouvait être le cas en République Populaire de Pologne. Heureusement, nous sommes arrivés à une époque où il est possible de présenter des points de vue philosophiques différents qui ne représentent pas « l’unique et légitime » option philosophique.

Mon intérêt pour la philosophie naturellea commencé à partir du moment où j’ai rencontré le travail de Z. Zawirski (1882-1948), l’un des étudiants de K. Twardowski, qui était l’un des représentants les plus importants de « l’École de Lvov-Varsovie ». La cosmologie réelle est le fruit d’une réflexion personnelle sur le cosmos et sa nature, mais le point de départ n’était pas nouveau. Bien que ce ne soit peut-être pas un concept très original, je suis persuadé qu’il est à l’origine d’un point de vue théorique prometteur.

La cause profonde d’une telle forme de la cosmologie réelle est d’accepter le paradigme marxiste dogmatique qui veut que l’histoire de la philosophie soit l’éternelle lutte entre le matérialisme et l’idéalisme, sous une forme ou une autre. Une telle position, qui de manière radicale simplifie grandement le problème et le niveau actuel des connaissances notamment naturelles, semble extrêmement discutable. Pour moi, il est toujours très difficile d’accepter tout radicalisme qui donne des réponses à des questions fondamentales sur l’essence de l’être. Mon approche est totalement différente.

Avant de développer des questions spécifiques, je dois décrire les origines et les étapes qui ont influencé de manière significative la forme finale de la cosmologie réelle. La lecture de l’œuvre d’Arthur Schopenhauer, « Le monde comme volonté et représentation », m’a réveillé de mon sommeil métaphysique et m’a permis de surmonter de manière satisfaisante la vision marxiste.

Il est bien connu que le volontarisme radical de Gdansk pour philosopher était une réaction critique à l’idéologie dominante de l’idéalisme de la philosophie classique allemande incarnée par Fichte, Schelling et en particulier Hegel. Selon le schématisme qui prévalait en République Populaire de Pologne, la philosophie a été « jetée » dans un sac fourre-tout appelé idéalisme, ce qui a soulevé de sérieux doutes quant aux limites de ce type d’approche.

Contester une théorie n’est pas automatiquement accepté par les autres. Le développement de ma position m’a dirigé vers l’achèvement d’un projet théorique appelé philosophie réelle, y compris la cosmologie qui tente de répondre aux questions fondamentales métaphysiques.

Une lecture approfondie du travail de base de Schopenhauer a signifié que j’ai commencé à avoir « les pieds sur terre », à savoir des fondations théoriques stables en lien avec la réalité et des solutions spécifiques qui seront relativement résistantes aux allégations des matérialistes et des idéalistes.

Le rejet du volontarisme radical, qui est intellectuellement intéressant et fructueux en particulier dans le domaine de la littérature, et l’adoption de la « Volonté » comme « Absolu », avec certaines restrictions et modifications, ont permis la première construction d’une éthique viable et jeté les bases de la cosmologie.

Cependant, l’idée de construire une cosmologie réelle est née lors de la lecture du second volume du travail de Schopenhauer. Mais le chemin entre l’idée et son développement détaillé a été plus difficile que prévu initialement. La raison : la confrontation entre la théorie de la cosmologie réelle et les derniers développements de la physique et de l’astronomie.

Schopenhauer a montré que « l’Absolu », appelé « Volonté », s’objective dans chaque élément du monde réel. Ce type d’argument a orienté ma réflexion et m’a fait prendre conscience que le monde n’est pas purement matériel ou spirituel, mais qu’il est un « organisme » où l’esprit et la matière sont inséparables des aspects de l’Être, qui est une division de l’apparent comme la création spéculative des philosophes de l’esprit.Une telle idée n’est bien sûr ni une nouveauté ni une révélation, mais elle allait à contre-courant dans la seconde moitié du XXe siècle en Pologne où le marxisme était une perspective théorique séduisante.

Des penseurs comme Platon, G. Bruno et La Mettrie ont perçu des éléments organiques qui manquent dans les considérations des marxistes. Je suis tombé sur le modeste et petit, mais très intéressant, livre de J. B. Gawecki, « Philosophie de développement », publié par l’Institut PAX en 1967. Gawecki (1889-1984) a étudié, entre autres choses, la philosophie à Munich et à Cracovie, où il travailla jusqu’à la Seconde Guerre mondiale. Après la guerre, il a enseigné la philosophie à l’Université de Cracovie et de Wrocław où il a présenté la théorie du « panpsychpsomtism ». La théorie très simple du « panpsychosomtism » a permis à la cosmologie réelle de prendre des formes de plus en plus concrètes, bien qu’il ne s’agisse pas d’un mode de pensée totalement nouveau.

Pour les jeunes lecteurs, j’ajoute que 1967 a été une période de crise profonde dans le domaine des sciences en République Populaire de Pologne et que l’époque plébéienne avait bloqué et inhibé le développement de pensées philosophiques idéologiquement indépendantes. L’« École de Lvov-Varsovie » était alors en ruine et le seul centre de pensée philosophique relativement indépendant était le milieu catholique, dont l’un des fruits fut le travail de Gawecki.

Beaucoup de théories cosmologiques ont été construites exclusivement sur la base de la spéculation philosophique, comme ce fut le cas pour Teilhard de Chardin. Gawecki m’a fait réaliser qu’il ne faut pas se laisser enliser dans la pure spéculation philosophique. Une thèse individuelle à propos de la cosmologie réelle doit être confirmée par les sciences naturelles, en particulier par les dernières avancées en physique théorique et en astronomie.

Plus précisément, pour toute théorie de la cosmologie réelle, j’essaie, si possible, de me baser sur les résultats des sciences naturelles. C’est le seul moyen d’assurer que la théorie s’ancre dans la réalité et donc de ne pas perdre le contact direct avec cette réalité. Je laisse au lecteur le soin de juger si cela a réussi, même si je suis sûr qu’il se montrera très critique.

Une chose que l’on peut dire sur la cosmologie réelle est qu’il est difficile de remettre en cause ses thèses par les moyens conventionnels et les méthodes dont dispose la science philosophique en la matière. Il me semble que je conserve un certain avantage. Mais quel est ce degré d’avantage ? Ce qui est un avantage c’est d’écrire ces mots qu’il ne convient pas de prononcer, car une telle approche serait totalement biaisée. Je ne dis pas que c’est la seule façon correcte de penser à l’essence de l’Être, mais c’est une alternative sérieuse que les philosophes peuvent choisir.

Aucune théorie cosmologique ne peut aller au-delà des questions qui traitent de « l’Absolu ». Présentée dans mon travail, la conception de « l’Absolu », ou de la « Volonté » selon Schopenhauer, est caractérisée comme un « choix en soi » dont nous savons qu’il existe et que nous avons appris à connaître à travers les phénomènes.

La question de « l’Absolu » touche à de nombreux autres problèmes de la philosophie réelle, mais ce sont des sujets qui seront discutés dans de prochains travaux. La cosmologie réelle, en tant que phénomène de la « Volonté » ou de « l’Absolu », adopte le concept d’« énergie » au sens large, allant de l’énergie noire à l’énergie vitale appelée « entéléchie », en passant par l’énergie électrique.

L’adoption d’une telle perspective philosophique est confirmée par la connaissance universelle dont l’expression et la confirmation scientifique sont la loi de conservation de l’énergie qui soutient que la quantité d’énergie produite et absorbée dans l’Univers est toujours égale.

Ensuite, les considérations sur le temps et l’espace sont un complément essentiel du tout et s’harmonisent avec le concept accepté de « l’Absolu » en tant qu’aspect indissociable de celui-ci. Un autre élément important du puzzle est le thème de la « vie », que je résume sous la forme d’une thèse claire selon laquelle « la vie est une forme d’existence de l’énergie ».

Cependant, un point important et essentiel pour la compréhension de l’ensemble de la cosmologie est la question de la nécessité et de la liberté dans la nature. Toute cette analyse finalise les réflexions sur la nature des thèses métaphysiques qui ont des caractéristiques probabilistes et qui doivent être clairement distinguées des thèses mystiques qui ne disposent pas d’une des caractéristiques probabilistes.

1. L’Absolu.

Ce concept est largement compris comme un terme péjoratif par tous les systèmes philosophiques considérés comme idéalistes, notamment en vue de la conception matérialiste radicale. Quelle a été l’attitude des représentants des courants radicaux de la philosophie face à la cosmologie réelle ? Ce fut pour eux un véritable problème. Si le concept de « l’Absolu » est adopté dans une philosophie idéaliste, il est souvent imprégné de la notion de l’Être, mais aussi de toute la philosophie de la construction liée, directement ou indirectement, aux solutions aux problèmes spécifiques de l’ensemble.

Très souvent, « l’Absolu » est identifié avec le concept d’un « Dieu » théiste, qui opère dans toutes sortes de religions avec la notion de Démiurge, différemment comprise et interprétée. Une chose qui caractérise ces points de vue est que tous ces concepts philosophiques et religieux représentent le plus haut degré de liberté spéculative, comme en témoigne le système de l’idéalisme objectif de Hegel.

Le concept de « l’Absolu », ou « Volonté », a été adopté dans la cosmologie réelle en essayant de garder le lien avec la réalité et de restreindre la libre spéculation au minimum. Cela n’est pas un vœu pieux, mais une vraie possibilité qui confirme toutes les thèses de la cosmologie réelle.

Le concept de Schopenhauer, où « l’Absolu » s’objective sur toutes les choses animées et inanimées, est trop limité pour pouvoir répondre à la question, par exemple, de la nature de l’énergie lumineuse et de l’électricité. Ainsi l’élargissement du concept d’objectivation de la « Volonté » de ces phénomènes touche l’essence même de « l’Absolu » dans la cosmologie réelle.

Nous acceptons donc le concept de « l’Absolu », ou « Volonté », comme une sorte de « choix en soi ». Comme Kant, nous savons qu’il existe et qu’il se manifeste sous la forme de tel ou tel type d’énergie. Les phénomènes de « l’Absolu », dont les éléments constitutifs sont à la foi l’esprit et la matière, répondent aux caractéristiques organiques.

On peut déjà retrouver, sous une forme rudimentaire, ces caractéristiques organiques de la réalité dans les considérations métaphysiques dans l’Antiquité avec Platon, puis au Moyen Âge avec G. Bruno, et en Pologne avec St. I. Witkiewicz et J. B. Gawecki. En fait, seul G. Bruno a compris l’Univers comme une unité organique et a noté l’absence de stagnation parce que tout est constamment en mouvement de la naissance à lamort.

Plus tard, La Mettrie a présenté l’argument très controversé que tout, même la plus petite particule de matière, possède les propriétés de sa santé mentale. Cette idée a été confirmée plus tard dans une série de découvertes des sciences naturelles. Ces idées, ou plutôt ces éléments, sont repris dans l’histoire de la philosophie par de nombreux philosophes, mais ils ont souvent eu un caractère marginal, comme ce fut le cas pour Bergson.

Cependant, un système métaphysique complet et cohérent en la matière n’a jamais été mis en place. La Mettrie n’avait pas de preuves scientifiques suffisantes et solides pour prouver la validité de son audacieuse hypothèse métaphysique, mais, aujourd’hui, on peut être tenté de construire une telle théorie, dont la cosmologie réelle est censée être un exemple. Il y a une très forte probabilité qu’il ne soit jamais possible de vérifier ou de nier toutes les thèses de la cosmologie réelle ; c’est pourquoi la théorie présentée ici a des caractéristiques purement métaphysiques. Le développement de la connaissance scientifique peut confirmer quelques thèses de la cosmologie réelle seulement de nature probabiliste.

Cependant, un raisonnement dans ce sens et les probabilités qui s’ouvrent ici font de la thèse de La Mettrie un bon indicateur qui permet de comprendre l’essence de l’Être dans son ensemble. Une thèse bien meilleure que celle offerte par d’autres perspectives théoriques.

Mais ne nous attardons pas sur des spéculations. La cosmologie fait de réelles tentatives pour répondre aux problèmes métaphysiques fondamentaux. Et cette approche n’avait pas encore été pratiquée. Une caractéristique importante de « l’Absolu » compris comme un organisme est sa rationalité. Cela n’a rien de nouveau, car la thèse de Hegel est bien connue. Mais ce n’est pas si évident que ça pour beaucoup de philosophes qui tentent de démontrer la validité de cette affirmation. Il s’agit d’un problème que je ne fais que signaler, car il s’agit du sujet d’une autre partie, élément indispensable à la philosophie réelle.

Tout phénomène de « l’Absolu », qui peut être par exemple un homme, a toujours deux aspects, à savoir l’esprit et la matière, qui ont été conceptuellement séparés par les philosophes de notre tradition méditerranéenne. Ce qui n’est pas le cas par exemple dans la philosophie chinoise particulièrement ancienne.

Quoi qu’il en soit, la perspective de la cosmologie réelle, qui tente de surmonter la bifurcation connue dans notre histoire de la philosophie métaphysique, semble intellectuellement séduisante. Qu’elle soit correcte ou non, cela reste une question ouverte.

2. Matière de l’Être.

En prenant provisoirement en considération « l’Absolu » et sa caractéristique de « chose en soi », nous ne pouvons pas aller au-delà des questions généralement comprises de l’Être et plus précisément de l’existence réelle de tout être, de sorte que « l’Absolu » lui-même est objectivé.

Le langage suggère que « l’Absolu », ou la « Volonté », en tant que « chose en soi » et son Être en tant que mode d’existence sont deux choses complètement différentes, mais la réalité est le « Un » de Plotin. L’adoption d’un tel concept en cosmologie nous permet de formuler une des thèses centrales qui soutient que de même qu’il ne peut exister une même « chose en soi », la même chose ne peut être un phénomène autonome et indépendant de « l’Absolu ».

Nos connaissances sur le fait que « l’Absolu » a des caractéristiques telles que l’organicité et la rationalité sont purement abstraites. Nous ne disposons pas de savoir réel. Le Quantum de l’Être est toujours un mélange entre « l’Absolu », qui reste inconnu pour nous, et les éléments de l’Être réel, un phénomène dont nous avons la connaissance pleine et entière. Le Quantum de l’Être, ou l’existence individuelle comme l’appelait St. I. Witkiewicz, se « compose » de la matière et de la forme de l’Être.

Cette division semble relativement artificielle. Il est donc important de clarifier le concept de l’Être. Nous l’associons au concept largement reconnu de « l’énergie » qui peut être un phénomène réel comme l’« entéléchie », l’énergie lumineuse et l’énergie sombre, dont l’existence est acceptée par les physiciens les plus modernes.

Le niveau actuel des connaissances scientifiques permet d’accepter ce qui était auparavant une hypothèse et une spéculation philosophique. Ce qui prouve que le raisonnement de la cosmologie réelle va dans la bonne direction. Le point de départ pour obtenir des solutions satisfaisantes est l’adoption par les théoriciens contemporains de données des sciences naturelles qui montrent que l’Univers est constitué de 5 % de matière, de 25 % de matière sombre et de 70 % d’énergie sombre, dont la validation permet la continuation logique des considérations de la cosmologie réelle.

Pour être plus précis, la matière noire est définie comme un type de matière qui exerce une attraction gravitationnelle, mais qui n’a pas la capacité d’émettre de la lumière. Par énergie noire, les physiciens entendent l’énergie hypothétique et la pression qui remplissent l’espace de manière uniforme et qui varient avec le temps.

Ce qui rend vraisemblable et à certains égards confirme l’existence de l’énergie sombre est la découverte de la constante cosmologique d’Albert Einstein : l’Univers se compose de 30 % de matière et de 70 % d’énergie sombre, ce qui peut permettre d’adopter une thèse importante selon laquelle l’existence de chaque Quantum de l’Être, qu’on le veuille ou non, est une matière essentielle de l’Être ou « énergie ».

Dans cette optique et en explorant les secrets de la théorie de la relativité sur la relation entre matière et énergie, je peux avancer une thèse plus radicale qui soutient que la division entre matière et énergie est évidente. De même qu’il ne peut y avoir de matière pure, il ne peut y avoir d’énergie pure. La division est un produit typique de la pensée spéculative développée par des philosophes et des naturalistes. Une telle position considère toujours l’énergie inhérente à la matière et vice versa. Quand on parle de la matière de l’Être, nous avons donc toujours à l’esprit un concept qui prend en compte à la fois la matière et l’énergie.

Comme il est généralement convenu dans la cosmologie que le Quantum de l’Être et l’objet réel sont un phénomène de « l’Absolu », nous devons revenir à des problèmes liés au « Un ». Cela nous permet maintenant de comprendre comment distinguer les caractéristiques de « l’Absolu ». Nous pouvons utiliser un exemple qui permet de saisir l’essence des choses. Toute personne qui a une connaissance complète dans un domaine particulier, comme le phénomène de « l’Absolu », se doit de savoir si l’Être a des caractéristiques de « l’Absolu ».

Prenons l’exemple de l’atome. Nous savons que le concept de l’atome, élément essentiel de la construction du monde, était déjà connu dans l’Antiquité. Aujourd’hui, nous savons qu’il est constitué de protons, de neutrons et d’électrons. Aujourd’hui encore, nous savons qu’il ne s’agit pas des dernières composantes du micromonde. Dans les temps anciens tout comme aujourd’hui, le Quantum de l’Être est un macrocosme toujours composé d’éléments qui nous sont inconnus et qui constituent les caractéristiques de « chose en soi » de chaque Quantum de l’Être. Ainsi, chaque Quantum de l’Être en tant que « Un » est toujours constitué d’éléments, dont nous avons une connaissance certaine, qui constituent un phénomène qui est l’atome.

Parce qu’une connaissance adéquate, fiable et complète de chaque Quantum de l’Être est pratiquement impossible et irréalisable et parce qu’à ce moment-là l’homme prendrait le rôle d’un « Dieu » théiste ou d’un Démiurge de la réalité, on peut conclure que la connaissance globale de notre Univers est invérifiable.

Cela dépasse les capacités, non seulement de l’Homo sapiens vivant sur Terre, mais probablement de tous les êtres intelligents de l’Univers. Nous admettons donc ici cette vérité relativement évidente dans la perspective de la cosmologie réelle et la détermination infinie du « Un » dont le concept n’a rien de nouveau dans l’histoire de la philosophie.

Nous pouvons donc définir le « Un » comme un mélange de « l’Absolu », c’est-à-dire de la « Volonté » comme une « chose en soi », et d’éléments de connaissance de ces phénomènes. En revanche, le niveau de nos connaissances dépend du niveau de développement de notre culture et de l’esprit humain qui seront abordés dans le chapitre sur la sociologie.

L’image de notre réalité, nous le savons, est toujours incomplète et fragmentaire, peu importe qu’elle concerne la connaissance des mathématiques, de l’éthique ou de l’esthétique que je présenterai dans d’autres parties de ce livre.

3. Forme de l’Être.

Aucune théorie philosophique ou métaphysique ne peut ignorer les questions liées aux problèmes de « temps » et d’« espace ». Si une personne n’élabore pas son point de vue en fonction de ces questions, le choix des concepts théoriques est très limité. Dans la cosmologie réelle, la prise en compte des questions de temps et d’espace détermine la fiabilité et la cohérence d’ensemble de la théorie.

De même que pour la question de la matière de l’Être basée sur les données des sciences naturelles, la théorie repose sur l’hypothèse d’un concept que des physiciens et astronomes ont appelé l’espace-temps. La matière de l’Être, en tant que matière et énergie, et la forme de l’Être, en tant qu’espace-temps, sont l’objectivation de « l’Absolu » et constituent les conditions constitutives de tout Quantum de l’Être en tant que « Un ».

Considérés séparément, le temps et l’espace représentent le même type d’opération intellectuelle des philosophes et des savants que celle qui a été réalisée sur la matière et l’énergie. Dans la cosmologie réelle, il n’est pas possible de penser séparément matière et énergie ainsi que temps et espace. En d’autres termes, la matière et la forme de l’Être sont des conditions nécessaires pour l’émergence et l’existence de chaque Quantum de l’Être, réel ou potentiel. L’espace-temps en tant que forme de l’Être n’est qu’apparemment quelque chose d’extérieur par rapport à chaque Quantum de l’Être spécifique, puisque tant la matière que la forme de l’Être déterminent le caractère éternel de « l’Absolu », contrairement aux phénomènes qui prennent l’une ou l’autre forme d’énergie en tant qu’Êtreréel.

L’adoption de l’espace-temps est une conséquence du fait d’essayer de comprendre l’intuition de base dont résulte la théorie d’Einstein. L’espace-temps provoque un débat, car il est associé à la notion si énigmatique du « Rien ». Adopté par la cosmologie réelle, le concept d’espace-temps n’est pas nouveau. Dans l’Antiquité, les Éléates avaient déjà avancé que l’idée du « Rien » n’existe pas. Si l’on se réfère aux réflexions de Hegel dans les premières pages de « Science de la logique », qui mettent sur un pied d’égalité l’« Être pur » et le « Rien pur », on est frappé par la profondeur de la pensée par rapport à ce que l’on appelle aujourd’hui l’énergie noire ou la matière noire, qui sont représentatives des sciences naturelles modernes.

Parce que ni les Éléates ni Hegel ne manquaient de connaissances, ils ont confirmé leur génie qui donne aux spéculations métaphysiques une apparente vraisemblance. Tout cela prouve que l’orientation de la pensée sur ces questions était correcte, même si en définitive elle ne sera probablement jamais vérifiée ou niée.

Cependant, on peut s’étonner de la convergence de pensée entre les philosophes et les physiciens qui, pour tenter de résoudre un problème particulier, ont eu recours, en dernier ressort, à des notions telles que la matière noire, l’énergie noire et « l’Être pur ».

En s’appuyant sur cette influence, il est bon de rappeler qu’il existe ce que l’on appelle l’« énergie du vide » qui permet la pleine possibilité de se maintenir, de sorte que la forme et la matière de l’Être, qui se caractérisent par « l’Absolu », ne peuvent pas être considérées séparément. Puisque la valeur de ce genre d’argument est invérifiable au niveau actuel de nos connaissances, cela mérite un examen sérieux en tant qu’élément permanent de la cosmologie réelle.

Le dilemme bien connu de Leibniz, qui s’est demandé pourquoi il y a « Quelque chose » plutôt que « Rien », est un faux problème, parce que « l’Absolu » existe d’une manière absolue et la forme et la matière de l’Être ne sont pas abstraites, mais sont des aspects existants de « l’Absolu » confirmés par la réalité que nous vivons tous les jours ainsi que par les sciences modernes.

Soutenir l’idée que la forme de l’Être et la matière de l’Être ne peuvent pas exister seule provoque une envie irrésistible de faire la comparaison avec « Métaphysique » d’Aristote, qui considérait la forme et la matière comme essentielles au monde. La différence d’approche réside dans le fait que la cosmologie réelle n’est pas considérée comme la forme originelle et que la forme et la matière de « l’Être » sont tout aussi importantes pour produire certains Quantums de l’Être.

Une telle idée n’est pas nouvelle. Dans la philosophie chinoise se dressent une énergie active appelée « Yin » et une énergie passive « Yiang ».Adapté à la cosmologie réelle, l’équilibre régnant dans l’Univers ressemble à une illusion de la relation entre le « Yin » et le « Yiang ».Dans la cosmologie réelle, seule la matière de l’Être est positive et active, comme le « Yin », alors que la forme est une énergie négative et passive, comme le « Yiang ». Il faut également ajouter que les termes de « Yin » et de « Yiang »sont traités équitablement dans la philosophie chinoise parce que l’un et l’autre peuvent se déplacer en son contraire.

Il en va de même dans la cosmologie réelle, ce qui est confirmé par l’existence de l’énergie du vide qui, dans des conditions appropriées, évolue de passive à active. La question de l’équilibre et de l’harmonie qui règnent dans l’Univers est liée aux questions de la vie et du déterminisme, ce qui montre leur interdépendance, mais nous en parlerons pastard.

Nous savons que notre système solaire s’est formé dans un espace-temps particulier, ce qui a évidemment pris un certain temps. Sa création est le résultat de l’objectivation d’un Quantum de l’Être qui a libéré une certaine quantité d’énergie en tant que matière de l’Être sous la forme du « Big Bang » et qui a ainsi produit notre système solaire. Contrairement à l’apparente liberté qui prévaut dans la nature, il s’agissait d’une objectivation de la nécessité dont l’un des effets a été l’apparition de l’Homo sapiens sur Terre à un stade ultérieur de développement.

Nous savons aussi que la « vie » du soleil a un temps spécifique jusqu’à sa fin, selon l’une des lois mathématiques prévalant dans la nature. Bien que cette connaissance soit inaccessible pour nous, ce sont les thèses avancées par la cosmologie réelle. Elles n’ont pas été complètement confirmées, mais sont de plus en plus probables.

4. Le principe de conservation de l’énergie.

Les considérations précédentes qui touchent « l’Absolu », ou la matière et la forme de l’Être sont teintées d’un degré de spéculation philosophique dont je suis pleinement conscient. Mais les connaissances scientifiques de base qui ont fait la cosmologie réelle étaient issues de la sagesse classique représentée dans tous les manuels de physique.

Entre 1842 et 1847, quatre chercheurs dispersés à travers l’Europe, à savoir Mayer, Joule, Helmholz et Colding ont publié une hypothèse scientifique sur la conservation de l’énergie qui est communément appelée la « loi de conservation de l’énergie ». Dans le contexte de notre discussion, il ne s’agit pas seulement de spéculation, mais de preuves tangibles à l’appui de l’ensemble de la théorie qui confirment la justesse des recherches de la cosmologie réelle.

En partant du concept d’énergie, les implications théoriques de cette loi que l’on peut en tirer, en harmonie avec les résultats existants, permettent de mieux comprendre le fonctionnement de l’Univers tout entier, du macromonde sur le micromonde qui s’achève.

L’essence de cette loi était limitée aux types d’énergie connus, mais son adoption au sens large confirme que la quantité d’énergie libérée dans l’Univers est toujours égale à celle qu’il absorbe. Il existe probablement d’autres lois similaires, mais le niveau actuel de nos connaissances ne nous permet pas d’aller plus loin. Ce genre de connaissance scientifique peut servir de base pour comprendre ce que l’on appelle communément le « Big Bang ».

Du point de vue de la cosmologie réelle, le « Big Bang » n’était rien d’autre que la libération d’une énergie monstrueuse dans certaines conditions qui l’ont favorisé. Cela remet automatiquement en question le développement non cyclique de l’Univers. Étant donné le choix d’une telle alternative, le problème de l’origine de l’Univers reste ouvert et inexpliqué. Il est peu probable qu’il soit à l’avenir résolu de manière satisfaisante pour l’homme.

En acceptant la thèse selon laquelle « l’Univers » est une sorte d’organisme, il est légitime de penser qu’il se développe de manière cyclique, de la naissance à la mort, ce qui se résume à un changement dans la forme d’existence de l’énergie. Une telle thèse fait que le puzzle appelé cosmologie réelle a deux bras et deux jambes, limitant au minimum les possibilités de spéculation. Une explication plus précise de l’essence du « Big Bang » est liée aux mystères qui sont cachés dans ce que l’on appelle l’énergie noire et la matière noire. Tout cela, cependant, reste un grand mystère et nous est, pour le moment, inconnu.

Mais si l’on considère que l’être humain est un Quantum de l’Être, confrontons-le à la loi de conservation de l’énergie universellement acceptée. L’homme est un Quantum de l’Être qui naît, se développe et meurt. Si on mène une réflexion sur la mort dans la perspective de la cosmologie réelle, on émet l’hypothèse très probable que, sur la base du concept philosophique d’« entéléchie » et de la loi de conservation de l’énergie, on peut sans risque accepter un point de vue dont la conséquence serait d’adopter un élément théorique tel que l’existence de l’âme humaine.

Selon ce raisonnement, nous pouvons conclure que la mort est un simple fait métaphysique qui réside dans le fait que l’énergie de la vie humaine sous forme d’« entéléchie » au moment de la mort ne modifie que sa forme d’existence, par exemple l’énergie sombre. Si on peut accepter de suivre un tel raisonnement, il est beaucoup plus difficile d’accepter une thèse radicale qui veut qu’il existe quelque chose comme « l’âme humaine », surtout pour les philosophes radicaux d’orientation matérialiste.

Probablement que l’existence de « l’âme humaine » telle que nous la connaissons aujourd’hui est l’équivalent dans l’Antiquité des questionnements sur l’attraction de la Terre. Mais les travaux en psychologie remettent ce genre de thèse en question. Pour étayer cette théorie de la cosmologie réelle, je vais présenter quelques exemples de réalisations récentes de la physique qui peuvent confirmer la thèse selon laquelle chaque Quantum de l’Être est composé de matière et d’une forme.

Un des rêves du grand Einstein était d’unir la relativité générale et la mécanique quantique. Une sorte de test est la théorie des « cordes » et des « super-cordes ». Selon ce genre de perspective théorique, qui était une nouveauté en physique dans les années 1980, les composants fondamentaux de notre monde, à l’échelle micro, sont les boucles unidimensionnelles, c’est-à-dire les cordes fermées ou les fibres, comme des cordes d’énergie ouvertes. Puisqu’il s’agit de réalisations permanentes des sciences naturelles, cela permet de renforcer la position de la cosmologie réelle et de confirmer l’exactitude de la direction dans laquelle elle va. Je me demande d’ailleurs quel genre d’argument les opposants à une telle position peuvent avancer.

5. Lavie.

La thèse de l’évolution cyclique de l’Univers associée à la loi de la conservation de l’énergie permet de dégager une thèse philosophique radicale selon laquelle l’évolution de l’Univers et de ses parties en tant que Quantum de l’Être n’est rien d’autre qu’un processus permanent de libération de l’énergie. Il suffit que l’énergie change de forme d’existence, mais que son essence reste lamême.

Dans ce type de raisonnement, on peut observer des caractéristiques de certaines lois de la dialectique qui soutiennent que la quantité d’énergie passe à une qualité grâce à une nouvelle forme d’existence. La reformulation de cette thèse appliquée au changement de forme d’énergie, qui facilite la compréhension du problème, pose la question de ce que l’on appelle la « vie » en général, depuis la vie du système solaire, du moment de la naissance que j’ai appelé le point « Alef », jusqu’à la mort désignée par le point « Taw » qui met fin à la vie d’une personne, d’un atome ou d’un quark.

Chaque Quantum de l’Être en tant qu’organisme se compose d’un élément éternel qui est la matière et la forme de l’Être, ainsi que d’un élément réel qui est l’objectivation de « l’Absolu ». Ainsi, il doit y avoir certaines relations qui existent objectivement comme la relation entre la matière et la forme de l’Être.

Remettre les choses en perspective de cette manière assez simple et efficace consiste à penser que la « vie est une forme d’existence de l’énergie », ce qui paraphrase la thèse connue de F. Engels : « La vie est une forme d’existence de protéines ». Le fait que la « vie » sur Terre existe grâce à l’énergie à la suite de la libération d’une certaine quantité d’énergie, conformément à la loi dialectique de la transformation de la quantité en qualité, ne fait que confirmer la justesse de la direction que nous suivons.

À l’appui de ce type d’argument, je vais citer un exemple du Quantum de l’Être qui est le spermatozoïde. Nous savons qu’il a une durée de la vie limitée et que s’il ne rencontre pas l’ovule, il meurt. Cependant, pour prolonger sa durée de vie, nous avons découvert qu’il était possible de le congeler. De cette façon, les spermatozoïdes peuvent être stockés pendant de nombreuses années, comme une certaine quantité d’énergie accumulée qui peut être libérée à tout moment pour féconder l’ovule de la femme.

Nous avons affaire ici au fait qu’une certaine quantité d’énergie vitale, sous la forme du sperme masculin fécondant l’œuf de la femme, mais aussi sous la forme d’une certaine quantité d’énergie, provoque un saut qualitatif et, à la suite de la combinaison de ces deux types d’énergie, crée une nouvelle forme d’existence d’énergie sous la forme d’un nouvel être quantique qu’est l’embryon humain.

Cependant, une question importante qui est étroitement liée aux problèmes de la vie est que l’Univers est complet. Cela ne signifie pas qu’il est plein de l’Être parce que l’organisme est toujours « construit » de la matière et de la forme de l’Être quoi qu’il en soit. En revanche, qu’il s’agisse de l’attraction des galaxies, de la matière noire et de l’énergie noire, c’est moins évident, mais une chose est certaine : le « Rien » n’existe pas.

Bien sûr, quelqu’un pourrait objecter que ce n’est que le fruit d’une grande imagination spéculative et que l’interprétation de certains phénomènes naturels pourrait être complètement différente. Il y a peut-être une part de vérité dans cette allégation, mais au stade actuel de développement de notre culture et de l’esprit humain, et en particulier au stade de développement des sciences naturelles, diffuser une telle thèse n’est pas sans fondement. Je dis donc ici que ce raisonnement peut être une alternative sérieuse aux directions métaphysiques connues dans l’histoire de la philosophie qui préfèrent d’autres hypothèses et pensent de manière différente à l’Être.

À ce stade, je voudrais ajouter que la cosmologie réelle est le résultat d’une réflexion non seulement sur la métaphysique au sens large, mais surtout sur les domaines de la vie humaine allant des mathématiques à la sociologie. La philosophie réelle, qui est l’une des tentatives pour résoudre de manière globale les questions philosophiques fondamentales, est une alternative sérieuse pour aborder d’autres solutions, mais je laisse le soin à d’autres d’évaluer son efficacité, ses propositions et ses hypothèses.

6. La liberté et la nécessité dans la nature.

Avant de passer à l’examen des considérations spécifiques concernant les questions de la liberté et de la nécessité dans la nature, nous devons penser qu’il existe des problèmes applicables universellement aux éléments de la nature et de la vie sociale. Voici quelques différences importantes.

Les hypothèses de la cosmologie réelle prennent radicalement en compte la division de la réalité naturelle, le cas échéant les lois universelles des mathématiques totalement indépendantes de l’être humain et la réalité humaniste ou historique selon laquelle l’existence est, du début à la fin, toujours dépendante en dernier ressort de l’être humain.

Le déterminisme est directement lié à la question du caractère raisonnable de la réalité qui a été abordée par Hegel. En interprétant de manière radicale la thèse de Hegel selon laquelle « tout ce qui est réel est rationnel et le rationnel est réel », on pourrait avancer une thèse sur le déterminisme absolu, qui exclut toute forme de liberté dans la nature. Si nous adoptons une telle position, alors chaque phénomène naturel devrait être en conformité avec une loi mathématique, ce qui bien sûr est vrai, mais il y a toujours une loi qui détermine l’autre droit et jamais un tel droit n’a défini seul un Quantum de l’Être.

Nous avons identifié « l’Absolu » comme rationnel, mais sa rationalité ne signifie pas déterminisme absolu. Au contraire, il est d’une rationalité qui prend en compte et n’exclut pas une certaine forme de liberté dans la nature. Par conséquent, il convient de rejeter l’interprétation directe et unilatérale de la thèse de Hegel pour adopter une position qui soutient que, dans la nature, la nécessité et la liberté coexistent et se complètent à l’image de notre réalité qui, pour nous, a été pleinement comprise.

La cosmologie réelle rejette donc non seulement le déterminisme, mais aussi l’indéterminisme absolu dont le maintien, sous une forme ou une autre, est impossible. L’adoption de l’indéterminisme dur signifierait un chaos total dans la nature, et pourtant nous savons qu’il existe des lois mathématiques qui organisent l’Être et qui aident à maintenir un certain ordre qui ne fait pas obstacle à l’existence de la liberté dans la nature.

Le rejet du déterminisme et de l’indéterminisme absolus ne dépend pas de la fantaisie de tel ou tel philosophe. Le problème du déterminisme et de l’indéterminisme dans l’histoire fait l’objet d’autres travaux qui relèvent de la sociologie réelle. Pour démontrer la coexistence de la liberté et de la nécessité dans la nature, prenons l’exemple de l’eau. Chaque molécule d’eau se compose toujours de deux atomes d’hydrogène et d’un atome d’oxygène, ce qui doit être compris comme une manifestation de la nécessité, car un autre agencement d’atomes constituerait un composé chimique tout à fait différent.

Sur la base de ce que nous savons, le déterminisme est directement dépendant de la nature de la matière et de la forme de l’Être, parce qu’ils sont les éléments constitutifs de chaque Quantum de l’Être, y compris l’eau. Mais cela n’épuise pas complètement les connaissances sur le sujet, puisque l’existence de l’eau est normalement associée à l’état liquide.

Il est connu que chaque Quantum de l’Être se compose de la matière et de la forme et, par conséquent, l’eau peut être présente non seulement sous forme liquide, mais aussi sous forme gazeuse ou sous forme solide ou sous forme de plasma. Cela dépend de toutes les conditions de température et de pression.

C’est précisément la manifestation de la liberté dans la nature qui permet à une molécule d’eau d’apparaître dans un seul état de concentration et non sous son unique forme liquide. La température et la pression sont une forme d’objectivation de la forme de l’Être qui permet de réaliser la liberté et il ne peut y avoir qu’une seule facette de l’Être, celle qui est considérée séparément de la matière de l’Être. Si quelqu’un conteste ce raisonnement, il remet alors en question toutes les considérations de la cosmologie réelle.

De la même façon, nous pouvons présenter l’objectivation de la liberté et de la nécessité fondée sur la nature de l’existence, de même que le système solaire et l’Homo sapiens. La création d’un Quantum de l’Être spécifique, qui est l’existence des êtres vivants, est aussi le résultat de la nécessité et de la liberté dans la nature.

L’existence d’une telle matière et d’une telle forme de l’Être, et non d’une autre, comme expression de la nécessité et de la liberté de la nature, est toujours objectivée à un certain stade du développement du système solaire comme une vie organique sous forme de reptile, d’oiseau ou d’homme. La première forme de la vie est déterminée non seulement par la matière, mais aussi par la forme de l’Être, qui est l’expression à la fois de la liberté et de la nécessité naturelle.

Si la matière de l’Être ouvre et définit toujours une certaine étendue des possibilités de l’être réel en tant qu’aspect positif, la forme de l’Être remplit une fonction passive et négative qui limite l’apparition d’un tel être réel. Par conséquent, la nécessité dans la nature, qui est définie par la loi naturelle, implique toujours la question de l’Être, et la liberté est toujours à certaines conditions, comme c’est le cas pour l’eau.

7. Téléologie cosmologique.

La question téléologique, en particulier la téléologie cosmologique ou métaphysique plus précisément, est associée à un problème vieux comme le monde. Y a-t-il un but et un sens à l’Univers et à la nature en général ? En travaillant dans le cadre de la cosmologie réelle, on pourrait avancer telle ou telle hypothèse sur le sujet, mais à quoi bon puisque toute théorie en la matière comporte un degré élevé d’arbitraire qui n’est pas soutenu par des preuves de nature scientifique. Le degré de probabilité de telles considérations est proche de zéro et il est difficile que de tels points de vue soient utilisés en métaphysique, parce que la vérification ou la négation de la cosmologie réelle n’est pas exclue dans l’avenir.

D’autre part, ce genre d’hypothèse qui déciderait ce qu’est le sens et le but de l’Univers serait une approche purement subjective du problème. C’est la raison pour laquelle je m’abstiens dans ce cas. La réponse à cette question ne serait possible que si nous avions une connaissance complète de « l’Absolu », que nous nous approprierions le rôle d’un Dieu théiste qui sait et comprend tout. En revanche, sur la base de nos connaissances, nous pouvons attribuer à « l’Absolu » un caractère rationnel que nous pouvons déduire à partir de ses phénomènes et qui exclut le chaos dans l’Univers. L’inutilité de l’existence de l’Univers semble alors très difficile à accepter.

Que reste-t-il donc à l’homme dans cette situation ? Rien d’autre qu’un travail intellectuel sans fin qui va progressivement légitimer toutes les thèses métaphysiques et qui va percer les mystères successifs de « l’Absolu » sous la forme de lois mathématiques qui gouvernent la nature, jusqu’à l’anéantissement de notre système solaire avec la « mort » de notre Soleil. Une possibilité, purement théorique, est de parvenir à une telle connaissance de « l’Absolu » qu’elle nous permettra de passer sur une autre planète et dans un autre système solaire afin de prolonger la durée de vie de l’Homo sapiens à condition, bien sûr, que la civilisation humaine elle-même ne soit pas anéantie.

Pour objectiver ce genre de tâche sisyphéenne, il y a et il y aura toutes sortes de systèmes et d’opinions philosophiques, métaphysiques et téléologiques, qui se recoupent souvent avec de nombreuses questions de philosophie humaine et se rapportent à des problèmes tels que le sens de la vie humaine, le bonheur de l’homme, le rôle de l’individu dans l’histoire, etc. Je tenterai de répondre à ces questions dans le chapitre consacré à la philosophie de l’Homme.

8. Conclusion.

La théorie acceptée de la perspective de la cosmologie réelle peut sans aucun doute être qualifiée de « kantianisme métaphysique », ce qui constitue certainement une sorte de nouveauté. Le fait que la cosmologie réelle ouvre de nouvelles voies dans le domaine le plus ancien de la philosophie, après une longue stagnation, la distingue, dans une certaine mesure, des points de vue traditionnels sur cette question.

À ce stade, je dois me référer aux derniers développements des découvertes des sciences naturelles modernes. Je pense aux recherches scientifiques liées à la découverte de ce que l’on appelle la « particule de Dieu » dont la nature nous rapproche des plus grands secrets de l’Univers. En outre, cette découverte confirme plutôt le raisonnement et l’argumentation de la cosmologie réelle si des philosophes sont prêts à poursuivre ce raisonnement et à défendre ce point de vue théorique. Par conséquent, je suis convaincu que les hypothèses de la cosmologie réelle correspondent aux tendances de développement de la philosophie du XXe siècle et qu’une nouvelle métaphysique n’est pas inutile.

CHAPITRE DEUX PSYCHOLOGIE

Introduction.

1. Histoire des prémices de la psychologie réelle.

2. L’âme humaine, une sorte d’existence de l’« entélechie ».

3. Parties consciente et inconsciente de l’âme humaine.

4. L’association, fonction fondamentale de l’âme humaine.

5. La vie consciente et inconsciente de l’âme.

6. Les jugements inconscients.

7. Conclusion.

Introduction.

Avant de présenter les thèses principales de la psychologie réelle, je me dois d’expliquer les sources et les coulisses de la naissance de cette théorie. Le premier stimulus qui a éveillé mon intérêt pour la psychologie est la découverte des réalisations sans précédent dans ce domaine de « l’École de Lvov-Varsovie » avec le plus connu des psychologues, Wl. Witwicki. Depuis lors, brique par brique, j’ai établi les piliers de la psychologie réelle qui a commencé à prendre forme lorsque les hypothèses purement psychologiques ont été confrontées à des vues philosophiques comme celles de Descartes, Kant, Husserl et surtout Freud.

Dans l’histoire de la psychologie et de la philosophie, nombreux sont ceux qui ont signalé le rôle de ce que l’on appelle la sphère subconsciente ou inconsciente, lui attribuant l’origine de toutes sortes de comportements humains irrationnels. C’est d’abord Freud qui a développé une théorie relativement cohérente expliquant le fonctionnement du royaume du subconscient. Je dois cependant souligner que son concept, bien que nouveau, fut trop limité dans ses hypothèses, car sa réflexion a été exclusivement dédiée aux domaines sexuel et érotique. Quoi qu’il en soit, il a été le premier à reconnaître l’existence de l’inconscient, ce qui rend sa contribution essentielle.

Un des premiers concepts abstraits que j’ai assimilé et parfaitement compris est le conceptde

« l’âme » humaine. D’ailleurs, ce concept m’est revenu comme un boomerang dans chacun de mes travaux. Cependant, ce n’est qu’à un certain stade de l’émergence d’une philosophie réelle que j’ai décidé de résoudre le problème pour mon propre usage, en tenant compte de l’émergence d’une psychologie réelle.

Chronologiquement, ceci est mon avant-dernier travail qui a finalement été achevé dans la première décennie du XXIe siècle. La constitution de la notion de l’âme humaine, qui ne serait pas une abstraction vide, s’est avérée une question plus difficile qu’il n’y semblait. En construisant mon éthique au XXe siècle, je n’ai pas su définir mon attitude à l’égard de l’âme humaine. J’entendais un appel, mais je ne savais pas de quelle « Église » il venait. Mais la sortie du « Da Vinci Code », le désormais célèbre livre de l’Américain Dan Brown, a révélé que les considérations de la psychologie réelle n’étaient pas isolées. Même ceux qui réfutaient toute valeur scientifique ont considéré que les questions soulevées dans ce livre méritaient une attention poussée et qu’on ne pouvait pas juste qualifier le « Da Vinci Code » de divertissement intellectuel intéressant.

Le lecteur qui découvre la parenté idéologique du livre de Brown avec la psychologie réelle peut être découragé à l’idée de lire cet ouvrage, mais je l’encourage quand même à le faire, parce que la problématique de l’interaction d’un homme à un autre a toujours intéressé et fasciné les psychologues et les philosophes qui attribuent souvent à ces considérations des caractéristiques purement métaphysiques et non psychologiques.

La proposition de la psychologie réelle est une tentative pour expliquer ce genre d’impact, non seulement sur la base de ce qui est écrit sur le sujet, mais aussi grâce aux connaissances acquises à partir de ma propre expérience qui rendent également la psychologie réelle vraisemblable. Ma psychologie inclut l’expression « réelle », ce qui signifie qu’elle garde le contact avec la dure réalité. Déçu sera donc le lecteur qui pense que la psychologie réelle n’est qu’une petite théorie psychologique en devenir qui serait un simple divertissement intellectuel se résumant à faire de la spéculation et à couper les cheveux en quatre.

Pour moi, la vérification de cette théorie reste ouverte. Dans la pratique, la psychologie réelle demanderait de minutieux travaux sur des individus spécifiques. Ce type de travail demanderait l’intervention d’experts en psychologie du réel hautement qualifiés ayant une connaissance supérieure à la moyenne dans le domaine de l’inconscient et de l’âme humaine. Peut-être que dans l’avenir cette question intéressera, ce qui permettra de financer ce genre de projet. D’un point de vue technique, cela serait difficile à réaliser, mais pas impossible.

Des relations humaines telles que mari-femme, élève-professeur ou patron-employé frôlent une sorte de métaphysique, mais cela ne signifie pas qu’elles ne peuvent pas être comprises ou expliquées de manière raisonnable. Les notions et le raisonnement proposés dans ce travail ne sont probablement pas satisfaisants, mais si quelqu’un les trouve hors de propos, c’est qu’il est tout simplement ignorant. Je lui recommande donc d’observer son propre subconscient qui influence chaque prise de décision.