Saddharma Pundarika (Traducido) E-Book

H. Kern

• Herausgeber: David De Angelis
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Spanisch
• Veröffentlichungsjahr: 2022

Beschreibung

El Sutra del Loto, uno de los textos más significativos del budismo mahayana, se presenta aquí completo, en la autorizada traducción de H. Kern.

Kern presenta las escrituras budistas originales en su formato capitular, ya que comienzan con el Buda Shakyamuni sumido en una profunda conciencia meditativa. Durante este estado, percibe un vasto rayo de luz, que brilla y da luz a otros campos búdicos que se encuentran lejos en Oriente. Tras esta trascendental exhibición, se nos dan las lecciones del budismo primitivo, de cómo el camino espiritual del bodhisattva permite alcanzar el estatus de Buda y la iluminación completa.

También escuchamos varias parábolas y enseñanzas morales, de aquellos que solicitan a los Budas con preguntas o peticiones de guía espiritual. También se relatan historias mitológicas, como la creación y el descubrimiento de la Ciudad Mágica con sus tesoros simbólicos. Los últimos capítulos, que profundizan en la naturaleza inmortal del personaje de Buda y en la sabiduría intemporal que propugna, se cuentan entre las mejores explicaciones de la fe budista jamás escritas.

H. Kern interpreta los relatos y las lecciones espirituales con el máximo cuidado para no malinterpretar ni diluir la orientación.

Leseprobe

SADDHARMA PUNDARIKA

O,

EL LOTO DE LA VERDADERA LEY

Traducido por H. KERN

PUBLICADO ORIGINALMENTE EN 1884

Traducción del inglés y edición 2022 por ©David De Angelis

[todos los derechos reservados]

ÍNDICE DE CONTENIDOS

CHAPTER I. INTRODUCTORY

CAPÍTULO II. HABILIDAD

CAPÍTULO III. UNA PARÁBOLA

CAPÍTULO IV. DISPOSICIÓN

CAPÍTULO V. SOBRE LAS PLANTAS

CAPÍTULO VI. ANUNCIO DEL DESTINO FUTURO

CAPÍTULO VII. LA DEVOCIÓN ANTIGUA

CAPÍTULO VIII. ANUNCIO DEL FUTURO DESTINO DE LOS QUINIENTOS MONJES

CAPÍTULO IX. ANUNCIO DEL DESTINO FUTURO DE ÂNANDA, RAHULA Y LOS DOS MIL MONJES

CAPÍTULO X. EL PREDICADOR

CAPÍTULO XI. APARICIÓN DE UN STÛPA

CAPÍTULO XII. EXERCIÓN

CAPÍTULO XIII. LA VIDA PACÍFICA

CAPÍTULO XIV. EMISIÓN DE BODHISATTVAS DESDE LAS BRECHAS DE LA TIERRA

CAPÍTULO XV. DURACIÓN DE LA VIDA DEL TATHÂGATA

CAPÍTULO XVI. DE LA PIEDAD

CAPÍTULO XVII. INDICACIÓN DE LA MERCED DE LA ACEPTACIÓN ALEGRE

CAPÍTULO XVIII. LAS VENTAJAS DE UN PREDICADOR RELIGIOSO

CAPÍTULO XIX. SADÂPARIBHÛTA

CAPÍTULO XX. CONCEPCIÓN DEL PODER TRASCENDENTE DE LOS TATHÂGATAS

CAPÍTULO XXI. HECHOS

CAPÍTULO XXII. LA ANTIGUA DEVOCIÓN DE BHAISHAGYARÂGA

CAPÍTULO XXIII. GADGADASVARA

CAPÍTULO XXIV. CAPÍTULO LLAMADO EL DEL TODOPODEROSO, QUE CONTIENE UNA DESCRIPCIÓN DE LAS TRANSFORMACIONES DE AVALOKITESVARA

CAPÍTULO XXV. LA ANTIGUA DEVOCIÓN

CAPÍTULO XXVI. EL ESTÍMULO DE SAMANTABHADRA

CAPÍTULO XXVII. EL PERIODO [DE LA LEY, DHARMAPARYÂYA]

CAPÍTULO I. INTRODUCCIÓN

Así he oído. Una vez el Señor estaba en Râgagriha, en la montaña Gridhrakuta, con una numerosa asamblea de monjes, mil doscientos monjes, todos ellos Arhats, inoxidables, libres de depravación, autocontrolados, completamente emancipados en pensamiento y conocimiento, de noble raza, (como) grandes elefantes, que habían hecho su tarea, cumplido su deber, absuelto su carga, alcanzado la meta; en los que los lazos que los ataban a la existencia estaban totalmente destruidos, cuyas mentes estaban completamente emancipadas por el conocimiento perfecto, que habían alcanzado la máxima perfección en el sometimiento de todos sus pensamientos; que eran poseedores de las facultades trascendentes; discípulos eminentes, como el venerable Agñâta-Kaundinya, el venerable Asvagit, el venerable Vâshpa, el venerable Mahânâman, el venerable Bhadrikal, el venerable Mahâ-Kâsyapa, el venerable Kâsyapa de Uruvilvâ, el venerable Kâsyapa de Nadi, el venerable Kâsyapa de Gayâ, el venerable Sâriputra, el venerable Mahâ-Maudgalyâyana, el venerable Mahâ-Kâtyâyana, el venerable Aniruddha, el venerable Revata, el venerable Kapphina, el venerable Gavâmpati, el venerable Pilindavatsa, el venerable Vakula, el venerable Bhâradvâga, el venerable Mahâ-Kaushthila, el venerable Nanda (alias Mahânanda), el venerable Upananda, el venerable Sundara-Nanda, el venerable Pûrna Maitrâyanîputra, el venerable Subhûti, el venerable Râhula; con ellos aún otros grandes discípulos, como el venerable Ananda, aún en entrenamiento, y dos mil otros monjes, algunos de los cuales aún en entrenamiento, los otros maestros; con seis mil monjas teniendo a la cabeza a Mahâpragâpatî, y la monja Yasodharâ, la madre de Râhula, junto con su tren; (además) con ochenta mil Bodhisattvas, todos incapaces de retroceder, dotados con los hechizos de la suprema y perfecta iluminación, firmemente parados en la sabiduría; que movían hacia adelante la rueda nunca desviada de la ley; que habían propiciado a muchos cientos de miles de Budas; que bajo muchos cientos de miles de Budas habían plantado las raíces de la bondad, habían intimado con muchos cientos de miles de Budas, estaban en cuerpo y mente totalmente penetrados por el sentimiento de la caridad; capaces de comunicar la sabiduría de los Tathâgatas; muy sabios, habiendo alcanzado la perfección de la sabiduría; renombrados en muchos cientos de miles de mundos; habiendo salvado muchos cientos de miles de kotis de seres; como el Bodhisattva Mahâsattva Mañgusrî, como príncipe real; los Bodhisattvas Mahâsattvas Avalokitesvara, Mahâsthâmaprâpta, Sarvarthanâman, Nityodyukta, Anikshiptadhura, Ratnakandra, Bhaishagyarâga, Pradânasûra, Ratnakandra, Ratnaprabha, Pûrnakandra, Mahivikrâmin, Trailokavikrâmin, Anantavikrâmin, Mahâpratibhâna, Satatasamitâbhiyukta, Dharanîdhara, Akshayamati, Padmasrî, Nakshatrarâga, el Bodhisattva Mahâsattva Maitreya, el Bodhisattva Mahâsattva Simha.

Con ellos estaban también los dieciséis hombres virtuosos para empezar con Bhadrapâla, a saber, Bhadrapâla, Ratnikara, Susârthavâha, Naradatta, Guhagupta, Varunadatta, Indradatta, Uttaramati, Viseshamati, Vardhamânamati, Amoghadarsin, Susamsthita, Suvikrântavikrâmin, Anupamamati, Sûryagarbha y Dharanidhara; además de ochenta mil Bodhisattvas, entre los cuales los antes mencionados eran los principales; además Sakra, el gobernante de los celestiales, con veinte mil dioses, sus seguidores, como el dios Kandra (la Luna), el dios Sûrya (el Sol), el dios Samantagandha (el Viento), el dios Ratnaprabha, el dios Avabhâsaprabha, y otros; además, los cuatro grandes gobernantes de los puntos cardinales con treinta mil dioses en su tren, a saber. el gran gobernante Virûdhaka, el gran gobernante Virûpâksha, el gran gobernante Dhritarâshtra, y el gran gobernante Vaisravana; el dios Îsvara y el dios Mahesvara, cada uno seguido por treinta mil dioses; además, Brahma Sahdmpati y sus doce mil seguidores, los dioses BrahmakAyika, entre los cuales Brahma Sikhin y Brahma Gyotishprabha, con los otros doce mil dioses Brahmakdyika; junto con los ocho reyes Nâga y muchos cientos de miles de kotis de Nigas en su tren, a saber el rey Nâga Nanda, el rey Nâga Upananda, Sâgara, Vâsuki, Takshaka, Manasvin, Anavatapta, y Utpalaka; además, los cuatro reyes Kinnara con muchos cientos de miles de kotis de seguidores, viz. el rey Kinnara Druma, el rey Kinnara Mahâdharma, el rey Kinnara Sudharma y el rey Kinnara Dharmadhara; además, los cuatro seres divinos (llamados) Gandharvakâyikas con muchos cientos de miles de Gandharvas en su conjunto, a saber el Gandharva Manogña, el Gandharva Manogñasvara, el Gandharva Madhura y el Gandharva Madhurasvara; además, los cuatro jefes de los demonios seguidos por muchos cientos de miles de kotis de demonios, a saber el jefe de los demonios Bali, Kharaskandha, Vemakitri y Râhu; junto con los cuatro jefes Garuda seguidos por muchos cientos de miles de kotis de Garudas, a saber, los jefes Garuda Mahâtegas, Mahâkâya, Mahâpûrna y Mahârddhiprâpta, y con Agâtasatru, rey de Magadha, hijo de Vaidehi.

Ahora bien, en ese momento el Señor rodeado, atendido, honrado, reverenciado, venerado, adorado por las cuatro clases de oyentes, después de exponer el Dharmaparyâya llamado 'la Gran Exposición', un texto de gran desarrollo, que sirve para instruir a los Bodhisattvas y es propio de todos los Budas, se sentó con las piernas cruzadas en el asiento de la ley y entró en la meditación denominada 'la estación de la exposición del Infinito'; su cuerpo estaba inmóvil y su mente había alcanzado una perfecta tranquilidad. Y tan pronto como el Señor hubo entrado en su meditación, cayó una gran lluvia de flores divinas, Mandâravasâ y grandes Mandâravas, Mañgûshakas y grandes Mañgûshakas, cubriendo al Señor y a las cuatro clases de oyentes, mientras todo el campo de Buda se agitaba de seis maneras: se movía, se removía, temblaba, se agitaba de un extremo a otro, se agitaba, se agitaba.

Entonces, los que estaban reunidos y sentados en aquella congregación, monjes, monjas, devotos laicos masculinos y femeninos, dioses, nagas, duendes, gandharvas, demonios, garudas, kinnaras, grandes serpientes, hombres y seres no humanos, así como gobernantes de una región, gobernantes de ejércitos y gobernantes de cuatro continentes, todos ellos con sus seguidores, contemplaron al Señor con asombro, con estupor, con éxtasis.

Y en ese momento surgió un rayo desde el círculo de cabellos entre las cejas del Señor. Se extendió sobre mil ochocientos mil campos de Buda en el barrio oriental, de modo que todos esos campos de Buda aparecieron totalmente iluminados por su resplandor, hasta el gran infierno Avîki y hasta el límite de la existencia. Y los seres en cualquiera de los seis estados de existencia se hicieron visibles, todos sin excepción. Asimismo, los Señores Budas que permanecían, vivían y existían en esos campos búdicos se hicieron todos visibles, y la ley predicada por ellos pudo ser enteramente escuchada por todos los seres. Y los monjes, las monjas, los devotos laicos masculinos y femeninos, los yoguines y los estudiantes de yoga, los que habían obtenido la fruición (de los Caminos de santificación) y los que no, también se hicieron visibles. Y los Bodhisattvas Mahâsattvas en esos campos de Buda que practicaron el curso de Bodhisattva con habilidad, debido a su ferviente creencia en las numerosas y variadas lecciones y en las ideas fundamentales, ellos también se hicieron visibles. Asimismo, los Señores Budas de esos campos búdicos que habían alcanzado el Nirvâna final se hicieron visibles, todos ellos. Y las Stûpas hechas de joyas y que contienen las reliquias de los Budas extinguidos se hicieron visibles en esos campos de Buda.

Entonces surgió en la mente del Bodhisattva Mahâsattva Maitreya este pensamiento: ¡Oh, qué gran maravilla muestra el Tathâgata! ¿Cuál puede ser la causa, cuál la razón de que el Señor produzca una maravilla tan grande como ésta? ¡Y aparecen ahora milagros tan asombrosos, prodigiosos, inconcebibles y poderosos, aunque el Señor está absorto en la meditación! Pues bien, permíteme que pregunte sobre este asunto; ¿quién podría explicármelo aquí? Entonces pensó: Aquí está Mañgusrî, el príncipe real, que ha ejercido su oficio bajo los anteriores Ginas y ha plantado las raíces de la bondad, mientras adoraba a muchos Budas. Este Mañgusrî, el príncipe real, debe haber presenciado antes tales signos de los antiguos Tathâgatas, aquellos Arhats, aquellos Budas perfectamente iluminados; de antaño debe haber disfrutado de las grandes conversaciones sobre la ley. Por lo tanto, preguntaré sobre este asunto a Mañgusrî, el príncipe real.

Y las cuatro clases de público, monjes, monjas, devotos laicos masculinos y femeninos, numerosos dioses, Nâgas, duendes, Gandharvas, demonios, Garudas, Kinnaras, grandes serpientes, hombres y seres no humanos, al ver la magnificencia de este gran milagro del Señor, quedaron impactados por el asombro, la sorpresa y la curiosidad, y pensaron Preguntemos por qué este magnífico milagro ha sido producido por el gran poder del Señor.

En el mismo momento, en ese mismo instante, el Bodhisattva Mahâsattva Maitreya conoció en su mente los pensamientos que surgían en las mentes de las cuatro clases de oyentes y habló a Mañgusrî, el príncipe real: ¿Cuál es, oh Mañgusrî, la causa, la razón de que el Señor haya producido este maravilloso, prodigioso y milagroso brillo? Mira, cómo estos dieciocho mil campos de Buda aparecen abigarrados, extremadamente bellos, dirigidos por Tathâgatas y supervisados por Tathâgatas.

Entonces fue cuando Maitreya, el Bodhisattva Mahâsattva, se dirigió a Mañgusrî, el príncipe real, en las siguientes estrofas:

¿Por qué, Mañgusrî, este rayo lanzado por el guía de los hombres brilla desde el entrecejo? este único rayo que sale del círculo de los cabellos? y ¿por qué esta abundante lluvia de Mandâravas?

Los dioses, alborozados, dejan caer Mañgûshakas y polvo de sándalo, divino, fragante y delicioso.

Esta tierra está, por todos lados, repleta de esplendor, y las cuatro clases de la asamblea están llenas de deleite, mientras todo el campo tiembla de seis maneras diferentes, espantosamente.

Y ese rayo en el cuarto oriental ilumina la totalidad de dieciocho mil campos de Buda, simultáneamente, de modo que esos campos aparecen como de color dorado.

(El universo) hasta el (infierno) Aviki (y) el límite extremo de la existencia, con todos los seres de esos campos que viven en cualquiera de los seis estados de existencia, los que están dejando un estado para nacer en otro;

Sus diversas y diferentes acciones en esos estados se han hecho visibles; ya sea que estén en una posición feliz, infeliz, baja, eminente o intermedia, todo eso lo veo desde este lugar.

Veo también a los Budas, esos leones de los reyes, revelando y mostrando la esencia de la ley, consolando a muchos kotis de criaturas y emitiendo voces de dulce sonido.

Dejan salir, cada uno en su campo, una voz profunda, sublime y maravillosa, mientras proclaman las leyes de Buda por medio de miríadas de kotis de ilustraciones y pruebas.

Y a las criaturas ignorantes que están oprimidas por los trabajos y angustiadas por el nacimiento y la vejez, les anuncian la dicha del Descanso, diciendo: Este es el fin de los problemas, oh monjes.

Y a aquellos que están dotados de fuerza y vigor y que han adquirido méritos por la virtud o la creencia sincera en los Budas, les muestran el vehículo de los Pratyekabuddhas, observando esta regla de la ley.

Y a los otros hijos del Sugata que, esforzándose por obtener un conocimiento superior, han cumplido constantemente sus diversas tareas, también los amonestan a la iluminación.

Desde este lugar, oh Mañgughosha, veo y oigo tales cosas y miles de kotis de otros detalles además; sólo describiré algunos de ellos.

1 ve en muchos campos Bodhisattvas por muchos miles de kotis, como las arenas del Ganges, que están produciendo la iluminación según el diferente grado de su poder.

Hay quienes otorgan caritativamente riquezas, oro, plata, dinero en oro, perlas, joyas, caracolas, piedras', coral, esclavos y esclavas, caballos y ovejas;

Así como camadas adornadas con joyas. Están gastando regalos con corazones alegres, desarrollándose para la iluminación superior, con la esperanza de obtener el vehículo.

(Así piensan): 'El mejor y más excelente vehículo en todo el triple mundo es el vehículo de Buda magnificado por los Sugatas. Que pronto lo obtenga después de haber gastado tales regalos".

Algunos regalan carruajes con cuatro caballos y equipados con bancos, flores, estandartes y banderas; otros regalan objetos hechos de sustancias preciosas.

Algunos, además, dan a sus hijos y esposas; otros, su propia carne; (o) ofrecen, cuando se les pide, sus manos y pies, esforzándose por obtener la iluminación suprema.

Algunos dan sus cabezas, otros sus ojos, otros su propio y querido cuerpo, y después de otorgar alegremente sus regalos aspiran al conocimiento de los Tathâgatas.

Aquí y allá, oh Mañgusrî, contemplo seres que han abandonado sus florecientes reinos, harenes y continentes, han dejado a todos sus consejeros y parientes,

Y se dirigen a los guías del mundo para pedir la ley más excelente, por la bienaventuranza; se ponen túnicas de color amarillo rojizo, y se afeitan el pelo y la barba.

1 ve también muchos Bodhisattvas como monjes, que viven en el bosque, y otros que habitan en el desierto vacío, ocupados en recitar y leer.

Y veo a algunos Bodhisattvas que, llenos de sabiduría (o constancia), se retiran a las cuevas de las montañas, donde cultivando y meditando el conocimiento de Buda llegan a su percepción.

Otros que han renunciado a todos los deseos sensuales, purificando su propio ser, han despejado su esfera y han obtenido las cinco facultades trascendentes, viven en el desierto, como (verdaderos) hijos del Sugata.

Algunos se mantienen firmes, con los pies juntos y las manos unidas en señal de respeto hacia los líderes, y alaban alegremente al rey de las ginas líderes en miles de estrofas.

Algunos reflexivos, mansos y tranquilos, que han dominado las sutilezas del curso del deber, interrogan al más alto de los hombres sobre la ley, y retienen en su memoria lo que han aprendido.

Y veo aquí y allá a algunos hijos de la Gina principal que, después de desarrollar completamente su propio ser, están predicando la ley a muchos kotis de seres vivos con muchas miríadas de ilustraciones y razones.

Con alegría proclaman la ley, despertando a muchos Bodhisattvas; después de vencer al Maligno con sus huestes y vehículos, tocan el tambor de la ley.

1 ve a algunos hijos del Sugata, humildes, tranquilos y de conducta tranquila, que viven bajo el mando de los Sugatas, y son honrados por los hombres, los dioses, los duendes y los Titanes.

Otros, de nuevo, que se han retirado a los matorrales boscosos, salvan a las criaturas de los infiernos emitiendo resplandor de su cuerpo, y las despiertan a la iluminación.

Hay algunos hijos de la Gina que habitan en el bosque, permaneciendo en el vigor, renunciando completamente a la pereza y dedicándose activamente a caminar; es por la energía que se esfuerzan por la iluminación suprema.

Otros completan su curso manteniendo una pureza constante y una moralidad ininterrumpida como las piedras preciosas y las joyas; por medio de la moralidad estos se esfuerzan por alcanzar la iluminación suprema.

Algunos hijos de la Gina, cuya fuerza consiste en la tolerancia, soportan pacientemente los abusos, las censuras y las amenazas de los monjes orgullosos. Tratan de alcanzar la iluminación a fuerza de paciencia.

Además, veo que los Bodhisattvas, que han abandonado todos los placeres indecentes, evitan las compañías imprudentes y se deleitan en tener relaciones con hombres gentiles (âryas);

Quienes, evitando toda distracción de pensamientos y con la mente atenta, durante miles de kotis de años han meditado en las cuevas del desierto; éstos se esfuerzan por alcanzar la iluminación a fuerza de meditación.

Algunos, de nuevo, ofrecen en presencia de las Ginas y de la asamblea de discípulos regalos (consistentes) en comida dura y blanda, carne y bebida, medicinas para los enfermos, en abundancia y abundancia.

Otros ofrecen en presencia de las Ginas y de la asamblea de discípulos cientos de kotis de ropa, que valen miles de kotis, y prendas de valor incalculable.

Otorgan en presencia de los Sugatas cientos de kotis de monasterios que han hecho construir con sustancias preciosas y madera de sándalo, y que están amueblados con numerosos alojamientos (o sofás).

Algunos presentan a los líderes de los hombres y a sus discípulos con jardines pulcros y encantadores, en los que abundan las frutas y las flores hermosas, para que sirvan como lugares de recreación diaria,

Cuando han hecho, con sentimientos de alegría, tan diversas y espléndidas donaciones, despiertan su energía para obtener la iluminación; estos son los que tratan de alcanzar la iluminación suprema por medio de la caridad.

Otros exponen la ley de la quietud, mediante muchas miríadas de ilustraciones y pruebas; la predican a miles de kotis de seres vivos; éstos tienden a la suprema iluminación por la ciencia.

(Hay) hijos del Sugata que tratan de alcanzar la iluminación por medio de la sabiduría; comprenden la ley de la indiferencia y evitan actuar en la antinomia (de las cosas), desapegados como los pájaros en el cielo.

Además, veo, oh Mañgughosha, a muchos Bodhisattvas que han mostrado firmeza bajo el gobierno de los Sugatas fallecidos, y ahora están adorando las reliquias de los Ginas.

1 ve miles de kotis de Stûpas, numerosos como la arena del Ganges, que han sido levantados por estos hijos de la Gina y que ahora adornan kotis de terrenos.

Esos magníficos Stûpas, hechos de siete sustancias preciosas, con sus miles de kotis de paraguas y estandartes, miden en altura no menos de 5000 yoganas y 2000 en circunferencia.

Siempre están adornadas con banderas; constantemente se oye sonar una multitud de campanas; hombres, dioses, duendes y titanes rinden su culto con flores, perfumes y música.

Los hijos del Sugata rinden tal honor a las reliquias de los Ginas, que todas las direcciones del espacio se iluminan como por los corales celestiales en plena floración.

Desde este lugar contemplo todo esto; esos numerosos kotis de criaturas; tanto este mundo como el cielo cubiertos de flores, debido al único rayo disparado por la Gina.

¡Cuán poderoso es el Líder de los hombres! ¡Cuán extenso y brillante es su conocimiento! ¡Que un solo rayo lanzado por él sobre el mundo hace visibles tantos miles de campos!

Estamos asombrados al ver esta señal y esta maravilla, tan grande, tan incomprensible. Explícame el asunto, oh Mañgusvara! Los hijos de Buda están ansiosos por saberlo.

Las cuatro clases de la congregación, en alegre expectación, te miran a ti, oh héroe, y a mí; alegra (sus corazones); elimina sus dudas; concede una revelación, oh hijo de Sugata.

¿Por qué la Sugata ha emitido ahora tal luz? Oh, ¡qué grande es el poder del Líder de los hombres! Oh, ¡qué extenso y santo es su conocimiento!

Ese único rayo que se extiende desde él por todo el mundo hace visibles muchos miles de campos. Debe ser por algún propósito que este gran rayo ha sido emitido.

¿Debe el Señor de los hombres mostrar las leyes primordiales que él, el más alto de los hombres, descubrió en la terraza de la iluminación? ¿O ha de profetizar a los Bodhisattvas su destino futuro?

Debe haber una razón de peso para que tantos miles de campos se hayan hecho visibles, abigarrados, espléndidos y brillantes de gemas, mientras aparecen Budas de infinita visión.

Maitreya pregunta al hijo de Gina; los hombres, los dioses, los duendes y los titanes, las cuatro clases de la congregación, esperan ansiosamente qué respuesta dará Mañgusvara en explicación.Entonces Mañgusrî, el príncipe real, se dirigió a Maitreya, al Bodhisattva Mahâsattva y a toda la asamblea de Bodhisattvas (con estas palabras): Es la intención del Tathâgata, jóvenes de buena familia, comenzar un gran discurso para la enseñanza de la ley, derramar la gran lluvia de la ley, hacer resonar el gran tambor de la ley, levantar el gran estandarte de la ley, encender la gran antorcha de la ley, tocar la gran trompeta de concha de la ley, y golpear el gran timbal de la ley. De nuevo, es la intención del Tathâgata, jóvenes de buena familia, hacer una gran exposición de la ley este mismo día. Así me parece a mí, jóvenes de buena familia, ya que he sido testigo de un signo similar de los antiguos Tathâgatas, los Arhats, los perfectamente iluminados. Esos antiguos Tathâgatas, &c., también emitieron un rayo lustroso, y estoy convencido de que el Tathâgata está a punto de pronunciar un gran discurso para la enseñanza de la ley y de hacer oír su gran discurso sobre la ley en todas partes, habiendo mostrado tal presagio. Y porque el Tathâgata, &c., desea que este Dharmaparyâya que encuentra oposición en todo el mundo sea escuchado en todas partes, por eso muestra tan gran milagro y esta premonición que consiste en el brillo ocasionado por la emisión de un rayo.Recuerdo, jóvenes de buena familia, que en los días de antaño, hace muchos inconmensurables, inconcebibles, inmensos, infinitos, incontables Æons, más que incontables Æons, es más, mucho y muy largo tiempo antes, nació un Tathâgata llamado Kandrasûryapradîpa, un Arhat, &c., dotado de ciencia y conducta, un Sugata, conocedor del mundo, un incomparable domador de hombres, un maestro (y gobernante) de dioses y hombres, un Buda y Señor. Mostró la ley; reveló el curso dúctil que es santo en su comienzo, santo en su mitad, santo al final, bueno en sustancia y forma, completo y perfecto, correcto y puro. Es decir, a los discípulos les predicó la ley que contiene las cuatro Nobles Verdades, y que partiendo de la cadena de causas y efectos, tiende a superar el nacimiento, la decrepitud, la enfermedad, la muerte, la pena, el lamento, el infortunio, el desconsuelo, y finalmente conduce al Nirvâna; y a los Bodhisattvas les predicó la ley relacionada con las seis Perfecciones, y que termina en el conocimiento del Omnisciente, tras la consecución de la suprema y perfecta iluminación.[Ahora, jóvenes de buena familia, mucho antes del tiempo de ese Tathâgata Kandrasûryapradîpa, el Arhat, &c., había aparecido un Tathâgata, &c., llamado igualmente Kandrasûryapradîpa, después del cual, oh Agita, hubo veinte mil Tathâgatas, &c., todos ellos con el nombre de Kandrasûryapradipa, del mismo linaje y nombre de familia, a saber, de Bharadvâga. Todos esos veinte mil Tathâgatas, oh Agita, desde el primero hasta el último, mostraron la ley, revelaron el curso que es santo en su comienzo, santo en su mitad, santo al final, &c. &c.]El mencionado Señor Kandrasûryapradîpa, el Tathâgata, &c., cuando era un joven príncipe y aún no había dejado su hogar (para abrazar la vida ascética), tuvo ocho hijos, a saber, los jóvenes príncipes Sumati, Anantamati, Ratnamati, Viseshamati, Vimatisamudghâtin, Ghoshamati y Dharmamati. Estos ocho jóvenes príncipes, Agita, hijos del Señor Kandrasûryapradîpa, el Tathâgata, tenían una inmensa fortuna. Cada uno de ellos estaba en posesión de cuatro grandes continentes, donde ejercían el dominio real. Cuando vieron que el Señor había abandonado su hogar para convertirse en un asceta, y oyeron que había alcanzado la iluminación suprema y perfecta, todos ellos abandonaron los placeres de la realeza y siguieron el ejemplo del Señor renunciando al mundo; todos ellos se esforzaron por alcanzar la iluminación superior y se convirtieron en predicadores de la ley. Mientras llevaban constantemente una vida santa, esos jóvenes príncipes plantaron raíces de bondad bajo muchos miles de Budas.Fue en esa época, Agita, cuando el Señor Kandrasûryapradîpa, el Tathâgata, &c., después de exponer el Dharmaparyâya llamado 'la Gran Exposición', un texto de gran extensión, que sirve para instruir a los Bodhisattvas y es propio de todos los Budas, en el mismo momento e instante, en la misma reunión de las clases de oyentes, se sentó con las piernas cruzadas en el mismo asiento de la ley, y entró en la meditación denominada 'la Estación de la exposición del Infinito'; su cuerpo estaba inmóvil, y su mente había alcanzado una perfecta tranquilidad. Y tan pronto como el Señor hubo entrado en la meditación, cayó una gran lluvia de flores divinas, Mandâravas y grandes Mandâravas, Mañgûshakas y grandes Mañgûshakas, que cubrieron al Señor y a las cuatro clases de oyentes, mientras todo el campo de Buda se agitaba de seis maneras; se movía, se removía, temblaba, se agitaba de un extremo a otro, se agitaba, se agitaba.Entonces, los que estaban reunidos y sentados en aquella congregación, monjes, monjas, devotos laicos masculinos y fehacientes, dioses, nâgas, duendes, gandharvas, demonios, garudas, kinnaras, grandes serpientes, hombres y seres no humanos, así como gobernantes de una región, gobernantes de ejércitos y gobernantes de cuatro continentes, todos ellos con sus seguidores contemplaron al Señor con asombro, con estupor, con éxtasis.Y en ese momento surgió un rayo desde el círculo de cabello entre las cejas del Señor. Se extendió sobre mil ochocientos mil campos de Buda en el barrio oriental, de modo que todos esos campos de Buda aparecieron totalmente iluminados por su resplandor, igual que los campos de Buda ahora, oh Agita.[En aquella coyuntura, Agita, había veinte kotis de Bodhisattvas siguiendo al Señor. Todos los oyentes de la ley en aquella asamblea, al ver cómo el mundo era iluminado por el brillo de aquel rayo, sintieron asombro, estupor, éxtasis y curiosidad].Ahora bien, sucedió, Agita, que bajo el gobierno del mencionado Señor había un Bodhisattva llamado Varaprabha, que tenía ochocientos alumnos. Fue a este Bodhisattva Varaprabha a quien el Señor, al levantarse de su meditación, le reveló el Dharmaparyâya llamado 'el Loto de la Verdadera Ley'. Habló durante sesenta kalpas intermedios, siempre sentado en el mismo asiento, con el cuerpo inmóvil y la mente tranquila. Y toda la asamblea continuó sentada en los mismos asientos, escuchando la predicación del Señor durante sesenta kalpas intermedios, no habiendo una sola criatura en esa asamblea que sintiera fatiga de cuerpo o mente.Como el Señor Kandrasûryapradîpa, el Tathâgata, &c., durante sesenta kalpas intermedios había estado exponiendo el Dharmaparyâya llamado 'el Loto de la Ley Verdadera', un texto de gran desarrollo, que sirve para instruir a los Bodhisattvas y que es propio de todos los Budas, instantáneamente anunció su Nirvâna completo al mundo, incluyendo a los dioses, Mâras y Brahmas, a todas las criaturas, incluyendo a ascetas, Brahmanes, dioses, hombres y demonios, diciendo: Hoy, oh monjes, esta misma noche, en la media guardia, el Tathâgata, al entrar en el elemento del Nirvâna absoluto, se extinguirá por completo.Entonces, Agita, el Señor Kandrasûryapradîpa, el Tathigata, &c., predestinó al Bodhisattva llamado Srîgarbha a la suprema y perfecta iluminación, y luego habló así a toda la asamblea: Oh monjes, este Bodhisattva Srîgarbha aquí presente alcanzará inmediatamente después de mí la iluminación suprema y perfecta, y se convertirá en Vimalanetra, el Tathâgata, &c.Después, Agita, esa misma noche, en esa misma guardia, el Señor Kandrasûryapradîpa, el Tathalgata, &c., se extinguió al entrar en el elemento del Nirvâna absoluto. Y el mencionado Dharmaparyâya, llamado "el Loto de la Ley Verdadera", fue guardado en la memoria por el Bodhisattva Mahâsattva Varaprabha; durante ochenta kalpas intermedios el Bodhisattva Varaprabha guardó y reveló el mandamiento del Señor que había entrado en el Nirvâna. Ahora bien, sucedió, Agita, que los ocho hijos del Señor Kandrasûryapradipa, Mati y los demás, fueron alumnos de ese mismo Bodhisattva Varaprabha. Él los hizo madurar para la suprema y perfecta iluminación, y en tiempos posteriores vieron y adoraron a muchos cientos de miles de kotis de Budas, todos los cuales habían alcanzado la suprema y perfecta iluminación, siendo el último de ellos Dîpankara, el Tathalgata, etc.Entre esos ocho alumnos había un Bodhisattva que concedía un valor extremo a la ganancia, el honor y la alabanza, y era aficionado a la gloria, pero todas las palabras y letras que se le enseñaban se desvanecían (de su memoria), no se pegaban. Así que recibió el apelativo de Yasaskâma. Había propiciado a muchos cientos de miles de kotis de Budas mediante esa raíz de bondad, y después los estimó, honró, respetó, reverenció, veneró y adoró. Quizás, Agita, sientas alguna duda, perplejidad o recelo de que en aquellos días, en aquella época, hubiera otro Bodhisvattva Mahâsattva Varaprabha, predicador de la ley. Pero no pienses así. ¿Por qué? porque soy yo mismo quien en aquellos días, en aquella época, era el Bodhisattva Mahâsattva Varaprabha, predicador de la ley; y ese Bodhisattva llamado Yasaskâma, el perezoso, eres tú mismo, Agita, quien en aquellos días, en aquella época, eras el Bodhisattva llamado Yasaskâma, el perezoso.Y así, Agita, habiendo visto una vez un presagio similar del Señor, deduzco de un rayo similar que se está emitiendo ahora, que el Señor está a punto de exponer el Dharmaparyâya llamado 'el Loto de la Verdadera Ley.'Y en esa ocasión, para tratar el tema más copiosamente, Mañgusrî, el príncipe real, pronunció las siguientes estrofas:

Recuerdo un período pasado, inconcebible, hace illimitados kalpas, cuando existía el más elevado de los seres, la Gina del nombre de Kandrasûryapradîpa.

Predicó la verdadera ley, él, el líder de las criaturas; educó a un número infinito de kotis de seres, y despertó a un número inconcebible de Bodhisattvas para que adquirieran el conocimiento supremo de Buda.

Y los ocho hijos que le nacieron, el líder, cuando era príncipe real, apenas vieron que el gran sabio había abrazado la vida ascética, renunciaron a los placeres mundanos y se hicieron monjes.

Y el Señor del mundo proclamó la ley, y reveló a miles de kotis de seres vivos el Sûtra, el desarrollo, que por su nombre se llama 'la excelente Exposición del Infinito'.

Inmediatamente después de pronunciar su discurso, el líder cruzó las piernas y entró en la meditación de "la excelente Exposición del Infinito". Allí, en su asiento de la ley, el eminente vidente continuó absorto en la meditación.

Y cayó una lluvia celestial de Mandâravas, mientras los tambores (del cielo) resonaban sin ser golpeados; los dioses y los elfos del cielo rindieron honor al más alto de los hombres.

Y simultáneamente todos los campos (de Buda) comenzaron a temblar. Era una maravilla, un gran prodigio. Entonces el jefe emitió de entre sus cejas un rayo extremadamente hermoso,

Que moviéndose hacia el barrio oriental brillaba, iluminando el mundo en toda la extensión de dieciocho mil campos. Manifestó la desaparición y la aparición de los seres.

Algunos de los campos parecían entonces enjoyados, otros mostraban el matiz del lapislázuli, todos espléndidos, extremadamente bellos, debido al resplandor del rayo del líder.

Los dioses y los hombres, así como los nâgas, los duendes, los gandharvas, las ninfas, los kinnaras y los ocupados en servir al Sugata, se hicieron visibles en las esferas y rindieron su devoción.

También los Budas, esos seres nacidos de sí mismos, aparecieron por sí mismos, asemejándose a columnas de oro; como un disco de oro (dentro del lapislázuli), revelaron la ley en medio de la asamblea.

Los discípulos, en efecto, no se pueden contar: los discípulos de Sugata son innumerables. Sin embargo, el brillo del rayo los hace visibles en todos los campos.

Enérgicos, sin fisuras ni defectos en su trayectoria, semejantes a gemas y joyas, los hijos de los líderes de los hombres son visibles en las cuevas de las montañas donde habitan.

Numerosos Bodhisattvas, como la arena del Ganges, que están gastando toda su riqueza en dar limosna, que tienen la fuerza de la paciencia, están dedicados a la contemplación y son sabios, se hacen todos visibles por ese rayo.

Los verdaderos hijos de los Sugatas son inamovibles, inquebrantables, firmes en la paciencia, dedicados a la contemplación y absortos en la meditación, mientras se esfuerzan por alcanzar la iluminación suprema a fuerza de meditación.

Predican la ley en muchas esferas y señalan el estado verdadero, tranquilo y sin mancha que conocen. Tal es el efecto producido por el poder del Sugata.

Y las cuatro clases de oyentes al ver el poder del poderoso Kandrârkadipa se llenaron de alegría y se preguntaron unos a otros: ¿Cómo es esto?

Y poco después, cuando el Líder del mundo, adorado por hombres, dioses y duendes, se levantó de su meditación, se dirigió a su hijo Varaprabha, el sabio Bodhisattva y predicador de la ley:

'Tú eres sabio, el ojo y el refugio del mundo; tú eres el guardián fidedigno de mi ley, y puedes dar testimonio del tesoro de leyes que he de poner al descubierto para el bien de los seres vivos'.

Entonces, después de haber entusiasmado y estimulado, alabado y alabado a muchos Bodhisattvas, la Gina proclamó las leyes supremas durante sesenta kalpas intermedios.

Y toda la excelente ley suprema que fue proclamada por el Señor del mundo mientras continuaba sentado en el mismo asiento, fue guardada en la memoria por Varaprabha, el hijo de Gina, el predicador de la ley.

Y después de que la Gina y el Líder hubiesen manifestado la ley suprema y estimulado a la numerosa multitud, habló, ese día, hacia el mundo incluyendo a los dioses (como sigue):

'He manifestado la regla de la ley; he mostrado la naturaleza de la ley; ahora, oh monjes, es el momento de mi Nirvâna; esta misma noche, en la media guardia.

Sed celosos y fuertes en la persuasión; aplicaos a mis lecciones; (pues) los Ginas, los grandes videntes, son raramente encontrados en el lapso de miríadas de kotis de Æones".

Los numerosos hijos de Buda fueron golpeados por el dolor y se llenaron de extrema tristeza cuando escucharon la voz del más alto de los hombres anunciando que su Nirvâna estaba cerca.

Para consolar a tantos kotis inconcebibles de seres vivos el rey de reyes dijo: 'No temáis, oh monjes; después de mi Nirvâna habrá otro Buda.

'El sabio Bodhisattva Srîgarbha, después de terminar su curso de conocimiento impecable, alcanzará la iluminación más elevada y suprema, y se convertirá en Gina bajo el nombre de Vimalâgranetra.'

Aquella misma noche, en la media guardia, se extinguió por completo, como una lámpara cuando la causa (de su combustión) se agota. Sus reliquias fueron distribuidas, y de sus Stûpas hubo un número infinito de miríadas de kotis.

Los monjes y monjas de entonces, que se esforzaban por alcanzar la suprema y más elevada iluminación, numerosos como la arena del Ganges, se aplicaban al mandamiento del Sugata.

Y el monje que entonces era el predicador de la ley y el guardián de la ley, Varaprabha, expuso durante ochenta kalpas intermedios las leyes más elevadas según el mandamiento (del Sugata).

Tuvo ochocientos alumnos, a los que llevó a su pleno desarrollo. Vieron muchos kotis de Budas, grandes sabios, a los que adoraron.

Siguiendo el curso regular se convirtieron en Budas en varias esferas, y como se sucedieron en la sucesión inmediata, predijeron sucesivamente el destino futuro de cada uno a la condición de Buda.

El último de estos Budas que se sucedieron fue Dîpankara. Él, el dios supremo de los dioses, honrado por multitudes de sabios, educó a miles de kotis de seres vivos.

Entre los alumnos de Varaprabha, el hijo de Gina, en la época en que éste enseñaba la ley, había uno perezoso, codicioso, ávido de ganancias y astuto.

También era excesivamente deseoso de gloria, pero muy inconstante, de modo que las lecciones que le dictaban y su propia lectura se desvanecían de su memoria tan pronto como las aprendía.

Su nombre era Yasaskâma, por el que era conocido en todas partes. Por el mérito acumulado de esa buena acción, manchada como estaba,

Propició miles de kotis de Budas, a los que rindió amplios honores. Siguió el curso regular de los deberes y vio al actual Buda Sâkyasimha.

Será el último en alcanzar la iluminación superior y se convertirá en un Señor conocido por el nombre familiar de Maitreya, que educará a miles de kotis de criaturas.

El que entonces, bajo el gobierno del extinto Sugata, era tan perezoso, eras tú mismo, y era yo quien entonces era el predicador de la ley.

Como al ver un presagio de este tipo reconozco una señal como la que he visto manifestada antaño, por eso y por eso lo sé,

Que decididamente el jefe de los Ginas, el rey supremo de los Sâkyas, el que todo lo ve, que conoce la más alta verdad, está a punto de pronunciar el excelente Satra que he escuchado antes.

Ese mismo signo que se muestra en la actualidad es una prueba de la habilidad de los líderes; el León de los Sâkyas es para hacer una exhortación, para declarar la naturaleza fija de la ley.

Preparaos bien y tened la mente despejada; unid vuestras manos: el que es afectuoso y misericordioso con el mundo va a hablar, va a derramar la lluvia interminable de la ley y a refrescar a los que esperan la iluminación.

Y si algunos sienten duda, incertidumbre o recelo en cualquier aspecto, entonces el Sabio lo eliminará para sus hijos, los Bodhisattvas que aquí se esfuerzan por alcanzar la iluminación.

CAPÍTULO II. HABILIDAD

El Señor se levantó entonces con recogimiento y conciencia de su meditación, e inmediatamente se dirigió al venerable Sâriputra: El conocimiento de Buda, Sâriputra, es profundo, difícil de entender, difícil de comprender. Es difícil para todos los discípulos y Pratyekabuddhas comprender el conocimiento alcanzado por los Tathâgatas, &c., y eso, Sâriputra, porque los Tathâgatas han adorado a muchos cientos de miles de kotis de Budas; porque han cumplido su curso para la iluminación suprema y completa, durante muchos cientos de miles de kotis de Æones; porque han vagado lejos, desplegando energía y poseyendo propiedades maravillosas y admirables; poseyendo propiedades difíciles de entender; porque han descubierto cosas difíciles de entender.

El misterio de los Tathâgatas, &c., es difícil de entender, Sâriputra, porque cuando ellos explican las leyes (o los fenómenos, las cosas) que tienen sus causas en sí mismas lo hacen por medio de la destreza, por el despliegue del conocimiento, por argumentos, razones, ideas fundamentales, interpretaciones y sugerencias. Mediante una variedad de destrezas son capaces de liberar a las criaturas que están apegadas a un punto u otro. Los Tathâgatas, &c., Sâriputra, han adquirido la más alta perfección en la destreza y en el despliegue del conocimiento; están dotados de maravillosas propiedades, tales como el despliegue del conocimiento libre e incontrolado; los poderes; la ausencia de vacilación; las condiciones independientes; la fuerza de los órganos; los constituyentes de Bodhi; las contemplaciones; las emancipaciones; las meditaciones; los grados de concentración de la mente. Los Tathâgatas, &c., Sâriputra, son capaces de exponer varias cosas y tienen algo de maravilloso y de maravilloso. Basta, Sâriputra, con decir que los Tathâgatas, &c., tienen algo extremadamente maravilloso, Sâriputra. Nadie más que un Tathâgatha, Sâriputra, puede impartir a un Tathâgata esas leyes que el Tathâgata conoce. Y todas las leyes, Sâriputra, son enseñadas por el Tathâgata, y sólo por él; nadie más que él conoce todas las leyes, qué son, cómo son, como son, de qué características y de qué naturaleza son.

Y en esa ocasión, para exponer más copiosamente el mismo tema, el Señor pronunció las siguientes estrofas:

Innumerables son los grandes héroes en el mundo que abarca a los dioses y a los hombres; la totalidad de las criaturas es incapaz de conocer completamente a los líderes.

Nadie puede conocer sus poderes y estados de emancipación, su ausencia de vacilación y las propiedades de Buda, tal como son.

De antaño he seguido en presencia de kotis de Budas el buen curso que es profundo, sutil, difícil de entender, y más difícil de encontrar.

Después de seguir esa carrera durante un número inconcebible de kotis de Æones, en la terraza de la iluminación he descubierto su fruto.

Y por eso reconozco, como los demás jefes del mundo, cómo es, como lo que es, y cuáles son sus características.

Es imposible explicarlo; es indecible; ni existe tal ser en el mundo.

A quiénes se les podría explicar esta ley o quiénes serían capaces de entenderla cuando se les explicara, con excepción de los Bodhisattvas, aquellos que son firmes en la resolución.

En cuanto a los discípulos del Conocedor del mundo, aquellos que han cumplido con su deber y han recibido la alabanza de los Sugatas, que están libres de faltas y han llegado a la última etapa de la existencia corporal, el conocimiento de Gina se encuentra más allá de su esfera.

Si toda esta esfera estuviera llena de seres como Sârisuta, y si investigaran con esfuerzos combinados, serían incapaces de comprender el conocimiento del Sugata.

Aunque los diez puntos del espacio estuvieran llenos de sabios como tú, ay, si estuvieran llenos de tales como el resto de mis discípulos,

Y si esos seres combinados investigaran el conocimiento del Sugata, no podrían, todos juntos, comprender el conocimiento de Buda en toda su inmensidad.

Si los diez puntos del espacio estuvieran llenos de Pratyekabuddhas, libres de faltas, dotados de agudas facultades, y en la última etapa de su existencia, tan numerosos como las cañas y los bambúes en el Ganges, con atención indivisa e ingenio sutil, incluso entonces ese (conocimiento) estaría más allá de su conocimiento.

Y si combinados por un número interminable de miríadas de kotis de Æones, investigaran una parte solamente de mis leyes superiores, nunca descubrirían su verdadero significado.

Si los diez puntos del espacio estuvieran llenos de Bodhisattvas que, después de haber cumplido con su deber bajo muchos kotis de Budas, investigaron todas las cosas y predicaron muchos sermones, después de entrar en un nuevo vehículo [o más bien en una nueva carrera];

Si el mundo entero estuviera lleno de ellos, como de densas cañas y bambúes, sin ningún intersticio, y si todos combinados invocaran la ley que el Sugata ha realizado;

Si siguieran investigando durante muchos kotis de Æones, tan incalculables como la arena del Ganges, con una atención indivisa y un ingenio sutil, incluso entonces ese conocimiento estaría más allá de su comprensión.

Si los Bodhisattvas que no son capaces de retroceder, numerosos como la arena del Ganges, lo investigaran con toda su atención, resultaría estar más allá de su conocimiento.

Profundas son las leyes de los Budas, y sutiles; todas inescrutables e impecables. Yo mismo las conozco tan bien como los Ginas en las diez direcciones del mundo.

Tú, Sâriputra, confía plenamente en lo que declara el Sugata. La Gina no dice ninguna falsedad, el gran Vidente que ha predicado durante tanto tiempo la verdad más elevada.

Me dirijo aquí a todos los discípulos, a los que se han propuesto alcanzar la iluminación de los Pratyekabuddhas, a los que se despiertan a la actividad en mi Nirvâna y a los que se han liberado de la serie de males.

Es por mi habilidad superior que explico la ley en gran medida al mundo en general. Yo libero a quienes están apegados a uno u otro punto, y muestro los tres vehículos.Los eminentes discípulos de la asamblea encabezados por Âgñâta-Kaundinya, los mil doscientos Arhats sin culpa y autocontrolados, los demás monjes, monjas, devotos laicos masculinos y femeninos que utilizaban el vehículo de los discípulos, y los que habían entrado en el vehículo de los Pratyeka-buddhas, todos ellos hicieron esta reflexión: ¿Cuál puede ser la causa, cuál la razón de que el Señor exalte tan extremadamente la habilidad de los Tathâgatas? de que la exalte diciendo: 'Profunda es la ley por mí descubierta'; de que la exalte diciendo: 'Es difícil para todos los discípulos y Pratyekabuddhas entenderla'. Pero hasta ahora el Señor no ha declarado más que un tipo de emancipación, y por lo tanto nosotros también debemos adquirir las leyes de Buda al alcanzar el Nirvâna. No entendemos el significado de esta declaración del Señor.Y el venerable Sâriputra, que apreció la duda e incertidumbre de las cuatro clases de la audiencia y adivinó sus pensamientos por lo que pasaba en su propia mente, estando él mismo en duda sobre la ley, dijo entonces al Señor: ¿Cuál es, oh Señor, la causa, cuál es la razón de que el Señor ensalce tan repetida y extremadamente la destreza, el conocimiento y la predicación del Tathâgata? Por qué lo ensalza repetidamente diciendo: 'Profunda es la ley por mí descubierta; es difícil entender el misterio de los Tathâgatas'. Nunca antes había escuchado del Señor tal discurso sobre la ley. Esas cuatro clases de la audiencia, oh Señor, se ven superadas por la duda y la perplejidad. Por lo tanto, que el Señor se complazca en explicar a qué alude el Tathâgata, cuando exalta repetidamente la profunda ley de los Tathâgatas.En esa ocasión el venerable Sâriputra pronunció las siguientes estrofas:

Ahora, primero el Sol de los hombres pronuncia tal discurso: 'He adquirido los poderes, las emancipaciones y las innumerables meditaciones'.

Y mencionas la terraza de la iluminación sin que nadie te pregunte: mencionas el misterio, aunque nadie te pregunte.

Hablas sin preguntar y alabas tu propia trayectoria; mencionas que has obtenido conocimientos y pronuncias palabras profundas.

Hoy surge una pregunta en mi mente y en la de estos seres autocontrolados e intachables que se esfuerzan por alcanzar el Nirvâna: ¿Por qué la Gina habla de esta manera?

Los que aspiran a la iluminación de los Pratyekabuddhas, las monjas y los monjes, los dioses, los Nâgas, los duendes, los Gandharvas y las grandes serpientes, están hablando juntos, mientras miran hacia lo más alto de los hombres,

Y reflexiona con perplejidad. Da una aclaración, gran Sabio, a todos los discípulos de Sugata aquí reunidos.

Yo mismo he alcanzado la perfección (de la virtud), he sido enseñado por el Sabio supremo; sin embargo, ¡oh, el más alto de los hombres! incluso en mi posición siento alguna duda sobre si el curso (del deber) que se me muestra recibirá su sanción final por el Nirvâna.

Que se oiga tu voz, oh tú, cuya voz resuena como un tambor de caldera atroz, proclama tu ley tal como es. Los hijos legítimos de Gina aquí de pie y mirando a la Gina, con las manos unidas;

Así como los dioses, los nâgas, los duendes, los titanes, que suman miles de kotis, como la arena del Ganges; y los que aspiran a la iluminación superior, aquí de pie, en número de ochenta mil;

Además, los reyes, los gobernantes de las provincias y los monarcas supremos, que han acudido allí desde miles de kotis de países, están ahora de pie con las manos unidas y respetuosas, pensando: ¿Cómo vamos a cumplir el curso del deber?

Habiendo hablado el venerable Sâriputra, el Señor le dijo Suficiente, Sâriputra; es inútil explicar este asunto. ¿Por qué? Porque, Sâriputra, el mundo, incluyendo a los dioses, se asustaría si este asunto fuera expuesto.

Pero el venerable Sâriputra suplicó al Señor por segunda vez, diciendo: Deja que el Señor exponga, deja que el Sugata exponga este asunto, porque en esta asamblea, oh Señor, hay muchos cientos, muchos miles, muchos

cientos de miles, muchos cientos de miles de kotis de seres vivientes que han visto a Budas anteriores, que son inteligentes, y creerán, valorarán y aceptarán las palabras del Señor. El venerable Sâriputra se dirigió al Señor con esta estrofa:

Habla con claridad, ¡oh, el más eminente de los Ginas! en esta asamblea hay miles de seres vivos confiados, afectuosos y respetuosos hacia el Sugata; ellos comprenderán la ley por allí expuesta.

Y el Señor dijo por segunda vez al venerable Sâriputra: Basta, Sâriputra; es inútil explicar este asunto porque el mundo, incluidos los dioses, se asustaría si se expusiera este asunto, y algunos monjes podrían ser orgullosos y caer en una fuerte caída.Y en esa ocasión pronunció el Señor la siguiente estrofa:

No hables más de ello para que yo declare esta ley. Este conocimiento es demasiado sutil, inescrutable, y hay demasiados hombres insensatos que en su engreimiento y necedad se burlarían de la ley revelada.Una tercera vez el venerable Sâriputra suplicó al Señor, diciendo: Que el Señor exponga, que el Sugata exponga este asunto. En esta asamblea, oh Señor, hay muchos cientos de seres vivientes mis iguales, y muchos cientos, muchos miles, muchos cientos de miles, muchos cientos de miles de kotis de otros seres vivientes más, que en nacimientos anteriores han sido llevados por el Señor a la madurez completa. Ellos creerán, valorarán y aceptarán lo que el Señor declara, que tenderá a su ventaja, bienestar y felicidad en el tiempo.En esa ocasión el venerable Sâriputra pronunció las siguientes estrofas:

Explica la ley, oh tú, el más alto de los hombres. Yo, tu hijo mayor, te lo suplico. Aquí hay miles de kotis de seres que deben creer en la ley por ti revelada.

Y esos seres que en anteriores nacimientos han sido llevados por ti a la plena madurez y ahora están todos aquí con las manos unidas, ellos también deben creer en esta ley.

36. Que el Sugata, al ver a los mil doscientos, mis iguales, y a los que se esfuerzan por alcanzar la iluminación superior, les hable y produzca en ellos una alegría extrema.

Cuando el Señor escuchó por tercera vez la súplica del venerable Sâriputra, le habló como sigue: Ahora que tú suplicas al Tathâgata por tercera vez, Sâriputra, yo te responderé. Escucha entonces, Sâriputra, toma bien y debidamente en cuenta lo que estoy diciendo; voy a hablar.

Sucedió que los cinco mil orgullosos monjes, monjas y devotos laicos de ambos sexos que había en el congregatino se levantaron de sus asientos y, tras saludar con la cabeza a los pies del Señor, fueron a abandonar la asamblea. Debido al principio del bien que hay en el orgullo, imaginaron haber alcanzado lo que no tenían y haber entendido lo que no tenían. Por eso, creyéndose agraviados, fueron a abandonar la asamblea, a lo que el Señor, con su silencio, mostró su conformidad.

Entonces el Señor se dirigió al venerable Sâriputra: Mi congregación, Sâriputra, ha sido limpiada de la paja, liberada de la basura; está firmemente establecida en la fuerza de la fe. Es bueno, Sâriputra, que esos orgullosos se hayan ido. Ahora voy a exponer el asunto, Sâriputra. 'Muy bien, Señor,' respondió el venerable Sâriputra. El Señor entonces comenzó y dijo: