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- Herausgeber: David De Angelis
- Kategorie: Religion und Spiritualität
- Sprache: Französisch
- Veröffentlichungsjahr: 2022
Le Sutra du Lotus, l'un des textes les plus importants du bouddhisme Mahayana, est présenté ici dans son intégralité, dans la traduction autorisée de H. Kern.
Kern présente les écritures bouddhistes originales dans leur format chapitré, qui commencent avec le Bouddha Shakyamuni sombrant dans une profonde conscience méditative. Pendant cet état, il perçoit un vaste rayon de lumière qui brille sur d'autres champs de bouddhas situés loin à l'est et les éclaire. Après cette démonstration capitale, nous recevons les leçons du bouddhisme primitif, comment la voie spirituelle du bodhisattva permet d'atteindre le statut de bouddha et l'illumination complète.
Nous entendons également parler de diverses paraboles et d'enseignements moraux, de ceux qui adressent aux bouddhas des questions ou des demandes de conseils spirituels. Des récits mythologiques, tels que la création et la découverte de la Cité magique et de ses trésors symboliques, sont également relatés. Les derniers chapitres, qui exposent plus en détail la nature immortelle du personnage du Bouddha et la sagesse intemporelle qu'il incarne, comptent parmi les meilleures explications de la foi bouddhiste jamais écrites.
H. Kern rend les histoires et les leçons spirituelles avec le plus grand soin afin de ne pas mal interpréter ou diluer les conseils.
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SADDHARMA PUNDARIKA
OU,
LE LOTUS DE LA VRAIE LOI
Traduit par H. KERN
PUBLIÉ À L'ORIGINE EN 1884
Traduction de l'anglais et édition 2022 par ©David De Angelis
[tous droits réservés]
TABLE DES MATIÈRES
CHAPTER I. INTRODUCTORY
CHAPITRE II. L'HABILETÉ
CHAPITRE III. UNE PARABOLE
CHAPITRE IV. DISPOSITION
CHAPITRE V. SUR LES PLANTES
CHAPITRE VI. ANNONCE DU DESTIN FUTUR
CHAPITRE VII. LA DÉVOTION ANTIQUE
CHAPITRE VIII. ANNONCE DE LA FUTURE DESTINÉE DES CINQ CENTS MOINES
CHAPITRE IX. ANNONCE DU DESTIN FUTUR D'ÂNANDA, DE RAHULA ET DES DEUX MILLE MOINES
CHAPITRE X. LE PR PR PR PR PR PR PR PR PR
CHAPITRE XI. APPARITION D'UN STÛPA
CHAPITRE XII. EXERTION
CHAPITRE XIII. UNE VIE PAISIBLE
CHAPITRE XIV. SORTIE DES BODHISATTVAS DES INTERSTICES DE LA TERRE
CHAPITRE XV. DURÉE DE LA VIE DU TATHÂGATA
CHAPITRE XVI. DE LA PIÉTÉ
CHAPITRE XVII. INDICATION DU BIEN-FONDÉ DE L'ACCEPTATION JOYEUSE
CHAPITRE XVIII. LES AVANTAGES D'UN PRÉDICATEUR RELIGIEUX
CHAPITRE XIX. SADÂPARIBHÛTA
CHAPITRE XX. CONCEPTION DE LA PUISSANCE TRANSCENDANTE DES TATHÂGATAS
CHAPITRE XXI. SPELLS
CHAPITRE XXII. ANCIENNE DÉVOTION DE BHAISHAGYARÂGA
CHAPITRE XXIII. GADGADASVARA
CHAPITRE XXIV. CHAPTER CALLED THAT OF THE ALL-SIDED ONE, CONTAINING A DESCRIPTION OF THE TRANSFORMATIONS OF AVALOKITESVARA
CHAPITRE XXV. ANCIENNE DÉVOTION
CHAPITRE XXVI. ENCOURAGEMENT DE SAMANTABHADRA
CHAPITRE XXVII. LA PÉRIODE [DE LA LOI, DHARMAPARYÂYA]
CHAPITRE I. INTRODUCTION
Ainsi ai-je entendu. Il était une fois le Seigneur qui séjournait à Râgagriha, sur la montagne Gridhrakuta, avec un grand nombre de moines, douze cents moines, tous Arhats, sans tache, sans dépravation, maîtres d'eux-mêmes, complètement émancipés dans la pensée et la connaissance, de noble race, (comme) de grands éléphants, ayant fait leur tâche, accompli leur devoir, acquitté leur charge, atteint le but ; en qui les liens qui les rattachaient à l'existence étaient entièrement détruits, dont l'esprit était complètement émancipé par la connaissance parfaite, qui avaient atteint la plus grande perfection dans la maîtrise de toutes leurs pensées ; qui possédaient les facultés transcendantes ; des disciples éminents, tels que le vénérable Agñâta-Kaundinya, le vénérable Asvagit, le vénérable Vâshpa, le vénérable Mahânâman, le vénérable Bhadrikal, le vénérable Mahâ-Kâsyapa, le vénérable Kâsyapa d'Uruvilvâ, le vénérable Kâsyapa de Nadi, le vénérable Kâsyapa de Gayâ, le vénérable Sâriputra, le vénérable Mahâ-Maudgalyâyana, le vénérable Mahâ-Kâtyâyana, le vénérable Aniruddha, le vénérable Revata, le vénérable Kapphina, le vénérable Gavâmpati, le vénérable Pilindavatsa, le vénérable Vakula, le vénérable Bhâradvâga, le vénérable Mahâ-Kaushthila, le vénérable Nanda (alias Mahânanda), le vénérable Upananda, le vénérable Sundara-Nanda, le vénérable Pûrna Maitrâyanîputra, le vénérable Subhûti, le vénérable Râhula ; avec eux encore d'autres grands disciples, comme le vénérable Ananda, encore en formation, et deux mille autres moines, les uns encore en formation, les autres maîtres ; avec six mille nonnes ayant à leur tête Mahâpragâpatî, et la nonne Yasodharâ, la mère de Râhula, avec sa suite ; (en outre) avec quatre-vingt mille Bodhisattvas, tous incapables de reculer, dotés des sortilèges de l'illumination suprême et parfaite, fermement campés dans la sagesse ; qui avançaient sur la roue jamais déviée de la loi ; qui avaient propitiés plusieurs centaines de milliers de Bouddhas ; qui sous plusieurs centaines de milliers de Bouddhas avaient planté les racines de la bonté, avaient été intimes avec plusieurs centaines de milliers de Bouddhas, étaient dans le corps et l'esprit pleinement pénétrés du sentiment de charité ; capables de communiquer la sagesse des Tathâgatas ; très sages, ayant atteint la perfection de la sagesse ; renommés dans plusieurs centaines de milliers de mondes ; ayant sauvé plusieurs centaines de milliers de myriades de kotis d'êtres ; tels que le Bodhisattva Mahâsattva Mañgusrî, en tant que prince royal ; les Bodhisattvas Mahâsattva Avalokitesvara, Mahâsthâmaprâpta, Sarvarthanâman, Nityodyukta, Anikshiptadhura, Ratnakandra, Bhaishagyarâga, Pradânasûra, Ratnakandra, Ratnaprabha, Pûrnakandra, Mahivikrâmin, Trailokavikrâmin, Anantavikrâmin, Mahâpratibhâna, Satatasamitâbhiyukta, Dharanîdhara, Akshayamati, Padmasrî, Nakshatrarâga, le Bodhisattva Mahâsattva Maitreya, le Bodhisattva Mahâsattva Simha.
Avec eux se trouvaient également les seize hommes vertueux à commencer par Bhadrapâla, à savoir Bhadrapâla, Ratnikara, Susârthavâha, Naradatta, Guhagupta, Varunadatta, Indradatta, Uttaramati, Viseshamati, Vardhamânamati, Amoghadarsin, Susamsthita, Suvikrântavikrâmin, Anupamamati, Sûryagarbha et Dharanidhara ; sans compter quatre-vingt mille bodhisattvas, dont les susnommés étaient les chefs ; Sakra, le chef des célestes, avec vingt mille dieux, ses disciples, tels que le dieu Kandra (la Lune), le dieu Sûrya (le Soleil), le dieu Samantagandha (le Vent), le dieu Ratnaprabha, le dieu Avabhâsaprabha, et d'autres encore ; les quatre grands chefs des points cardinaux avec trente mille dieux à leur suite, à savoir le grand chef Virûdhaka, le grand chef Virûpâksha, le grand chef Dhritarâshtra, et le grand chef Vaisravana ; le dieu Îsvara et le dieu Mahesvara, chacun suivi de trente mille dieux ; de plus, Brahma Sahdmpati et ses douze mille disciples, les dieux BrahmakAyika, parmi lesquels Brahma Sikhin et Brahma Gyotishprabha, avec les douze mille autres dieux Brahmakdyika ; ainsi que les huit rois Nâga et plusieurs centaines de milliers de myriades de kotis de Nigas à leur suite, à savoir. le roi Nâga Nanda, le roi Nâga Upananda, Sâgara, Vâsuki, Takshaka, Manasvin, Anavatapta, et Utpalaka ; de plus, les quatre rois Kinnara avec plusieurs centaines de milliers de myriades de kotis de fidèles, à savoir. le roi Kinnara Druma, le roi Kinnara Mahâdharma, le roi Kinnara Sudharma, et le roi Kinnara Dharmadhara ; en outre, les quatre êtres divins (appelés) Gandharvakâyikas avec plusieurs centaines de milliers de Gandharvas à leur suite, à savoir. le Gandharva Manogña, le Gandharva Manogñasvara, le Gandharva Madhura, et le Gandharva Madhurasvara ; en outre, les quatre chefs des démons suivis de plusieurs centaines de milliers de myriades de kotis de démons, à savoir. le chef des démons Bali, Kharaskandha, Vemakitri, et Râhu ; ainsi que les quatre chefs des Garudas suivis de plusieurs centaines de milliers de myriades de kotis de Garudas, à savoir les chefs des Garudas Mahâtegas, Mahâkâya, Mahâpûrna, et Mahârddhiprâpta, et avec Agâtasatru, roi de Magadha, le fils de Vaidehi.
Or, en ce temps-là, le Seigneur entouré, assisté, honoré, vénéré, vénéré par les quatre classes d'auditeurs, après avoir exposé le Dharmaparyâya appelé "la Grande Exposition", texte de grand développement, servant à instruire les Bodhisattvas et propre à tous les Bouddhas, s'assit les jambes croisées sur le siège de la loi et entra dans la méditation appelée "la station de l'exposition de l'Infini" ; son corps était immobile et son esprit avait atteint la parfaite tranquillité. Et dès que le Seigneur fut entré dans sa méditation, il tomba une grande pluie de fleurs divines, des Mandâravasâ et de grands Mandâravas, des Mañgûshakas et de grands Mañgûshakas, couvrant le Seigneur et les quatre classes d'auditeurs, tandis que tout le champ de Bouddha tremblait de six façons : il bougeait, se déplaçait, tremblait, tremblait d'un bout à l'autre, était ballotté, ballotté.
Alors, ceux qui étaient assemblés et assis ensemble dans cette congrégation, moines, nonnes, dévots laïcs masculins et féminins, dieux, Nagas, lutins, Gandharvas, démons, Garudas, Kinnaras, grands serpents, hommes et êtres non humains, ainsi que les gouverneurs d'une région, les chefs d'armées et les souverains des quatre continents, tous avec leurs partisans, contemplèrent le Seigneur dans l'étonnement, la stupéfaction, l'extase.
Et à ce moment-là, un rayon sortit de l'intérieur du cercle de cheveux entre les sourcils du Seigneur. Il s'étendit sur mille huit cent mille champs de Bouddha dans le quart oriental, de sorte que tous ces champs de Bouddha apparurent entièrement illuminés par son rayonnement, jusqu'au grand enfer Avîki et jusqu'à la limite de l'existence. Et les êtres se trouvant dans l'un des six états d'existence devinrent visibles, tous sans exception. De même, les Seigneurs Bouddhas séjournant, vivant et existant dans ces champs de Bouddha devenaient tous visibles, et la loi prêchée par eux pouvait être entièrement entendue par tous les êtres. Les moines, les nonnes, les dévots laïcs, hommes et femmes, les yogins et les étudiants en yoga, ceux qui avaient obtenu le fruit (des voies de sanctification) et ceux qui ne l'avaient pas obtenu, eux aussi devinrent visibles. Et les Bodhisattvas Mahâsattvas dans ces champs de Bouddha qui ont pratiqué le cours de Bodhisattva avec habileté, en raison de leur croyance sincère dans les nombreuses et diverses leçons et les idées fondamentales, eux aussi sont devenus tous visibles. De même, les Seigneurs Bouddhas de ces champs de Bouddha qui avaient atteint le Nirvâna final devinrent tous visibles. Et les Stûpas faits de joyaux et contenant les reliques des Bouddhas disparus devinrent tous visibles dans ces champs de Bouddha.
Alors s'éleva dans l'esprit du Bodhisattva Mahâsattva Maitreya cette pensée : O combien grande est la merveille que le Tathâgata affiche ! Quelle peut être la cause, quelle peut être la raison pour laquelle le Seigneur produit une si grande merveille comme celle-ci ? Et de tels miracles étonnants, prodigieux, inconcevables, puissants apparaissent maintenant, bien que le Seigneur soit absorbé dans la méditation ! Pourquoi, laissez-moi m'enquérir de cette affaire ; qui serait capable ici de me l'expliquer ? Il pensa alors : Voici Mañgusrî, le prince royal, qui a exercé sa fonction sous les anciens Ginas et planté les racines du bien, tout en vénérant de nombreux Bouddhas. Ce Mañgusrî, prince royal, doit avoir été témoin auparavant de tels signes des anciens Tathâgatas, de ces Arhats, de ces Bouddhas parfaitement éclairés ; autrefois, il doit avoir apprécié les grandes conversations sur la loi. C'est pourquoi je vais m'enquérir de cette question auprès de Mañgusrî, le prince royal.
Et les quatre classes de l'audience, les moines, les nonnes, les dévots laïcs masculins et féminins, les nombreux dieux, les Nâgas, les lutins, les Gandharvas, les démons, les Garudas, les Kinnaras, les grands serpents, les hommes et les êtres non humains, en voyant la magnificence de ce grand miracle du Seigneur, furent frappés d'étonnement, de stupéfaction et de curiosité, et pensèrent : Demandons pourquoi ce magnifique miracle a été produit par la grande puissance du Seigneur.
Au même moment, à cet instant précis, le Bodhisattva Mahâsattva Maitreya connaissait dans son esprit les pensées qui surgissaient dans l'esprit des quatre classes d'auditeurs et il s'adressa à Mañgusrî, le prince royal : Quelle est, ô Mañgusrî, la cause, quelle est la raison de cet éclat merveilleux, prodigieux, miraculeux ayant été produit par le Seigneur ? Regardez, comme ces dix-huit mille champs de Bouddha apparaissent bariolés, extrêmement beaux, dirigés par des Tathâgatas et surintendus par des Tathâgatas.
C'est alors que Maitreya, le Bodhisattva Mahâsattva, s'adressa à Mañgusrî, le prince royal, dans les stances suivantes :
Pourquoi, Mañgusrî, ce rayon dardé par le guide des hommes brille-t-il d'entre ses sourcils ? ce rayon unique sortant du cercle des cheveux ? et pourquoi cette pluie abondante de Mandâravas ?
Les dieux, ravis, laissent tomber les Mañgûshakas et la poudre de santal, divine, parfumée et délicieuse.
Cette terre est, de tous côtés, pleine de splendeur, et les quatre classes de l'assemblée sont remplies de joie, tandis que le champ entier tremble de six manières différentes, effroyablement.
Et ce rayon dans le quart oriental illumine simultanément l'ensemble des dix-huit mille champs de Bouddha, de sorte que ces champs apparaissent comme dorés.
(L'univers) jusqu'à l'Aviki (l'enfer) (et) l'extrême limite de l'existence, avec tous les êtres de ces champs vivant dans l'un des six états d'existence, ceux qui quittent un état pour naître dans un autre ;
Leurs actions diverses et différentes dans ces états sont devenues visibles ; qu'ils soient dans une position heureuse, malheureuse, basse, éminente ou intermédiaire, tout cela je le vois de cet endroit.
Je vois aussi les Bouddhas, ces lions des rois, révélant et montrant l'essence de la loi, réconfortant de nombreux kotis de créatures et émettant des voix au son doux.
Ils laissent s'élever, chacun dans son domaine, une voix profonde, sublime, merveilleuse, en proclamant les lois du Bouddha au moyen de myriades de kotis d'illustrations et de preuves.
Et aux créatures ignorantes qui sont opprimées par le travail et affligées dans leur esprit par la naissance et la vieillesse, ils annoncent la félicité du repos, en disant : C'est la fin des ennuis, ô moines.
Et à ceux qui sont dotés de force et de vigueur et qui ont acquis du mérite en vertu de la croyance sincère dans les Bouddhas, ils montrent le véhicule des Pratyekabuddhas, en observant cette règle de la loi.
Et les autres fils du Sugata qui, s'efforçant d'acquérir des connaissances supérieures, ont constamment accompli leurs diverses tâches, eux aussi ils les exhortent à l'illumination.
De cet endroit, ô Mañgughosha, je vois et j'entends de telles choses et des milliers de kotis d'autres particularités encore ; je n'en décrirai que quelques-unes.
Je vois dans de nombreux champs des Bodhisattvas par milliers de kotis, comme les sables du Gange, qui produisent l'illumination selon les différents degrés de leur pouvoir.
Il y en a qui donnent charitablement des richesses, de l'or, de l'argent, de la monnaie d'or, des perles, des bijoux, des coquilles de conque, des pierres', du corail, des esclaves mâles et femelles, des chevaux et des moutons ;
Ainsi que des litières ornées de bijoux. Ils dépensent les cadeaux avec des cœurs heureux, se développant pour une illumination supérieure, dans l'espoir d'obtenir le véhicule.
(Ainsi, ils pensent) : "Le meilleur et le plus excellent véhicule dans l'ensemble du triple monde est le véhicule du Bouddha magnifié par les Sugatas. Puissé-je, en effet, l'obtenir bientôt après avoir dépensé de tels cadeaux".
Certains donnent des carrosses attelés de quatre chevaux et garnis de bancs, de fleurs, de bannières et de drapeaux ; d'autres donnent des objets faits de substances précieuses.
Certains, encore, donnent leurs enfants et leurs femmes, d'autres leur propre chair, (ou) offrent, quand on le leur demande, leurs mains et leurs pieds, s'efforçant d'obtenir l'illumination suprême.
Certains donnent leur tête, d'autres leurs yeux, d'autres encore leur propre corps, et après avoir joyeusement offert leurs dons, ils aspirent à la connaissance des Tathâgatas.
Ici et là, ô Mañgusrî, je vois des êtres qui ont abandonné leurs royaumes florissants, leurs harems et leurs continents, laissé tous leurs conseillers et leurs proches,
Et ils se rendent auprès des guides du monde pour demander la loi la plus excellente, en vue de la félicité ; ils revêtent des robes jaune-rouge, et rasent cheveux et barbe.
Je vois aussi de nombreux Bodhisattvas, comme des moines, vivant dans la forêt, et d'autres habitant le désert vide, occupés à réciter et à lire.
Je vois aussi des bodhisattvas qui, pleins de sagesse (ou de constance), se rendent dans des grottes de montagne où, en cultivant et en méditant la connaissance du Bouddha, ils parviennent à sa perception.
D'autres qui ont renoncé à tous les désirs sensuels, en purifiant leur propre moi, ont dégagé leur sphère et obtenu les cinq facultés transcendantes, vivent dans le désert, comme de (vrais) fils du Sugata.
Certains se tiennent debout, les pieds joints et les mains jointes en signe de respect envers les dirigeants, et louent joyeusement le roi des Ginas dirigeants dans des milliers de strophes.
Certains, réfléchis, doux et tranquilles, qui ont maîtrisé les subtilités du cours du devoir, interrogent les hommes les plus élevés sur la loi, et gardent en mémoire ce qu'ils ont appris.
Et je vois ici et là quelques fils de la principale Gina qui, après avoir complètement développé leur propre moi, prêchent la loi à de nombreux kotis d'êtres vivants avec de nombreuses myriades d'illustrations et de raisons.
Ils proclament joyeusement la loi, soulevant de nombreux Bodhisattvas ; après avoir conquis le Malin avec ses armées et ses véhicules, ils frappent le tambour de la loi.
Je vois des fils de Sugata, humbles, calmes et tranquilles dans leur conduite, vivant sous le commandement des Sugatas, et honorés par les hommes, les dieux, les lutins et les Titans.
D'autres encore, qui se sont retirés dans les fourrés boisés, sauvent les créatures des enfers en émettant un rayonnement de leur corps, et les incitent à l'illumination.
Il y a des fils de la Gina qui habitent dans la forêt, demeurant dans la vigueur, renonçant complètement à la paresse, et s'adonnant activement à la marche ; c'est par l'énergie qu'ils s'efforcent d'atteindre l'illumination suprême.
D'autres complètent leur parcours en gardant une pureté constante et une moralité ininterrompue comme des pierres précieuses et des bijoux ; c'est par la moralité qu'ils visent l'illumination suprême.
Certains fils de la Gina, dont la force réside dans la tolérance, supportent patiemment les injures, la censure et les menaces des moines orgueilleux. Ils tentent d'atteindre l'illumination à force de patience.
De plus, je vois que les Bodhisattvas, qui ont renoncé à tous les plaisirs dévergondés, évitent les compagnons imprudents et se plaisent à avoir des rapports avec des hommes de qualité (âryas) ;
Ceux qui, en évitant toute distraction des pensées et avec un esprit attentif, ont médité pendant des milliers d'années dans les grottes du désert, ceux-là s'efforcent d'atteindre l'illumination à force de méditation.
Certains, encore, offrent en présence des Ginas et de l'assemblée des disciples des dons (consistant en des aliments durs et mous, de la viande et de la boisson, des médicaments pour les malades, en abondance et à profusion.
D'autres offrent en présence des Ginas et de l'assemblée des disciples des centaines de kotis de vêtements, valant des milliers de kotis, et des vêtements de valeur inestimable.
Ils confèrent en présence des Sugatas des centaines de kotis de monastères qu'ils ont fait construire en substances précieuses et en bois de santal, et qui sont meublés de nombreux logements (ou divans).
Certains présentent aux dirigeants des hommes et à leurs disciples des jardins soignés et charmants, regorgeant de fruits et de belles fleurs, pour servir de lieux de récréation quotidienne,
Lorsqu'ils ont fait, avec des sentiments de joie, des dons aussi variés et splendides, ils réveillent leur énergie afin d'obtenir l'illumination ; ce sont ceux qui essaient d'atteindre l'illumination suprême par le biais de la charité.
D'autres exposent la loi du calme, par de nombreuses myriades d'illustrations et de preuves ; ils la prêchent à des milliers de kotis d'êtres vivants ; ceux-ci tendent à l'illumination suprême par la science.
(Il y a) des fils du Sugata qui essaient d'atteindre l'illumination par la sagesse ; ils comprennent la loi de l'indifférence et évitent d'agir à l'antinomie (des choses), sans attachement comme les oiseaux dans le ciel.
De plus, je vois, O Mañgughosha, de nombreux Bodhisattvas qui ont fait preuve de constance sous le règne des Sugatas disparus, et qui maintenant vénèrent les reliques des Ginas.
Je vois des milliers de kotis de Stûpas, aussi nombreux que le sable du Gange, qui ont été élevés par ces fils de la Gina et qui ornent maintenant des kotis de terrains.
Ces magnifiques Stûpas, composés de sept substances précieuses, avec leurs milliers de kotis de parapluies et de bannières, ne mesurent pas moins de 5000 yoganas en hauteur et 2000 en circonférence.
Elles sont toujours décorées de drapeaux ; on entend constamment sonner une multitude de cloches ; les hommes, les dieux, les lutins et les Titans leur rendent un culte avec des fleurs, des parfums et de la musique.
Les fils du Sugata rendent un tel honneur aux reliques des Ginas, que toutes les directions de l'espace sont illuminées comme par les coraux célestes en pleine floraison.
De cet endroit, je vois tout cela, ces nombreux kotis de créatures, ce monde et le ciel couverts de fleurs, grâce à l'unique rayon émis par la Gina.
combien puissant est le chef des hommes ! combien vaste et brillant est son savoir ! qu'un seul rayon qu'il lance sur le monde rend visible tant de milliers de champs !
Nous sommes étonnés de voir ce signe et cette merveille, si grands, si incompréhensibles. Explique-moi, ô Mañgusvara, les fils de Bouddha sont impatients de le savoir.
Les quatre classes de la congrégation, dans une attente joyeuse, se tournent vers toi, ô héros, et vers moi ; réjouis (leurs cœurs) ; lève leurs doutes ; accorde une révélation, ô fils de Sugata !
Comment se fait-il que le Sugata ait maintenant émis une telle lumière ? O combien grand est le pouvoir du Chef des hommes ! O combien son savoir est vaste et saint !
Ce rayon unique qui s'étend de lui dans le monde entier rend visibles des milliers de champs. Ce doit être dans un but précis que ce grand rayon a été émis.
Le Seigneur des hommes doit-il montrer les lois primordiales que lui, le plus haut des hommes, a découvert sur la terrasse de l'illumination ? Ou bien va-t-il prophétiser aux Bodhisattvas leur futur destin ?
Il doit y avoir une raison importante pour laquelle tant de milliers de champs ont été rendus visibles, bariolés, splendides et brillants de pierres précieuses, tandis que des bouddhas à la vue infinie apparaissent.
Maitreya demande le fils de Gina ; les hommes, les dieux, les lutins et les Titans, les quatre classes de l'assemblée, attendent avec impatience quelle réponse Mañgusvara donnera en explication.Sur quoi Mañgusrî, le prince royal, s'adresse à Maitreya, au Bodhisattva Mahâsattva, et à toute l'assemblée des Bodhisattvas (en ces termes) : C'est l'intention du Tathâgata, jeunes hommes de bonne famille, de commencer un grand discours pour l'enseignement de la loi, de verser la grande pluie de la loi, de faire résonner le grand tambour de la loi, de lever la grande bannière de la loi, d'allumer la grande torche de la loi, de souffler dans la grande trompette de la loi et de frapper la grande tymbale de la loi. Encore une fois, c'est l'intention du Tathâgata, jeunes hommes de bonne famille, de faire une grande exposition de la loi aujourd'hui même. C'est ainsi qu'il m'apparaît, jeunes gens de bonne famille, comme j'ai été témoin d'un signe similaire des anciens Tathâgatas, les Arhats, les parfaitement illuminés. Ces anciens Tathâgatas, &c., eux aussi, ont émis un rayon lumineux, et je suis convaincu que le Tathâgata est sur le point de prononcer un grand discours pour l'enseignement de la loi et de faire entendre partout son grand discours sur la loi, ayant montré un tel signe avant-coureur. Et parce que le Tathâgata, &c., souhaite que ce Dharmaparyâya rencontrant l'opposition dans le monde entier soit entendu partout, c'est pourquoi il fait preuve d'un si grand miracle et de ce signe avant-coureur consistant en l'éclat occasionné par l'émission d'un rayon.Je me souviens, jeunes gens de bonne famille, qu'aux jours d'autrefois, il y a plusieurs Æons incommensurables, inconcevables, immenses, infinis, innombrables, plus que d'innombrables Æons, non, longtemps et très longtemps auparavant, naquit un Tathâgata appelé Kandrasûryapradîpa, un Arhat, &c, doué de science et de conduite, un Sugata, connaisseur du monde, un incomparable dompteur d'hommes, un enseignant (et dirigeant) des dieux et des hommes, un Bouddha et un Seigneur. Il a montré la loi, il a révélé la voie duteuse qui est sainte au début, sainte au milieu, sainte à la fin, bonne dans le fond et la forme, complète et parfaite, correcte et pure. C'est-à-dire qu'il a prêché aux disciples la loi contenant les quatre Nobles Vérités, et partant de l'enchaînement des causes et des effets, tendant à surmonter la naissance, la décrépitude, la maladie, la mort, le chagrin, les lamentations, le malheur, le chagrin, le découragement, et conduisant finalement au Nirvâna ; et aux Bodhisattvas, il a prêché la loi liée aux six Perfections, et se terminant par la connaissance de l'Omniscient, après l'atteinte de l'illumination suprême et parfaite.[Or, jeunes gens de bonne famille, longtemps avant l'époque de ce Tathâgata Kandrasûryapradîpa, l'Arhat, &c., était apparu un Tathâgata, etc, également appelé Kandrasûryapradîpa, après lequel, O Agita, il y eut vingt mille Tathâgatas, &c., tous portant le nom de Kandrasûryapradipa, de la même lignée et du même nom de famille, à savoir, de Bharadvâga. Tous ces vingt mille Tathâgatas, O Agita, du premier au dernier, ont montré la loi, ont révélé le cours qui est saint à son commencement, saint au milieu, saint à la fin, &c. &c.].Le susdit Seigneur Kandrasûryapradîpa, le Tathâgata, &c., lorsqu'il était un jeune prince et n'avait pas encore quitté sa maison (pour embrasser la vie ascétique), avait huit fils, à savoir les jeunes princes Sumati, Anantamati, Ratnamati, Viseshamati, Vimatisamudghâtin, Ghoshamati, et Dharmamati. Ces huit jeunes princes, Agita, fils du Seigneur Kandrasûryapradîpa, le Tathâgata, possédaient une immense fortune. Chacun d'eux était en possession de quatre grands continents, où ils exerçaient le pouvoir royal. Lorsqu'ils virent que le Seigneur avait quitté sa maison pour devenir un ascète, et qu'ils entendirent qu'il avait atteint l'illumination suprême et parfaite, ils abandonnèrent tous les plaisirs de la royauté et suivirent l'exemple du Seigneur en renonçant au monde ; tous s'efforcèrent d'atteindre l'illumination supérieure et devinrent des prédicateurs de la loi. Tout en menant constamment une vie sainte, ces jeunes princes ont planté des racines de bonté sous plusieurs milliers de bouddhas.C'est à cette époque, Agita, que le Seigneur Kandrasûryapradîpa, le Tathâgata, etc, après avoir exposé le Dharmaparyâya appelé "la Grande Exposition", un texte de grande extension, servant à instruire les Bodhisattvas et propre à tous les Bouddhas, au même moment et à l'instant, au même rassemblement des classes d'auditeurs, s'assit les jambes croisées sur le même siège de la loi, et entra dans la méditation appelée "la Station de l'exposition de l'Infini" ; son corps était immobile, et son esprit avait atteint la tranquillité parfaite. Et dès que le Seigneur fut entré en méditation, il tomba une grande pluie de fleurs divines, de Mandâravas et de grands Mandâravas, de Mañgûshakas et de grands Mañgûshakas, couvrant le Seigneur et les quatre classes d'auditeurs, tandis que tout le champ de Bouddha tremblait de six façons ; il bougeait, se déplaçait, tremblait, tremblait d'un bout à l'autre, était ballotté, ballotté.Alors, ceux qui étaient assemblés et assis ensemble à cette congrégation, moines, nonnes, dévots laïcs masculins et féminins, dieux, Nâgas, lutins, Gandharvas, démons, Garudas, Kinnaras, grands serpents, hommes et êtres non humains, ainsi que gouverneurs d'une région, chefs d'armées et gouverneurs de quatre continents, tous avec leurs disciples regardaient le Seigneur avec étonnement, avec stupéfaction, avec extase.Et à ce moment-là, un rayon est sorti de l'intérieur du cercle de cheveux entre les sourcils du Seigneur. Il s'étendit sur mille huit cent mille champs de Bouddha dans le quart oriental, de sorte que tous ces champs de Bouddha apparurent entièrement illuminés par son rayonnement, tout comme les champs de Bouddha le font maintenant, O Agita.[À ce moment-là, Agita, il y avait vingt kotis de Bodhisattvas qui suivaient le Seigneur. Tous les auditeurs de la loi dans cette assemblée, en voyant comment le monde était illuminé par l'éclat de ce rayon, ont ressenti de l'étonnement, de la stupéfaction, de l'extase et de la curiosité].Or, il arriva, Agita, que sous la domination du Seigneur précité, il y avait un Bodhisattva appelé Varaprabha, qui avait huit cents élèves. C'est à ce Bodhisattva Varaprabha que le Seigneur, au sortir de sa méditation, révéla le Dharmaparyâya appelé "le Lotus de la Vraie Loi". Il parla pendant soixante kalpas intermédiaires, toujours assis sur le même siège, le corps immobile et l'esprit tranquille. Et toute l'assemblée continua à s'asseoir sur les mêmes sièges, écoutant la prédication du Seigneur pendant soixante kalpas intermédiaires, aucune créature de cette assemblée ne ressentant la fatigue du corps ou de l'esprit.Comme le Seigneur Kandrasûryapradîpa, le Tathâgata, &c., pendant soixante kalpas intermédiaires avait exposé le Dharmaparyâya appelé "le Lotus de la Vraie Loi", un texte de grand développement, servant à instruire les Bodhisattvas et propre à tous les Bouddhas, il annonça instantanément son Nirvâna complet au monde, y compris aux dieux, aux Mâras et aux Brahmas, à toutes les créatures, y compris les ascètes, les Brahmanes, les dieux, les hommes et les démons, en disant : Aujourd'hui, ô moines, cette nuit même, à la veille du milieu, le Tathâgata, en entrant dans l'élément du Nirvâna absolu, s'éteindra complètement.Alors, Agita, le Seigneur Kandrasûryapradîpa, le Tathigata, &c., prédestine le Bodhisattva appelé Srîgarbha à l'illumination suprême et parfaite, puis s'adresse ainsi à toute l'assemblée : O moines, ce Bodhisattva Srîgarbha ici présent atteindra immédiatement après moi l'illumination suprême et parfaite, et deviendra Vimalanetra, le Tathâgata, &c.Par la suite, Agita, cette nuit-là, à cette veille-là, le Seigneur Kandrasûryapradîpa, le Tathâgata, &c., s'est éteint en entrant dans l'élément du Nirvâna absolu. Et le Dharmaparyâya susmentionné, appelé " le Lotus de la Vraie Loi ", fut gardé en mémoire par le Bodhisattva Mahâsattva Varaprabha ; pendant quatre-vingts kalpas intermédiaires, le Bodhisattva Varaprabha garda et révéla le commandement du Seigneur qui était entré dans le Nirvâna. Or il se trouve, Agita, que les huit fils du Seigneur Kandrasûryapradipa, Mati et les autres, étaient les élèves de ce même Bodhisattva Varaprabha. Il les rendit mûrs pour l'illumination suprême et parfaite, et dans les temps qui suivirent, ils virent et adorèrent plusieurs centaines de milliers de myriades de kotis de Bouddhas, qui avaient tous atteint l'illumination suprême et parfaite, le dernier d'entre eux étant Dîpankara, le Tathalgata, &c.Parmi ces huit élèves, il y avait un Bodhisattva qui attachait une valeur extrême au gain, à l'honneur et à la louange, et qui était friand de gloire, mais tous les mots et les lettres qu'on lui enseignait s'effaçaient (de sa mémoire), ne collaient pas. Il reçut donc l'appellation de Yasaskâma. Il avait propitiés plusieurs centaines de milliers de myriades de kotis de Bouddhas par cette racine de bonté, et par la suite les a estimés, honorés, respectés, vénérés, adorés. Peut-être, Agita, ressens-tu un certain doute, une certaine perplexité ou un malaise du fait qu'en ces jours, à cette époque, il y avait un autre Bodhisvattva Mahâsattva Varaprabha, prédicateur de la loi. Mais ne pensez pas ainsi. Pourquoi ? parce que c'est moi-même qui, en ces jours, en ce temps-là, étais le Bodhisattva Mahâsattva Varaprabha, prédicateur de la loi ; et ce Bodhisattva nommé Yasaskâma, le paresseux, c'est toi-même, Agita, qui, en ces jours, en ce temps-là, étais le Bodhisattva nommé Yasaskâma, le paresseux.Et ainsi, Agita, ayant vu une fois un semblable signe avant-coureur du Seigneur, je déduis d'un rayon semblable émis à l'instant, que le Seigneur est sur le point d'exposer le Dharmaparyâya appelé "le Lotus de la Vraie Loi"..'Et à cette occasion, afin de traiter le sujet plus copieusement, Mañgusrî, le prince royal, prononça les stances suivantes :
Je me souviens d'une période passée, inconcevable, il y a des kalpas illimités, lorsque le plus haut des êtres, la Gina du nom de Kandrasûryapradîpa, existait.
Il a prêché la vraie loi, lui, le chef des créatures ; il a éduqué un nombre infini de kotis d'êtres, et a incité un nombre inconcevable de Bodhisattvas à acquérir la connaissance suprême du Bouddha.
Et les huit fils nés de lui, le chef, lorsqu'il était prince royal, n'eurent pas plus de temps que de voir que le grand sage avait embrassé la vie ascétique, qu'ils renoncèrent aux plaisirs du monde et devinrent moines.
Et le Seigneur du monde proclama la loi, et révéla à des milliers de kotis d'êtres vivants le Sûtra, le développement, qui par son nom est appelé " l'excellente Exposition de l'Infini ".
Immédiatement après avoir prononcé son discours, le leader croisa les jambes et se mit à méditer sur "l'excellente exposition de l'infini". Là, sur son siège de la loi, l'éminent voyant continua à s'absorber dans la méditation.
Et il tomba une pluie céleste de Mandâravas, tandis que les tambours (du ciel) résonnaient sans être frappés ; les dieux et les elfes dans le ciel rendaient hommage au plus haut des hommes.
Et simultanément, tous les champs (de Bouddha) se mirent à trembler. C'était une merveille, un grand prodige. Puis le chef émit d'entre ses sourcils un rayon extrêmement beau,
Qui se déplaçant vers le quart oriental scintillait, illuminant le monde sur toute l'étendue de dix-huit mille champs. Elle manifestait la disparition et l'apparition des êtres.
Certains champs semblaient alors ornés de bijoux, d'autres avaient la teinte du lapis-lazuli, tous splendides, extrêmement beaux, grâce à l'éclat du rayon du leader.
Les dieux et les hommes, ainsi que les Nâgas, les gobelins, les Gandharvas, les nymphes, les Kinnaras, et ceux occupés à servir le Sugata devenaient visibles dans les sphères et rendaient leur dévotion.
Les Bouddhas aussi, ces êtres nés d'eux-mêmes, apparurent de leur propre chef, ressemblant à des colonnes d'or ; comme un disque d'or (dans du lapis-lazuli), ils révélèrent la loi au milieu de l'assemblée.
Les disciples, en effet, ne se comptent pas : les disciples de Sugata sont innombrables. Pourtant, l'éclat du rayon les rend tous visibles dans tous les domaines.
Énergiques, sans brèche ni faille dans leur parcours, semblables à des pierres précieuses et à des bijoux, les fils des chefs des hommes sont visibles dans les grottes de montagne où ils habitent.
De nombreux Bodhisattvas, comme le sable du Gange, qui dépensent toutes leurs richesses en faisant des aumônes, qui ont la force de la patience, qui sont dévoués à la contemplation et sages, deviennent tous visibles par ce rayon.
Immobiles, inébranlables, fermes dans la patience, dévoués à la contemplation et absorbés dans la méditation, tels sont les vrais fils des Sugatas lorsqu'ils s'efforcent d'atteindre l'illumination suprême à force de méditation.
Ils prêchent la loi dans de nombreuses sphères et indiquent l'état véritable, tranquille et sans tache qu'ils connaissent. Tel est l'effet produit par le pouvoir de la Sugata.
Et les quatre classes d'auditeurs, en voyant la puissance du puissant Kandrârkadipa, furent remplies de joie et se demandèrent les unes aux autres : Comment cela se fait-il ?
Et peu après, alors que le Chef du monde, vénéré par les hommes, les dieux et les lutins, se levait de sa méditation, il s'adressa à son fils Varaprabha, le sage Bodhisattva et prédicateur de la loi :
Tu es le sage, l'œil et le refuge du monde ; tu es le gardien digne de confiance de ma loi, et tu peux témoigner du trésor de lois que je dois mettre à nu pour le bien des êtres vivants".
Puis, après avoir enthousiasmé et stimulé, loué et félicité de nombreux bodhisattvas, le Gina a proclamé les lois suprêmes pendant soixante kalpas intermédiaires.
Et quelle que soit l'excellente loi suprême proclamée par le Seigneur du monde tout en continuant à s'asseoir sur ce même siège, elle a été gardée en mémoire par Varaprabha, le fils de Gina, le prédicateur de la loi.
Et après que le Gina et Leader ait manifesté la loi suprême et stimulé la foule nombreuse, il s'est adressé, ce jour-là, au monde y compris aux dieux (comme suit) :
J'ai manifesté la règle de la loi ; j'ai montré la nature de la loi ; maintenant, ô moines, c'est le moment de mon Nirvâna ; cette nuit même, au milieu de la veille.
Soyez zélés et forts en persuasion ; appliquez-vous à mes leçons ; (car) les Ginas, les grands voyants, ne sont que rarement rencontrés dans le laps de temps de myriades de kotis d'Æons".
Les nombreux fils de Bouddha furent frappés de chagrin et remplis d'une extrême tristesse lorsqu'ils entendirent la voix du plus grand des hommes annoncer que son Nirvâna était proche.
Pour réconforter un nombre aussi inconcevable de kotis d'êtres vivants, le roi des rois dit : " N'ayez pas peur, ô moines, après mon Nirvâna, il y aura un autre Bouddha ".
Le sage Bodhisattva Srîgarbha, après avoir terminé son parcours dans la connaissance sans faille, atteindra la plus haute, la suprême illumination, et deviendra un Gina sous le nom de Vimalâgranetra".
Cette nuit-là, au milieu de la veille, il s'éteignit complètement, comme une lampe lorsque la cause (de sa combustion) est épuisée. Ses reliques furent distribuées, et de ses Stûpas il y eut un nombre infini de myriades de kotis.
Les moines et nonnes de l'époque, qui recherchaient l'illumination suprême, la plus haute, nombreux comme le sable du Gange, s'appliquaient au commandement du Sugata.
Et le moine qui était alors le prédicateur de la loi et le gardien de la loi, Varaprabha, exposa pendant quatre-vingts kalpas intermédiaires les lois les plus élevées selon le commandement (du Sugata).
Il avait huit cents élèves, qui furent tous par lui amenés à un plein développement. Ils virent de nombreux kotis de Bouddhas, de grands sages, qu'ils vénérèrent.
En suivant le cours régulier, ils sont devenus des bouddhas dans plusieurs sphères, et comme ils se sont succédé immédiatement, ils ont successivement prédit le destin futur de chacun vers le bouddhisme.
Le dernier de ces bouddhas à se succéder fut Dîpankara. Lui, le dieu suprême des dieux, honoré par des foules de sages, éduqua des milliers de kotis d'êtres vivants.
Parmi les élèves de Varaprabha, le fils de Gina, au moment où il enseignait la loi, il y avait un paresseux, un cupide, un avide de gain et d'intelligence.
Il était aussi excessivement désireux de gloire, mais très inconstant, de sorte que les leçons qu'on lui dictait et ses propres lectures s'effaçaient de sa mémoire dès qu'elles étaient apprises.
Son nom était Yasaskâma, par lequel il était connu partout. Par le mérite accumulé de cette bonne action, tachetée comme elle l'était,
Il propitia des milliers de kotis de bouddhas, qu'il honora amplement. Il suivit le cours normal de ses fonctions et vit l'actuel Bouddha Sâkyasimha.
Il sera le dernier à atteindre l'illumination supérieure et deviendra un Seigneur connu sous le nom de famille de Maitreya, qui éduquera des milliers de kotis de créatures.
Celui qui, sous le règne du Sugata disparu, était alors si paresseux, c'était toi-même, et c'est moi qui étais alors le prédicateur de la loi.
Comme, à la vue d'un tel signe avant-coureur, je reconnais un signe tel que j'ai vu se manifester autrefois, c'est pourquoi et pour cette raison je sais,
Que décidément le chef des Ginas, le roi suprême des Sâkyas, le Tout-Voyant, qui connaît la plus haute vérité, est sur le point de prononcer l'excellent Satra que j'ai déjà entendu.
Ce même signe affiché actuellement est une preuve de l'habileté des dirigeants ; le Lion des Sâkyas est de faire une exhortation, de déclarer la nature fixe de la loi.
Soyez bien préparés et bien pensants ; joignez vos mains : celui qui est affectueux et miséricordieux envers le monde va parler, va déverser la pluie sans fin de la loi et rafraîchir ceux qui attendent l'illumination.
Et si certains devaient ressentir du doute, de l'incertitude ou de l'appréhension à quelque égard que ce soit, alors le Sage les supprimera pour ses enfants, les Bodhisattvas qui s'efforcent ici d'atteindre l'illumination.
CHAPITRE II. L'HABILETÉ
Le Seigneur se leva alors avec recueillement et conscience de sa méditation, et s'adressa immédiatement au vénérable Sâriputra : La connaissance du Bouddha, Sâriputra, est profonde, difficile à comprendre, difficile à appréhender. Il est difficile pour tous les disciples et Pratyekabuddhas de sonder la connaissance à laquelle sont parvenus les Tathâgatas, etc, et cela, Sâriputra, parce que les Tathâgatas ont vénéré plusieurs centaines de milliers de myriades de kotis de Bouddhas ; parce qu'ils ont accompli leur parcours pour l'illumination suprême, complète, pendant plusieurs centaines de milliers de myriades de kotis d'Æons ; parce qu'ils ont erré loin, faisant preuve d'énergie et possédant des propriétés merveilleuses et admirables ; possédant des propriétés difficiles à comprendre ; parce qu'ils ont découvert des choses difficiles à comprendre.
Le mystère des Tathâgatas, &c., est difficile à comprendre, Sâriputra, parce que lorsqu'ils expliquent les lois (ou les phénomènes, les choses) qui ont leurs causes en eux-mêmes, ils le font au moyen d'habileté, par l'affichage de la connaissance, par des arguments, des raisons, des idées fondamentales, des interprétations, et des suggestions. Par une variété d'habiletés, ils sont capables de libérer les créatures qui sont attachées à un point ou à un autre. Les Tathâgatas, &c., Sâriputra, ont acquis la plus haute perfection dans l'habileté et l'exposition de la connaissance ; ils sont dotés de propriétés merveilleuses, telles que l'exposition de la connaissance libre et non contrôlée ; les pouvoirs ; l'absence d'hésitation ; les conditions indépendantes ; la force des organes ; les constituants de la Bodhi ; les contemplations ; les émancipations ; les méditations ; les degrés de concentration de l'esprit. Les Tathâgatas, &c., Sâriputra, sont capables d'exposer diverses choses et ont quelque chose de merveilleux et de merveilleux. Assez, Sâriputra, qu'il suffise de dire que les Tathâgatas, &c., ont quelque chose d'extrêmement merveilleux, Sâriputra. Personne d'autre qu'un Tathâgatha, Sâriputra, ne peut communiquer à un Tathâgata ces lois que le Tathâgata connaît. Et toutes les lois, Sâriputra, sont enseignées par le Tathâgata, et par lui seul ; personne d'autre que lui ne connaît toutes les lois, ce qu'elles sont, comment elles sont, comme ce qu'elles sont, de quelles caractéristiques et de quelle nature elles sont.
Et à cette occasion, pour exposer plus copieusement le même sujet, le Seigneur a prononcé les strophes suivantes :
Les grands héros sont innombrables dans le monde qui englobe les dieux et les hommes ; la totalité des créatures est incapable de connaître complètement les chefs.
Personne ne peut connaître leurs pouvoirs et leurs états d'émancipation, leur absence d'hésitation et leurs propriétés de Bouddha, tels qu'ils sont.
J'ai autrefois suivi, en présence de kotis de bouddhas, le bon cours qui est profond, subtil, difficile à comprendre et très difficile à trouver.
Après avoir poursuivi cette carrière pendant un nombre inconcevable de kotis d'Æons, j'en ai découvert le fruit sur la terrasse de l'illumination.
Et donc je reconnais, comme les autres chefs du monde, comment elle est, comme ce qu'elle est, et quelles sont ses caractéristiques.
Il est impossible de l'expliquer, il est indicible, et il n'existe pas d'être de ce genre dans le monde.
A qui cette loi pourrait être expliquée ou qui serait capable de la comprendre lorsqu'elle est expliquée, à l'exception des Bodhisattvas, ceux qui sont fermes dans la résolution.
Quant aux disciples du Connaisseur du monde, ceux qui ont fait leur devoir et reçu les louanges des Sugatas, qui sont libérés des fautes et sont arrivés au dernier stade de l'existence corporelle, la connaissance de Gina se trouve au-delà de leur sphère.
Si cette sphère entière était remplie d'êtres comme Sârisuta, et s'ils devaient enquêter en combinant leurs efforts, ils seraient incapables de comprendre la connaissance du Sugata.
Même si les dix points de l'espace étaient pleins de sages comme toi, ay, s'ils étaient pleins de tels que le reste de mes disciples,
Et si ces êtres réunis devaient étudier la connaissance du Sugata, ils ne seraient pas capables, tous ensemble, de comprendre la connaissance du Bouddha dans toute son immensité.
Si les dix points de l'espace étaient remplis de Pratyekabuddhas, exempts de défauts, dotés de facultés aiguës, et se trouvant au dernier stade de leur existence, aussi nombreux que les roseaux et les bambous dans le Gange, avec une attention sans partage et un esprit subtil, même alors cette (connaissance) serait au-delà de leur connaissance.
Et si, combinés pour un nombre infini de myriades de kotis d'Æons, ils devaient étudier une partie seulement de mes lois supérieures, ils n'en découvriraient jamais la véritable signification.
Si les dix points de l'espace étaient remplis de Bodhisattvas qui, après avoir fait leur devoir sous de nombreux kotis de Bouddhas, enquêté sur toutes choses et prêché de nombreux sermons, après être entrés dans un nouveau véhicule [ou plutôt une nouvelle carrière] ;
Si le monde entier en était rempli, comme de roseaux et de bambous denses, sans aucun interstice, et si tous réunis investissaient la loi que le Sugata a réalisée ;
S'ils continuaient à enquêter pendant de nombreux kotis d'Æons, aussi incalculables que le sable du Gange, avec une attention sans partage et un esprit subtil, même alors cette connaissance serait au-delà de leur compréhension.
Si les Bodhisattvas incapables de se replier, aussi nombreux que le sable du Gange, devaient l'étudier avec toute leur attention, il s'avérerait qu'elle se trouve au-delà de leur connaissance.
Les lois des Bouddhas sont profondes et subtiles, toutes impénétrables et sans faille. Je les connais moi-même aussi bien que les Ginas dans les dix directions du monde.
Toi, Sâriputra, sois plein de confiance dans ce que déclare le Sugata. La Gina ne dit pas de mensonges, le grand Sage qui prêche depuis si longtemps la plus haute vérité.
Je m'adresse ici à tous les disciples, ceux qui ont entrepris d'atteindre l'illumination des Pratyekabuddhas, ceux que mon Nirvâna incite à l'activité, et ceux qui ont été libérés de la série des maux.
C'est par mon habileté supérieure que j'explique longuement la loi au monde entier. Je délivre ceux qui sont attachés à un point ou à un autre, et je montre les trois véhicules.Les éminents disciples de l'assemblée dirigée par Âgñâta-Kaundinya, les douze cents Arhats sans défaut et maîtres d'eux-mêmes, les autres moines, nonnes, dévots laïcs masculins et féminins utilisant le véhicule des disciples, et ceux qui étaient entrés dans le véhicule des Pratyeka-bouddhas, tous ont fait cette réflexion : Quelle peut être la cause, quelle est la raison pour laquelle le Seigneur exalte avec tant d'ardeur l'habileté des Tathâgatas ? pour laquelle il l'exalte en disant : " Profonde est la loi que j'ai découverte ", pour laquelle il l'exalte en disant : " Il est difficile pour tous les disciples et Pratyekabuddhas de la comprendre ". Mais jusqu'à présent, le Seigneur n'a déclaré qu'une seule sorte d'émancipation, et par conséquent, nous devrions également acquérir les lois du Bouddha en atteignant Nirvâna. Nous ne saisissons pas le sens de cette déclaration du Seigneur.Et le vénérable Sâriputra, qui appréhendait le doute et l'incertitude des quatre classes de l'audience et devinait leurs pensées à partir de ce qui passait dans son propre esprit, lui-même étant dans le doute à propos de la loi, dit alors au Seigneur : Quelle est, O Seigneur, la cause, quelle est la raison pour laquelle le Seigneur exalte de façon si répétée et si extrême l'habileté, la connaissance et la prédication du Tathâgata ? Pourquoi l'exalte-t-il de façon répétée en disant : " Profonde est la loi que j'ai découverte ; il est difficile de comprendre le mystère des Tathâgatas ". Jamais auparavant je n'ai entendu de la part du Seigneur un tel discours sur la loi. Ces quatre classes de l'auditoire, ô Seigneur, sont envahies par le doute et la perplexité. Par conséquent, que le Seigneur soit heureux d'expliquer ce à quoi le Tathâgata fait allusion, lorsqu'il exalte à plusieurs reprises la loi profonde des Tathâgatas.A cette occasion, le vénérable Sâriputra prononça les stances suivantes :
Pour la première fois, le Soleil des hommes prononce un tel discours : "J'ai acquis les pouvoirs, les émancipations, et les méditations innombrables.
Et tu mentionnes la terrasse de l'illumination sans que personne ne te le demande. Tu mentionnes le mystère, bien que personne ne te le demande.
Tu parles sans qu'on te le demande et tu vantes ton propre parcours ; tu mentionnes que tu as obtenu des connaissances et tu prononces des paroles profondes.
Aujourd'hui, une question se pose à mon esprit et à celui de ces êtres maîtres d'eux-mêmes, sans défaut, qui s'efforcent d'atteindre le Nirvâna : Pourquoi le Gina parle-t-il de cette manière ?
Ceux qui aspirent à l'illumination des Pratyekabuddhas, les nonnes et les moines, les dieux, les Nâgas, les lutins, les Gandharvas et les grands serpents, discutent ensemble, tout en levant les yeux vers le plus haut des hommes,
Et réfléchissent dans la perplexité. Donne une élucidation, grand Sage, à tous les disciples de Sugata ici rassemblés.
Moi-même, j'ai atteint la perfection (de la vertu), j'ai été enseigné par le Sage suprême ; pourtant, ô le plus haut des hommes ! même dans ma position, je ressens un certain doute quant à savoir si le cours (du devoir) qui m'a été montré recevra sa sanction finale par le Nirvâna.
Fais entendre ta voix, ô toi dont la voix résonne comme une grosse timbale ! proclame ta loi telle qu'elle est. Les fils légitimes de Gina, ici debout, regardent Gina, les mains jointes ;
Ainsi que les dieux, les Nâgas, les lutins, les Titans, au nombre de milliers de kotis, comme le sable du Gange ; et ceux qui aspirent à une illumination supérieure, ici debout, au nombre de quatre-vingt mille ;
De plus, les rois, les chefs de provinces et les monarques suprêmes, qui ont afflué de milliers de pays, sont maintenant debout, les mains jointes et respectueux, et pensent : "Comment allons-nous accomplir le cours du devoir ?
Le vénérable Sâriputra ayant parlé, le Seigneur lui dit : Assez, Sâriputra ; il ne sert à rien d'expliquer cette affaire. Pourquoi ? Parce que, Sâriputra, le monde, y compris les dieux, serait effrayé si cette question était exposée.
Mais le vénérable Sâriputra supplia le Seigneur une seconde fois, disant : Laissez le Seigneur exposer, laissez le Sugata exposer cette question, car dans cette assemblée, O Seigneur, il y a plusieurs centaines, plusieurs milliers, plusieurs
centaines de milliers, plusieurs centaines de milliers de myriades de kotis d'êtres vivants qui ont vu d'anciens Bouddhas, qui sont intelligents, et qui croiront, apprécieront et accepteront les paroles du Seigneur. Le vénérable Sâriputra s'est adressé au Seigneur avec cette stance :
Parle clairement, ô le plus éminent des Ginas ! Dans cette assemblée, il y a des milliers d'êtres vivants confiants, affectueux et respectueux envers le Sugata ; ils comprendront la loi par là exposée.
Et le Seigneur dit une seconde fois au vénérable Sâriputra : Assez, Sâriputra ; il est inutile d'expliquer cette question car le monde, y compris les dieux, serait effrayé si cette question était exposée, et certains moines pourraient être fiers et tomber lourdement.Et à cette occasion, le Seigneur prononça la strophe suivante :
Ne parlez plus de cette loi que je devrais déclarer ! Cette connaissance est trop subtile, impénétrable, et il y a trop d'hommes imprudents qui, dans leur vanité et leur folie, se moqueraient de la loi révélée.Une troisième fois, le vénérable Sâriputra supplia le Seigneur, disant : " Laissez le Seigneur exposer, laissez le Sugata exposer cette question. Dans cette assemblée, O Seigneur, il y a plusieurs centaines d'êtres vivants mes égaux, et plusieurs centaines, plusieurs milliers, plusieurs centaines de milliers, plusieurs centaines de milliers de myriades de kotis d'autres êtres vivants encore, qui dans des naissances antérieures ont été amenés par le Seigneur à la pleine maturité. Ils croiront, apprécieront et accepteront ce que le Seigneur déclare, ce qui tendra à leur avantage, leur bien et leur bonheur dans le temps.A cette occasion, le vénérable Sâriputra prononça les stances suivantes :
Explique la loi, ô le plus grand des hommes ! Moi, ton fils aîné, je t'en supplie. Voici des milliers de kotis d'êtres qui doivent croire à la loi par toi révélée.
Et ces êtres qui, dans des naissances antérieures, ont été amenés par toi, si longtemps et si constamment, à une pleine maturité et qui se tiennent maintenant tous ici les mains jointes, eux aussi doivent croire en cette loi.
36. Que le Sugata, voyant les douze cents, mes égaux, et ceux qui s'efforcent d'atteindre l'illumination supérieure, leur parle et produise en eux une joie extrême.
Lorsque le Seigneur entendit pour la troisième fois la supplique du vénérable Sâriputra, il lui parla comme suit : Maintenant que tu as supplié le Tathâgata une troisième fois, Sâriputra, je vais te répondre. Écoute donc, Sâriputra, prends bien et dûment à cœur ce que je dis ; je vais parler.
Or, il arriva que les cinq mille moines, nonnes et dévots laïcs orgueilleux des deux sexes présents dans le congrégatino se levèrent de leurs sièges et, après avoir salué de la tête les pieds du Seigneur, allèrent quitter l'assemblée. En raison du principe du bien qu'il y a dans l'orgueil, ils s'imaginaient avoir atteint ce qu'ils n'avaient pas, et avoir compris ce qu'ils n'avaient pas. C'est pourquoi, s'estimant lésés, ils quittèrent l'assemblée, ce à quoi le Seigneur, par son silence, manifesta son assentiment.
Sur ce, le Seigneur s'adressa au vénérable Sâriputra : Ma congrégation, Sâriputra, a été débarrassée de l'ivraie, libérée des déchets ; elle est fermement établie dans la force de la foi. Il est bon, Sâriputra, que ces orgueilleux soient partis. Maintenant je vais vous expliquer la chose, Sâriputra. Très bien, Seigneur", répondit le vénérable Sâriputra. Le Seigneur commença alors et dit :
