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- Herausgeber: Neu übersetzt Verlag
- Kategorie: Geisteswissenschaft
- Sprache: Deutsch
"Torquemada und die spanische Inquisition" präsentiert eine minutiöse Analyse der Entstehung, Entwicklung und Auswirkungen eines der finstersten Kapitel der europäischen Geschichte. Mit außergewöhnlicher erzählerischer Präzision und unter Verwendung historisch fundierter Quellen schildert Rafael Sabatini die Machenschaften Tomás de Torquemadas, dem gefürchteten Großinquisitor, und beleuchtet zugleich die zugrundeliegenden sozialen, politischen und religiösen Dynamiken des spätmittelalterlichen Spaniens. Der literarische Stil Sabatinis zeichnet sich durch eine gelungene Verbindung von erzählerischer Eleganz und akribischer Sachlichkeit aus, wodurch das Buch sowohl als anspruchsvolle Geschichtsstudie als auch als packende Lektüre überzeugt. Der Autor, Rafael Sabatini, ist vor allem bekannt für seine historischen Romane und Biografien. Sabatinis tiefe Faszination für dramatische Wendepunkte der Menschheitsgeschichte, gepaart mit seiner umfassenden Recherche, sensibilisiert für die Ambivalenz von Macht und Glaube. Seine eigene polyglotte Herkunft und die Auseinandersetzung mit europäischer Geschichte verleihen ihm einen unverkennbaren Blick auf universelle Themen wie Fanatismus, Moral und Verantwortung, die auch dieses Werk maßgeblich prägen. Dieses Buch empfiehlt sich all jenen, die sich für eine differenzierte, faktenbasierte Betrachtung der spanischen Inquisition jenseits stereotyper Darstellungen interessieren. Sabatinis Werk bereichert das Verständnis für die Herausforderungen der religiösen Institutionen und unterstreicht zugleich die Bedeutung historischer Aufklärung in der heutigen Zeit.
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Veröffentlichungsjahr: 2025
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Torquemada und die spanische Inquisition
Inhaltsverzeichnis
VORWORT
Die Geschichte von Frey Tómas de Torquemada ist die Geschichte der Gründung der modernen Inquisition. Es ist weniger die Geschichte eines Mannes als vielmehr die eines abstrakten Genies, das eine gigantische und grausame Maschine zu ihrer Vollendung führte. Die Details dieser komplexen Maschinerie können wir heute selbst untersuchen. Anhand der erhaltenen Aufzeichnungen können wir ihr kaltes, reibungsloses Funktionieren beobachten und darin die schreckliche Intelligenz ihres Erbauers erkennen. Von diesem Erbauer selbst können wir jedoch nur gelegentlich einen flüchtigen Blick erhaschen. Nur in den seltensten und kürzesten Momenten steht er klar vor uns und offenbart sich als Mensch aus Fleisch und Blut.
Wir sehen ihn, wie er eine widerstrebende Königin eindringlich dazu drängt, ihre Pflicht gegenüber Gott zu erfüllen und das Schwert der Verfolgung zu ziehen, wie er seinen Herrschern mit dem Zorn des Himmels droht, wenn sie Gefahr laufen, im Einsatz dieses Schwertes nachzugeben. Aber im Wesentlichen muss man ihn nicht in seinen Handlungen studieren, sondern in seinen Erlassen – den Ausstrahlungen seines unerbittlichen Geistes. In diesen ist er zu sehen, wie er in seinem glühenden Streben nach dem Guten fromm das Böse umgeht.
Unberührt von weltlichen Ambitionen wirkt er zugleich übermenschlich und weniger als menschlich. Unerschrocken inmitten von Verwünschungen, unbeeindruckt von Beifall, erhaben verächtlich gegenüber weltlichem Wohlstand, ist er in nichts so bewundernswert wie in der unerschütterlichen Selbstverleugnung, mit der er sich in den Dienst seines Gottes stellt, in nichts so schrecklich und tragisch beklagenswert wie in dem Dienst, den er tatsächlich leistet.
„Seine Geschichte“, sagt Prescott, „könnte beweisen, dass von allen menschlichen Schwächen keine der Gesellschaft mehr Schaden zufügt als Fanatismus.“
Bis heute – vier Jahrhunderte nach seinem Tod – trägt Spanien noch immer die Spuren seines gnadenlosen Wirkens, und niemand kann die Wahrheit der Anklage von Rosseeuw St. Hilaire leugnen, dass nach Philipp II. Torquemada der Mann war, der dem Land, das ihn geboren hatte, am meisten geschadet hat.
Das Material für diese Geschichte stammt aus den in der Bibliografie aufgeführten Quellen, denen der Autor seine tiefe Dankbarkeit ausspricht. Besonders dankt er aber – wie alle, die sich mit der spanischen Inquisition beschäftigen – den umfangreichen, prägnanten und super umfassenden Werken von Juan Antonio Llorente, einem Historiker von unbestrittener Ehrlichkeit und Autorität, der unter besonders günstigen Umständen und mit besonders guten Voraussetzungen schrieb.
Juan Antonio Llorente wurde 1756 in Logroño geboren und 1779 zum Priester geweiht, nachdem er ein Studium des römischen und kanonischen Rechts an der Universität absolviert hatte, das ihm einen Platz unter den Juristen des Obersten Rates von Kastilien – also des Inquisitionsrates – verschaffte. Nach seiner Promotion zum Doktor des kanonischen Rechts bekleidete er das Amt des Generalvikars des Bischofs von Calahorra und wurde später Kommissar des Heiligen Offiziums in Logroño – wofür er nachweisen musste, dass er „reines Blut“ hatte, also nicht mit Juden, Mauren oder Ketzern verwandt war.
1789 wurde er zum Generalsekretär des Heiligen Amtes ernannt, eine Position, die ihn nach Madrid führte, wo er vom König gut aufgenommen wurde, der ihm eine Kanonikerstelle in Calahorra gab.
Als tiefgründiger Student soziologischer Fragen mit einer Neigung zum Rationalismus erregte er ein gewisses Misstrauen, und als die liberale Partei von der Macht stürzte und viele derjenigen mit sich riss, die wichtige Ämter bekleidet hatten, wurde der junge Priester nicht nur seines Amtes enthoben, sondern auch gezwungen, sich einigen geringfügigen Anklagen zu stellen, die dazu führten, dass er als Buße für einen Monat in ein Kloster geschickt wurde.
Danach beschäftigte er sich mit Bildungsfragen, bis die Adler Bonapartes in Spanien einmarschierten. Als diese Invasion stattfand, begrüßte er die Franzosen als Retter seines Landes und wurde daraufhin Mitglied der von Murat einberufenen Versammlung der Notabeln, die die spanische Regierung reformieren sollte. Aus unserer Sicht ist jedoch vor allem die Tatsache von Bedeutung, dass er nach der Abschaffung der Inquisition im Jahr 1809 die Aufgabe übernahm, deren umfangreiche Archive zu sichten, und zwei Jahre lang mit Hilfe einer Reihe von Amanuensen alles kopierte oder auszugsweise kopierte, was er für wichtig hielt.
Er bekleidete verschiedene wichtige Ämter unter der französischen Regierung, sodass er, als diese schließlich aus Spanien vertrieben wurde, ebenfalls gezwungen war zu gehen. Er suchte Zuflucht in Paris, wo er sein berühmtes Werk „Historia Crítica de la Inquisición de España“ verfasste – die Quintessenz seiner umfassenden Forschungen.
Das war echt mutig, und dank der royalistischen und klerikalen Regierung blieb er nicht lange ungestraft. Ihm wurde verboten, Beichte zu hören oder die Messe zu feiern – praktisch wurde er seines Amtes enthoben – und er durfte in Privatschulen kein Kastilisch mehr unterrichten. Er schlug zurück, indem er „Das politische Porträt der Päpste“ veröffentlichte, was ihm die Anordnung einbrachte, Frankreich sofort zu verlassen. Im Dezember 1822 machte er sich auf den Weg zurück nach Spanien und starb wenige Tage nach seiner Ankunft in Madrid an den Strapazen der Reise und seines hohen Alters.
Obwohl seine „Kritische Geschichte“ manchmal ziemlich heftig ist, geht es darin hauptsächlich um die nüchterne Wiedergabe der verstaubten Aufzeichnungen, die er einsehen durfte.
Die spanische Inquisition war Gegenstand vieler ungezügelter und übertriebener Schriften, in denen diametral entgegengesetzte Standpunkte vertreten wurden. Von Autoren wie Garcia Rodrigo, die ihre Reinigungsarbeit loben, ihren Umfang falsch darstellen und (in unserer Zeit) das Verschwinden dieses schrecklichen Tribunals beklagen, sind es nur wenige Schritte zu Schriftstellern wie Dr. Rule, die ihre Feder in die Galle einer Intoleranz tauchen, die ebenso virulent ist wie die, die sie bekämpfen.
Der Autor hat sich hier bemüht, einen Kurs zu verfolgen, der frei von religiöser Parteilichkeit ist, und die Institution, für die Torquemada so maßgeblich verantwortlich war, lediglich als eine Phase der Geschichte zu behandeln. Er hat nicht im Interesse der Katholiken, der Protestanten oder der Juden geschrieben. Er vertritt die Ansicht, dass es in Bezug auf Intoleranz nicht Sache der Christen ist, Steine auf Juden zu werfen, noch der Juden auf Christen, noch der Christen einer Sekte auf Christen einer anderen. Jeder findet in seiner eigenen Geschichte mehr als genug, um sich vor dem Gericht der Menschlichkeit zu verantworten. Und wenn Errungenschaften an den Möglichkeiten gemessen werden, wird jeder feststellen, dass er kein Recht hat, den anderen Vorwürfe zu machen, die diese ihm nicht machen können.
Wenn die spanische Inquisition hier als gnadenlose Maschine der Zerstörung dargestellt wird, deren Räder das Blut zerfleischter Generationen tropfen, so ist damit keineswegs gemeint, dass religiöse Verfolgung ein Vergehen ist, das nur der römischen Kirche eigen ist.
„Sie verfolgte mit der ganzen Macht ihres Klerus, und diese Macht war sehr groß. Die Verfolgung, der sich jede protestantische Kirche schuldig gemacht hat, wurde nach dem gleichen Maßstab gemessen, aber der Einfluss des Klerus in protestantischen Ländern war vergleichsweise schwach.“
So Lecky, den wir zitieren, damit niemand versucht ist, irgendetwas in diesen Seiten als Waffe für unchristliche christliche Parteilichkeit zu benutzen. Solche Leute sollten daran denken, dass man Torquemada, der leider von den Umständen gut unterstützt wurde, den blutrünstigen John Knox gegenüberstellen kann, der zum Glück für die Menschheit nicht so viel Unterstützung hatte; sie sollten über das Abschlachten von Presbyterianern, Puritanern und Katholiken unter Elisabeth nachdenken; er denke an die Verfolgungen der Wiedertäufer unter Edward VI. und an den Ruf der Wiedertäufer selbst nach dem Blut aller, die nicht wiedergetauft wurden.
KAPITEL IFRÜHE VERFOLGUNGEN
Um die Inquisition bis zu ihren Ursprüngen zurückzuverfolgen, muss man nicht so weit in die Antike zurückgehen wie Paramo; noch kann man ihm zustimmen, dass Gott selbst der erste Inquisitor war, dass der erste „Glaubensakt“ an Adam und Eva vollzogen wurde und dass ihre Vertreibung aus dem Garten Eden ein Präzedenzfall für die Beschlagnahmung des Eigentums von Ketzern ist. 1
Dennoch muss man sehr weit zurückgehen, denn die Anfänge dieser Organisation lassen sich in den Anfängen des Christentums finden.
Es gibt keine beklagenswertere Lehre aus der Geschichte als die, dass sie kein einziges Beispiel für eine Religion liefern kann, die mit bedingungsloser Aufrichtigkeit und Inbrunst angenommen wurde und nicht gerade wegen dieser Eigenschaften Intoleranz hervorgebracht hat. Es scheint, dass erst wenn ein Glaube durch gewisse allgemeine Zweifel verwässert ist, dass erst wenn eine gewisse Gleichgültigkeit in die Ausübung einer vorherrschenden Religion eingeschlichen ist, es den Anhängern dieser Religion möglich wird, sich gegenüber den Anhängern einer anderen Religion selbstgefällig zu verhalten. Bis dies geschieht, ist Intoleranz der Lebensatem der Religion, und – wenn die Macht vorhanden ist – drückt sich diese Intoleranz unweigerlich in Verfolgung aus.
So bedauerlich dies in allen Religionen ist, so ist es doch in keiner so völlig ungewöhnlich wie im Christentum, das auf den Grundsätzen der Nächstenliebe, Geduld und Nachsicht beruht und dessen wichtigste Leitlinie die erhabene Ermahnung seines Gründers ist: „Liebt einander!“
Seit den frühesten Tagen seiner Geschichte war die Verfolgung ein unvermeidliches Zeichen für die Ausbreitung des Christentums, bis es für den nachdenklichen Beobachter das grimmigste, traurigste – ja, das tragischste – aller Paradoxe darstellt, die die Geschichte der zivilisierten Menschheit ausmachen.
Sein gütiges Evangelium der Liebe wurde mit bösem Hass verkündet; seine göttliche Lehre von Geduld und Nachsicht wurde mit mörderischer Ungeduld und blutrünstiger Intoleranz gelehrt; seine milden Grundsätze von Barmherzigkeit und Mitgefühl wurden mit Feuer und Schwert und Folter grausam verkündet; seine Gebote der Demut wurden mit einem Stolz und einer Arroganz eingeimpft, wie sie die Welt noch nie gesehen hat.
Es lässt sich nicht leugnen, dass zu fast jeder Zeit in der Geschichte des Christentums der aufgeklärte Heide des zweiten Jahrhunderts mit seiner bissigen Bemerkung „Seht, wie diese Christen einander lieben!“ Recht gehabt hätte.
Man könnte sogar sagen, dass die ersten Christen die Verfolgungen, denen sie drei Jahrhunderte lang immer wieder ausgesetzt waren, vor allem durch ihre eigene Intoleranz gegenüber den Meinungen und Überzeugungen anderer über sich gebracht haben. Sicher ist, dass sie die ersten waren, die die Toleranz störten, die im polytheistischen Rom allen Religionen gewährt wurde. Sie hätten ihren Kult ungestört ausüben können, solange sie anderen die gleiche Freiheit gewährten. Aber durch die Heftigkeit, mit der sie alle anderen Glaubensbekenntnisse als falsch verurteilten, beleidigten sie die eifrigen Anhänger anderer Götter und störten so den Frieden der Gemeinschaft; indem sie dem Staat, in dem sie lebten, den Gehorsam verweigerten und sich unter dem Vorwand „Nolo militare; militia mea est ad Dominum!“ weigerten, für das Reich Waffen zu tragen, provozierten sie den Zorn des Gesetzes. Als sie durch die ersten Anfänge der Verfolgung dazu gezwungen wurden, sich heimlich zu versammeln und ihre Riten zu feiern, wurde gerade diese Heimlichkeit zum Anlass für weitere und schärfere Maßnahmen gegen sie. Ihre Geheimniskrämerei weckte Misstrauen, und es entstanden Vermutungen, um sie zu erklären. Sehr bald wurde ihnen der Vorwurf gemacht, von dem kaum eine Sekte, die im Verborgenen feiert, verschont geblieben ist. Es wurde verbreitet, dass sie Gräuel praktizierten und rituelle Kindermorde begingen. Die öffentliche Meinung, die in Sachen Böses immer leichtgläubig ist, wurde noch mehr gegen sie aufgehetzt, was zu neuen und größeren Unruhen führte. So wurden sie schließlich wegen Atheismus, Ungehorsam und Untergrabung der öffentlichen Ordnung angeklagt.
Die Härte, mit der ein Staat, der bis dahin – aufgrund des in den herrschenden Klassen vorherrschenden Agnostizismus – den religiösen Ansichten seiner Bürger gegenüber gleichgültig gewesen war, gegen sie vorging, war eher durch den Wunsch diktiert, ein sozial störendes Element zu unterdrücken, als durch Rachsucht oder Intoleranz gegenüber diesem neuen Kult aus Syrien.
Unter Claudius wurden die Nazarener als Störer der öffentlichen Ordnung aus Rom vertrieben; unter Nero und Domitian wurden sie als „hostes publici“ (Staatsfeinde) angeprangert und erlitten ihre erste große Verfolgung. Dass eine Verfolgung aus rein religiösen Gründen den Römern zuwider war, zeigt das Verhalten von Nerva, der Denunziationen und Unterdrückung aufgrund des Glaubens verbot und die verbannten Christen zurückholte. Sein Nachfolger, der gerechte und weise Trajan, ging, vielleicht provoziert durch den heftigen Aufstand der Juden während seiner Herrschaft, zunächst gegen die Nazarener vor, gewährte ihnen aber später völlige Toleranz. Ebenso wurden sie vom tüchtigen Hadrian nicht belästigt, der ihr Glaubensbekenntnis sogar so weit , dass er die Idee hatte, Christus in das römische Pantheon aufzunehmen; und sie wurden von seinem Nachfolger Antoninus in Ruhe gelassen, obwohl dieser so sehr dem Glauben seines Landes und dem Dienst der Götter verbunden war, dass er sich den Beinamen Pius verdient hatte.
Mit der Thronbesteigung des Philosophenkaisers Marcus Aurelius, der der neuen Lehre nicht nur aufgrund seiner eigenen stoischen Überzeugungen feindlich gegenüberstand, sondern auch, weil er die Christen politisch ungünstig sah, kam es zur nächsten großen Verfolgung; und Verfolgung war ihr Los für etwa sechzig Jahre unter vier Herrschern, bis zur Thronbesteigung von Alexander Severus im dritten Jahrzehnt des dritten Jahrhunderts der christlichen Zeitrechnung.
Alexanders Mutter, Julia Mannea, soll von Origenes von Alexandria in die neue Lehre eingeführt worden sein, obwohl ihre Bekehrung zum Christentum und ihre Vorstellungen davon nicht wesentlich weiter fortgeschritten zu sein scheinen als die von Adrian, denn sie soll ein Bildnis Christi in die Gruppe der Wohltätergötter aufgenommen haben, die in ihrem Lararium aufgestellt waren. 2
Zwanzig Jahre lang genossen die Christen nun Frieden und völlige Freiheit. Darauf folgte eine Zeit schwerer Unterdrückung, die von Decius begonnen, von Valerian und Aurelian fortgesetzt und unter Diokletian zu Beginn des vierten Jahrhunderts ihren Höhepunkt erreichte, als die Christen die grausamsten und wildesten aller Verfolgungen erdulden mussten. Aber das Ende ihrer Leiden war nahe, und mit der Thronbesteigung Konstantins im Jahr 312 begann eine neue Ära für das Christentum. Konstantin, der von den Christen als ihr Retter verehrt wurde, musste die unvermeidliche Vorherrschaft der neuen Religion, die sie in weniger als dreihundert Jahren erlangt hatte, anerkennen und ihren Anhängern nicht nur das Recht auf Existenz, sondern auch das Recht auf Autorität zugestehen.
Die Geschichte dieses Kaisers ist von Legenden umwoben. Die bekannteste erzählt, wie er, als er gegen Maxentius, seinen Rivalen um den Thron, marschierte und angesichts seiner eigenen Unterlegenheit verzweifelt war, bei Sonnenuntergang ein feuriges Kreuz am Himmel erschien mit der Inschrift ΕΝ ΤΟΓΤΩ ΝΙΚΑ – IN DIESEM ZEICHEN WIRST DU SIEGEN. Und es wird behauptet, dass er als Folge dieses Omen , dessen Gebot er befolgte, sich im Christentum unterweisen ließ, getauft wurde und sich öffentlich zu diesem Glauben bekannte. Andere behaupten, er sei von seiner Mutter, der heiligen Helena, die eine Expedition ins Heilige Land unternahm, um das wahre Kreuz zu bergen, und die angeblich die Grabeskirche in Jerusalem erbaute, im christlichen Glauben erzogen worden; wieder andere behaupten, Konstantin habe erst im Sterben die Taufe empfangen und sein ganzes Leben lang, obwohl er zweifellos die Christen begünstigte, in der heidnischen Religion geblieben, in der er von seinem Vater erzogen worden war.
Die Wahrheit liegt wahrscheinlich dazwischen. In den ersten Jahren seiner Herrschaft verfolgte Konstantin nicht nur einen Mittelweg, indem er allen Sekten Religionsfreiheit gewährte, sondern behielt selbst, obwohl er stark zum Christentum neigte, seine kaiserliche Würde als Hohepriester des polytheistischen römischen Kultes und den Titel „Pontifex Maximus“, der später – zusammen mit so vielem anderen heidnischen Ursprungs – von den Christen übernommen und ihrem Oberhaupt verliehen wurde. Aber 313–314 weigerte er sich, die Ludi Seculares zu feiern, und 330 erließ er ein Edikt, das den Tempelkult verbot, während das christliche Konzil von Nicæa 325 zweifellos unter seiner Schirmherrschaft stattfand.
Von dem Moment an, als die neue Religion anerkannt und nicht nur mit Bürgerrechten, sondern sogar mit Macht ausgestattet wurde, von dem Moment an, als die Christen ihren Kopf erheben und offen und ohne Angst unter die Leute gehen konnten, von diesem Moment an finden wir ihn in Verfolgungen gegen Anhänger anderer Kulte – gegen Heiden, Juden und Ketzer. Denn obwohl das Christentum erst am Anfang seines vierten Jahrhunderts stand, hatte es sich trotz der repressiven Maßnahmen gegen es nicht nur unwiderstehlich und mächtig ausgebreitet, sondern es begann bereits, Zersplitterung und Spaltungen in seinem eigenen Körper zu erfahren. Tatsächlich wurde berechnet, dass die Zahl der Schismen im vierten Jahrhundert nicht weniger als neunzig betrug.
Die bekannteste davon ist die von Arius, einem Priester aus Alexandria, der leugnete, dass Christus Gott in Menschengestalt war, und ihn lediglich als göttlich inspiriert, als den ersten und höchsten unter den Menschenkindern betrachtete. Obwohl er bereits 321 von der Synode in Alexandria verurteilt worden war, hatte sich diese Lehre so weit verbreitet, dass das Ökumenische Konzil von Nicäa einberufen wurde, um sich speziell mit ihr zu befassen. Sie wurde dann als ketzerisch verurteilt, und die Glaubensartikel wurden definiert und im Nicäischen Glaubensbekenntnis festgehalten, das bis heute rezitiert wird.
Andere bekannte Häresien waren die manichäische, die gnostische, die adamitische, die severistische und die donatistische; und zu diesen kamen bald unter anderem die pelagianische und die priscillianistische hinzu.
Der Hauptgrund für die Berühmtheit der Manichäer liegt vielleicht darin, dass der große Augustinus von Tagaste, als er die Verirrungen seiner Jugend aufgab, durch diese Sekte, die eine durch Sonnenanbetung und Buddhismus verfälschte Form des Christentums vertrat, zum Christentum kam.
Die anderen Häresien – mit Ausnahme der pelagianischen – waren im Großen und Ganzen ebenso fantastisch. Die gnostische Häresie mit ihren vielen Untergruppen bestand aus Mystik und Magie und basierte auf zoroastrischen Vorstellungen vom Dualismus, von den beiden Mächten des Guten und des Bösen, des Lichts und der Finsternis. Der Macht des Bösen schrieb sie die gesamte Schöpfung außer dem Menschen zu, dessen Seele als göttliche Substanz angesehen wurde. Die Adamiten behaupteten, sich im Zustand der ursprünglichen Unschuld Adams vor dem Sündenfall zu befinden; sie verlangten Reinheit von ihren Anhängern, lehnten die Ehe ab, die ihrer Meinung nach ohne die Sünde niemals hätte entstehen können, und sie verstoßen alle Sünder, die gegen ihre Lehren verstießen, aus ihrer Kirche, so wie Adam und Eva aus dem Garten Eden vertrieben worden waren. Die Severisten leugneten die Auferstehung des Fleisches, akzeptierten die Taten der Apostel nicht und trieben die Reinheit bis ins Fantastische. Die Soldaten des Florinus leugneten das Jüngste Gericht und hielten es für eine unbestreitbare Wahrheit, dass die Auferstehung des Fleisches ausschließlich in der Fortpflanzung liege.
Die Pelagianer waren Anhänger von Pelagius, einem britischen Mönch, der sich um das Jahr 400 in Rom niedergelassen hatte, und seine Häresie beruhte zumindest auf rationalen Gründen. Er lehnte die Lehre von der Erbsünde ab, behauptete, dass jeder Mensch in einem Zustand der Unschuld geboren werde und dass seine Beharrlichkeit in der Tugend von ihm selbst abhänge. Er fand zahlreiche Anhänger, und zwanzig Jahre lang tobte der Konflikt zwischen den Pelagianern und der Kirche, bis Papst Zosimus sich gegen sie aussprach und Pelagius aus Rom verbannte.
Seit Konstantin hat das Christentum stetig an Einfluss gewonnen, und seine früheste Machtdemonstration war das Schwert der Verfolgung, ohne Rücksicht auf die hohen Proteste, die es selbst erhoben hatte, und die breite und edle Befürwortung der Toleranz, die es in den Tagen seiner eigenen Bedrängnis gefordert hatte. Wir sehen, wie Optatus zur Massaker an den Donatisten aufruft – die behaupteten, ihre Kirche sei die wahre Kirche – und wie Konstantin jedem Juden, der einen Christen beleidigt, und jedem Christen, der Jude wird, den Scheiterhaufen androht. Wir sehen, wie er die Kirchen der Arianer und Donatisten zerstört, ihre Priester verbannt und unter Androhung der Todesstrafe die Verbreitung ihrer Lehren verbietet.
Die Macht des Christentums erlitt danach unter der toleranten Herrschaft Julians des Apostaten, der die heidnischen Tempel wiedereröffnete und den Kult der alten Götter wiederherstellte, einen leichten Rückschlag, aber sie erhob sich wieder und wurde unter Theodosius im Jahr 380 endgültig und fest etabliert.
Nun wurden die heidnischen Tempel nicht nur geschlossen, sondern dem Erdboden gleichgemacht, die Bilder zerbrochen und weggeräumt, ihre Verehrung und sogar private Opfer unter Androhung der Todesstrafe verboten. Von Libanius können wir etwas über die Verwüstung erfahren, die dies unter den heidnischen Bauern verbreitete. Da sie weit weg von den großen Zentren wohnten, wo die Lehren verbreitet wurden, waren sie ihrer alten Götter beraubt und kannten die neuen nicht. Ihre Lage ist viel erbärmlicher als die der Arianer, Manichäer, Donatisten und aller anderen Ketzer, gegen die ähnliche Gesetze erlassen wurden.
Jetzt, zu diesem frühen Zeitpunkt, begegnen wir zum ersten Mal dem Titel „Inquisitor des Glaubens“ in jenem ersten Gesetz,3 das die Todesstrafe auf Ketzerei festsetzt. Jetzt ist es auch, dass wir dem großen Augustinus von Tagaste begegnen – dem gewaltigsten Genius, den die Kirche hervorgebracht hat – wie er die Religionsfreiheit mit der Frage verdammt: „Quid est enim pejor, mors animæ quam libertas erroris?“4 („Was ist denn schlimmer, der Tod der Seele oder die Freiheit des Irrtums?“), und mit Nachdruck den Tod der Ketzer fordert, mit der Begründung, es handle sich um eine barmherzige Maßnahme, da sie andere vor der Verdammnis bewahre, die aus der Verführung zum Irrtum erwachse. In ähnlicher Weise begrüßte er jene Todesurteile gegen alle, die dem Polytheismus anhingen – jenem Glauben, der nur wenige Generationen zuvor noch die offizielle Religion des Römischen Reiches gewesen war.
Es war Augustinus – von dem zu Recht gesagt wurde, dass „kein Mensch seit den Tagen der Apostel der Kirche mehr von seinem Geist eingeflößt hat“ –, der in seiner enormen Leidenschaft und mit den überwältigenden Argumenten, die seinem erstaunlichen Verstand entsprangen, die Grundsätze festlegte, die die Verfolgung bestimmten und nach seinem Tod fast 1500 Jahre lang zu ihrer Rechtfertigung herangezogen wurden. „Er war“, so Lecky, „der standhafteste und enthusiastischste Verteidiger all jener Lehren, die aus den Denkweisen hervorgehen, die zur Verfolgung führen.“ 5
So weit, wie auch immer die Verfolgung von der Kirche inspiriert gewesen sein mag, ihre tatsächliche Durchführung lag ganz und gar bei den weltlichen Behörden; und diese Distanzierung wird vom heiligen Augustinus sogar vom Klerus gefordert. Aber schon vor dem Ende des vierten Jahrhunderts finden wir Geistliche, die direkt am Tod von Ketzern beteiligt waren.
Priscillian, ein spanischer Theologe, wurde durch den Satz des heiligen Paulus „Wisst ihr nicht, dass ihr Gottes Tempel seid?“ dazu bewegt, sich durch Reinheit zu einer würdigen Behausung zu machen. Aus diesem Text predigte er eine Lehre der strengen Askese und verbot die Ehe für Geistliche. Dies war zu dieser Zeit freiwillig, 6 und indem er es als Gesetz Christi verkündete, machte er sich der Ketzerei schuldig. Er wurde der Zauberei und Zügellosigkeit angeklagt, 380 exkommuniziert und auf Befehl zweier christlicher Bischöfe zusammen mit mehreren seiner Gefährten lebendig verbrannt. Er wird als erster Märtyrer bezeichnet, der von einer spanischen Inquisition verbrannt wurde. 7
Es muss hinzugefügt werden, dass diese Tat beim Klerus tiefste Empörung gegen die dafür verantwortlichen Bischöfe hervorrief und der heilige Martin von Tours diese Tat scharf verurteilte. Diese Empörung wurde jedoch nicht dadurch ausgelöst, dass Menschen wegen Ketzerei den Tod erlitten hatten, sondern durch den Umstand, dass Geistliche die Hinrichtung veranlasst hatten. Denn es gehörte zur reinen Lehre der frühen Kirche, dass ein Christ unter keinen Umständen – weder als Richter, Soldat noch Henker – sich zum Werkzeug des Todes eines Mitmenschen machen durfte; und es war zum Teil ihrer strengen Befolgung dieses Gebots zu verdanken, dass die Christen, wie wir gesehen haben, erstmals auf sich aufmerksam gemacht und den Unmut der römischen Regierung erregt hatten. Nun wurde diese Lehre zwar zu keiner Zeit nach der Machtübernahme der Kirche mit großer Strenge befolgt, doch gab es Grenzen, bis zu denen sie vernachlässigt werden konnte, und diese Grenze war nach Ansicht der für den Tod der Priscillianer verantwortlichen Prälaten überschritten worden.
Dieser Punkt, der heute trivial erscheint, wurde hier betont, weil er im Verfahren der Inquisition eine wichtige und merkwürdige Rolle spielen sollte.
Die Kirche hatte sich nun mit dem Staat identifiziert. Sie hatte ihre Organisationen gestärkt und den Staat so sehr durchdrungen, dass man fast sagen kann, dass der Staat seine Fähigkeit zur unabhängigen Existenz verloren hatte und zu ihrem Instrument geworden war. Die bürgerlichen Gesetze basierten auf ihren geistigen Gesetzen, die Moralvorstellungen auf ihren Lehren, die Entwicklung der Künste – Malerei, Bildhauerei, Literatur und Musik – wurde so gestaltet, wie es für ihre Zwecke am besten war, und dadurch in viel zu enge Grenzen gezwängt, sodass sie zeitweise teilweise zum Erliegen kam; Wissenschaft und Handwerk wurden nur durch ihre Bedürfnisse angeregt und durch ihre Grundsätze gebremst; sogar die Freizeitgestaltung des Volkes wurde von ihrem Geist bestimmt.
Und doch, während sie den Staat in all seinen Verzweigungen so tiefgreifend beeinflusste, dass Staat und Kirche zu einem unzerstörbaren Ganzen verschmolzen schienen, blieb sie unabhängig, ungebunden und autonom. So blieb sie, als das große Reich des Westens, auf das sie sich zu stützen schien, von den einfallenden Barbaren in Schutt und Asche gelegt wurde, aufrecht und unerschüttert von dieser gewaltigen Katastrophe. Sie blieb, um die Barbaren viel subtiler und vollständiger zu erobern, als diese sie erobert hatten. Ihre Eroberung bestand darin, ihn dazu zu bringen, sie als die natürliche Erbin des untergegangenen Roms anzusehen. Bald trat sie in dieses prächtige Erbe ein, beanspruchte für sich die Weltherrschaft, mit der Rom geprahlt hatte, und übernahm die Herrschaft über die neuen Nationen, die auf den Trümmern des zerfallenen Reiches aufbauten.
KAPITEL IIDIE KANONISCHE EINRICHTUNG DER INQUISITION
Etwa sieben Jahrhunderte nach dem Untergang des Römischen Reiches waren Verfolgungen wegen Ketzerei sehr selten und sehr mild. Dies kann jedoch nicht auf Barmherzigkeit zurückgeführt werden. Zwar überlebten einige der alten Häresien, doch waren sie so sehr ihrer Lebenskraft beraubt, dass sie nicht mehr offen in Trotz gegen die Mutterkirche zur Schau gestellt wurden, sondern in solcher Verborgenheit praktiziert wurden, dass sie im Großen und Ganzen der Beobachtung entgingen.
Neue Spaltungen scheinen in dieser Zeit nicht entstanden zu sein. Dies ist vor allem auf die klare Formulierung der katholischen Theologie durch die verschiedenen ökumenischen Konzilien in den Jahren nach der christlichen Emanzipation und auf die intellektuelle Breite dieser Lehren zurückzuführen, die den intellektuellen Fähigkeiten der Zeit völlig angemessen und ausreichend waren. Dieser Zustand konnte aber nur auf Kosten des intellektuellen Fortschritts der Menschen aufrechterhalten werden. Zweifellos wurde eine gewisse Zurückhaltung und Zügelung ausgeübt, aber die Vorstellungskraft und das Denkvermögen der Menschen endgültig zu erledigen, stand niemals in der Macht eines Glaubensbekenntnisses und wird es auch niemals stehen. Vergeblich versuchte die Kirche, das Denken zu zwingen und das Lernen zu unterdrücken, das ihre Grundlagen erschütterte und den Irrtum der kosmischen und historischen Vorstellungen aufdeckte, auf denen ihre Theologie beruhte; vergeblich verschanzte sie sich in ihren Lehren und hielt starr an der von ihr angenommenen Form fest.
Auf diese kompromisslose Starrheit der katholischen Kirche ist viel Kritik geübt worden. Das vorliegende Ziel ist eine nüchterne Betrachtung bestimmter Merkmale der Geschichte, und bei einer solchen Aufgabe sollten alle polemischen Fragen vermieden werden. Dennoch darf hier vielleicht ein Wort gesagt werden, um eine Haltung zu erläutern, die zu Unrecht missbraucht worden ist, ohne sie verteidigen zu wollen.
Es ist klar, dass die unnachgiebige Politik der Kirche die intellektuelle Entwicklung stark behindert hat und deshalb bedauerlich ist. Aber lass uns mal einen Moment über die Alternative nachdenken. Fehler zuzugeben ist der Anfang vom Ende. Wo ein Fehler zugegeben wird, wird ein Faden aus einem Gewebe gezogen, dessen Fäden für die Stabilität des Ganzen voneinander abhängig sind. Wer einmal nachgegeben hat, hat einen Präzedenzfall geschaffen, der gegen ihn verwendet wird, um ihn dazu zu bringen, wieder nachzugeben, und wieder, bis er alles aufgegeben hat und nichts mehr übrig hat und eine unmerkliche Auslöschung erleiden muss.
Alles in allem hat die Haltung einer Kirche, die behauptet, dass das, was sie lehrt, nicht auf menschlichem Wissen, sondern auf göttlicher Inspiration beruht, und sich weigert, auch nur einen Jota ihrer Lehren den Entdeckungen des Menschen zu überlassen, eine unbestreitbare Würde. Sie hält daran fest – und zwar unbestreitbar, solange die Prämisse akzeptiert wird –, dass, wie sicher auch immer die Wahrheiten erscheinen mögen, die die menschliche Scharfsinnigkeit aufgedeckt hat, wie falsch auch immer die Lehren erscheinen mögen, denen sie ihre Existenz verdankt, es dennoch so bleibt, dass erstere menschlichen Ursprungs und letztere göttlichen Ursprungs sind. Zwischen beiden gibt es ihrer stolzen Überzeugung nach keinen Zweifel; dass dem Menschen möglicher Irrtum der Gottheit unmöglich ist; dass die Wahrnehmung des Irrtums in den göttlichen Lehren der Kirche durch den Menschen nichts anderes ist als der Ausdruck seiner eigenen Fehlbarkeit.
Die römische Kirche erkannte, dass sie entweder ganz sein oder ganz aufhören musste zu sein. Und es ist eine Frage, die man ohne Vorurteile bedenken sollte, ob das Schauspiel ihrer Unbeweglichkeit nicht würdiger ist als das, das , geboten hätte, wenn sie ihre Gottheiten eine nach der anderen der sich ausbreitenden Humanität preisgegeben hätte und so allmählich einen Zersetzungsprozess durchlaufen hätte, der ihr schließlich jeden Anspruch auf Existenz genommen hätte. In der Haltung, die sie einnahm, blieb sie die absolute Herrin ihrer Anhänger; hätte sie davon abgewichen, wäre sie zu ihrer erbärmlichen Dienerin geworden.
Dr. Rule fordert seine Leser auf, aufmerksam zu beachten, dass „keine andere Kirche als die römische jemals eine Inquisition hatte“. 8 Aber er versäumt es, diese Überlegung zu Ende zu denken und hinzuzufügen, dass eine Inquisition in keiner anderen christlichen Kirche als der römischen möglich gewesen wäre. Denn es wäre unmöglich, gegen eine Kirche ketzerisch zu verstoßen, die sich neuen Denkweisen in dem Maße anpasst, wie sie auftreten, und Schritt für Schritt vor dem Ansturm der Wissenschaft zurückweicht. 9
Die Kirche von Rom präsentierte der Welt ihre unveränderlichen Formeln, ihre unveränderlichen Lehren. „Das“, verkündete sie, „ist meine Lehre. Daran halte ich fest. Das müsst ihr vorbehaltlos und vollständig annehmen, sonst seid ihr nicht meine Kinder.“
Damit war jede Diskussion ausgeschlossen. Hätte sie nur noch das Recht des Menschen hinzugefügt, ihre Lehre anzunehmen oder abzulehnen, hätte sie dem Menschen nur die Freiheit gelassen, ihre Lehren nach seinem Gewissen und seiner Vernunft zu bekennen oder nicht, dann wäre alles gut gewesen. Leider hielt sie es für ihre Pflicht, noch weiter zu gehen; sie wandte Zwang und Nötigung in einem solchen Ausmaß an, dass sie ihre Kinder mit dem Geist der Jakobiner des 18. Jahrhunderts erfüllte und ausrief: „Sei mein Bruder, oder ich töte dich!“
Da sie die intellektuelle Abspaltung aus ihren Reihen mit intellektuellen Mitteln nicht aufhalten konnte, griff sie zu en physischen Maßnahmen und belebte die brutalen Zwangsmethoden der ersten Jahrhunderte wieder.
In Südfrankreich war es zu einem schweren Ausbruch von Ketzerei gekommen. Dort schienen sich alle Spaltungen, die die Kirche seit ihrer Gründung erschüttert hatten, zu vereinen – Arianer, Manichäer und Gnostiker –, zu denen noch einige neuere Sekten hinzukamen, wie die Katharer, die Waldenser und die Boni Homines oder Guten Menschen.
Diese Neuankömmlinge verdienen eine kurze Erklärung.
Die Katharer waren wie die Gnostiker Dualisten; tatsächlich war ihr Glaubensbekenntnis kaum mehr als eine Weiterentwicklung des Gnostizismus. Sie glaubten, dass die Erde die einzige Hölle oder das einzige Fegefeuer sei, dass sie der Macht des Teufels übergeben worden sei und dass die menschlichen Körper nichts anderes als Gefängnisse für die Engelgeister seien, die mit Luzifer gefallen waren. Im Himmel warteten ihre himmlischen Körper noch auf sie, aber sie konnten diese erst wiedererlangen, wenn sie ihre Sühne abgegolten hatten. Um das zu schaffen, musste ein Mensch mit Gott versöhnt sterben; wenn das nicht klappte, wartete auf ihn je nach seinen Taten ein weiteres irdisches Dasein im Körper eines Menschen oder Tieres. Man sieht, dass dieser Glaube, abgesehen von den vielen christlichen Elementen, die in ihn eingeflossen waren, kaum mehr als eine Wiederbelebung der Seelenwanderung war, dem ältesten und faszinierendsten aller intelligenten Glaubenssätze.
Die Waldenser oder Waldenser, mit denen sich die Guten Leute verbündet hatten, waren die ersten Protestanten, wie wir den Begriff verstehen. Sie forderten für jeden Menschen das Recht, die Bibel zu interpretieren und die Sakramente der Kirche zu feiern, ohne dass man dazu ordiniert sein musste. Außerdem bestritten sie, dass die römische Kirche die Kirche Christi sei.
Diese Sekten wurden zusammen als Albigenser bezeichnet, weil das Konzil von Lombers, das einberufen worden war, um ihre Verurteilung zu verkünden, 1165 in der Diözese Albi stattfand.
Papst Innozenz III. versuchte, sie zu bekehren; zu diesem Zweck schickte er zwei Mönche, Peter de Castelnau und einen gewissen Rodolfe, um die Ordnung unter ihnen wiederherzustellen und sie zur Unterwerfung zu bewegen. Als sie jedoch einen seiner Gesandten ermordeten, griff der Heilige Vater zu anderen, weniger legitimen Mitteln, um die Gewissensfreiheit zu bekämpfen. Er befahl dem König von Frankreich, den Adligen und Geistlichen des Königreichs, das Kreuz der Kreuzritter anzunehmen und die albigensischen Ketzer auszurotten, die er als eine größere Gefahr für die Christenheit bezeichnete als die Sarazenen; und er rüstete sie für den Kampf mit denselben geistigen Waffen aus, die Johannes VIII. denen gegeben hatte, die im 9. Jahrhundert in Palästina in den Krieg zogen. Allen, die im Dienst der Kirche sterben könnten, verkündete er einen vollkommenen Ablass.
Es ist hier nicht das Ziel, die Geschichte des schrecklichen Konflikts zu verfolgen, der darauf folgte – die Massaker, Plünderungen und Brandstiftungen, die im Laufe des Krieges zwischen den Albigensern unter Raymond von Toulouse und den Kreuzrittern unter Simon de Montfort stattfanden. Dieser Krieg zog sich über zwanzig Jahre hin, und im Laufe der Zeit gerieten die ursprünglichen Gründe für den Streit in Vergessenheit; er ging in einen Kampf um die Vorherrschaft zwischen Nord und Süd über und damit, genau genommen, aus der Geschichte der Inquisition. 10
Nun, obwohl der Titel „Inquisitor des Glaubens“ erstmals im Theodosianischen Gesetzbuch verliehen wurde und obwohl die Verfolgung von Ketzern und anderen schon vor Theodosius begonnen hatte, gilt Innozenz III. als Gründer der Heiligen Inquisition als integralem Bestandteil der Kirche. Denn unter seiner Zuständigkeit wird die Befugnis zur Verfolgung von Ketzern, die bisher ausschließlich der weltlichen Gewalt zustand, nun dem Klerus übertragen. Er schickte zwei Zisterziensermönche als Inquisitoren nach Frankreich und Spanien, um dort die Ketzer auszurotten, und er wies alle Fürsten, Adligen und Prälaten streng an, diesen Gesandten jede Unterstützung zu gewähren und sie bei der Erfüllung ihrer Aufgabe in jeder Hinsicht zu unterstützen. 11
Papst Innozenz selbst richtete seine Aufmerksamkeit auf die Paterini – eine Sekte, die sich gegen das Zölibat für Geistliche auflehnte – die in Italien an Einfluss gewannen. Er bat die weltliche Macht um Hilfe bei ihrer Festnahme, Inhaftierung und Verbannung, bei der Beschlagnahmung ihres Vermögens, das konfisziert wurde, und bei der Zerstörung ihrer Häuser.
Im Jahr 1209 berief er in Avignon unter dem Vorsitz seiner Legaten ein Konzil ein, auf dem auf seine Anweisung hin verfügt wurde, dass jeder Bischof aus seinen Untertanen, Grafen, Kastellane und Rittern diejenigen auswählen sollte, die ihm geeignet erschienen, und sie schwören lassen sollte, alle exkommunizierten Ketzer auszurotten.
„Und damit der Bischof besser in der Lage ist, seine Diözese von ketzerischer Verderbtheit zu reinigen, soll er in jeder Pfarrei einen Priester und zwei, drei oder mehr Laien von gutem Ruf schwören, dem Bischof selbst und den Statthaltern der Städte oder den Herren und Vögten der Orte zu melden, wenn sie irgendwo Ketzer oder Ketzerunterstützer finden, damit diese gemäß den kanonischen und gesetzlichen Bestimmungen bestraft werden können, wobei in allen Fällen der Verlust des Eigentums zu verhängen ist. Und sollten die genannten Statthalter und andere bei der Ausführung dieses göttlichen Dienstes nachlässig oder widerstrebend sein, so sollen sie mit dem Bann belegt und ihre Gebiete mit dem kirchlichen Bann belegt werden.“ 12
Im Jahr 1215 hielt Papst Innozenz ein weiteres Konzil im Lateran ab, auf dem er den Bereich der kirchlichen Verfolgung ausweitete. Er forderte alle Herrscher auf, „wenn sie als treu gelten wollten, öffentlich zu schwören, dass sie eifrig daran arbeiten würden, alle, die von der Kirche als Ketzer angeprangert wurden, aus ihren Herrschaftsgebieten zu vertreiben“. 13
Diese Anweisung wurde durch eine Bulle bekräftigt, die jedem Fürsten, der es versäumte, die Ketzer aus seinem Herrschaftsgebiet auszurotten, mit Exkommunikation und dem Verlust der Gerichtsbarkeit drohte – so dass der Papst mit einem Schlag seine Macht in einem Ausmaß geltend machte, das den Menschen die Gewissensfreiheit und den Fürsten die Unabhängigkeit verwehrte.
Und währenddessen wurden alle Ketzer, die sich gegen den heiligen katholischen und orthodoxen Glauben stellten, wie er von den in der Kirche St. Johannes versammelten Vätern angenommen worden war, exkommuniziert, und es folgten diese Bestimmungen:
"Wenn sie verurteilt sind, sollen sie in Anwesenheit der weltlichen Obrigkeit oder ihrer Vertreter diesen zur Bestrafung übergeben werden, wobei die Geistlichen zuvor aus ihrem Stand entlassen werden. Das Eigentum der Laien wird beschlagnahmt, das der Geistlichen ihren Kirchen übergeben. Personen, die nur unter Verdacht stehen, werden, sofern sie sich nicht entlasten können, mit dem Schwert der Exkommunikation geschlagen und von allen gemieden. Wenn sie ein Jahr lang in der Exkommunikation verharren, werden sie als Ketzer verurteilt.
„Die weltlichen Mächte müssen durch kirchliche Zensur bewegt oder dazu gebracht oder notfalls gezwungen werden, einen öffentlichen Eid zur Verteidigung des Glaubens zu leisten, da sie selbst als gläubig angesehen werden wollen und sich verpflichten, mit aller Kraft daran zu arbeiten, diejenigen aus ihren Herrschaftsgebieten zu entfernen, die die Kirche als Ketzer anprangert.“ 14
Die Exkommunikation, die bei Ungehorsam drohte, war keine leere Drohung und betraf auch nicht nur den geistigen Teil des Menschen. Der Bannfluch des Papstes verhängte über diejenigen, gegen die er ausgesprochen wurde, dieselben Strafen, die der Fluch der Druiden in alter Zeit verhängt hatte. 15
Personen, die mit dem Bann der Kirche belegt waren, konnten kein Amt bekleiden, keine gewöhnlichen Bürgerrechte oder gar das Recht auf Leben beanspruchen. In Krankheit oder Not durfte ihnen niemand Nächstenliebe erweisen, ohne denselben Fluch auf sich zu laden, und nach ihrem Tod durften ihre Leichname nicht christlich bestattet werden.
Mit diesen Bestimmungen und Anordnungen kann man sagen, dass die Inquisition in die zweite Phase ihrer Entwicklung eingetreten ist und einen streng kirchlichen Charakter angenommen hat – kurz gesagt, dass sie kanonisch etabliert war.
Es war Papst Innozenz III., der der Kirche diese schreckliche Waffe der Verfolgung in die Hand gab und der durch seine eigene strenge Haltung gegenüber der Gewissens-, Gedanken- und Meinungsfreiheit dem Fanatismus und der religiösen Intoleranz ein Beispiel gab, das ihnen in den folgenden Jahrhunderten als gnadenloser Leitfaden dienen sollte.
KAPITEL IIIDER ORDEN DES HEILIGEN DOMINIKUS
„Wenn du vollkommen sein willst, geh, verkaufe, was du hast, gib es den Armen, und du wirst einen Schatz im Himmel haben; dann komm und folge mir nach!“
Der Kontrast zwischen dem, was der Gründer des Christentums verlangte, und der weltlichen Stellung seines Stellvertreters auf Erden erreichte nun seinen Höhepunkt, der mit der Renaissance endgültig werden sollte.
Von den einfachen Leuten, die sich Mitte des ersten Jahrhunderts in Rom versammelten, um sich über die neue Lehre der Liebe und Demut auszutauschen und sich gegenseitig anzuleiten, die aus dem Osten mündlich überliefert worden war, in ihrer ursprünglichen Einfachheit, noch unbelastet von theologischen Komplikationen und ungebunden an Formeln, ist es ein weiter Weg zu den stolzen Kurienchristen im Rom von Papst Innozenz III.
Der Nachfolger des armen Fischers von Galiläa, Petrus, wurde mit einer Pracht inthronisiert, die die aller anderen irdischen Machthaber in den Schatten stellte. Weltlich war er Herr über beträchtliche Gebiete; geistlich beanspruchte er die Herrschaft über die gesamte christliche Welt und sicherte seine Vorherrschaft mit den Blitzschlägen des Bannfluchs, den er selbst geschmiedet hatte. Sein glitzernder Hof war bevölkert von raschelnden, scharlachroten Prälaten, von Patriziern in Gold- und Silbergewändern, von Hauptmännern in Stahlrüstungen, von affektierten Gecken und stattlichen Senatoren. Er war in Gewänder aus feinstem Vlies gekleidet und trug eine dreifache Krone aus weißen Pfauenfedern, die von drei flammenden Edelsteinkränzen umgeben war . Bei seiner Krönung standen ihm Könige kniend am Tisch zur Seite, während seiner gesamten Regierungszeit waren Fürsten und Patrizier seine Lakaien.
Am Tag seiner Thronbesteigung warf er von den Stufen des Lateran eine Handvoll Geld in die römische Menge und rief: „Gold und Silber sind nichts für mich. Was ich habe, gebe ich euch.“
Doch sein Reichtum war riesig, seine Quellen schier unerschöpflich. Der Luxus, in dem er lebte und sich bewegte, war der prächtigste, den Reichtum bieten und Kunst und Kunstfertigkeit hervorbringen konnten.
Diese kirchliche Pracht war nicht auf Rom und den päpstlichen Hof beschränkt. Allmählich durchdrang sie den gesamten Klerus, bis sie sogar die Mönchsorden erfasste. Aus der Einfachheit ihrer Anfänge hatten sich diese Orden zu baronalen Institutionen entwickelt. Die Patres herrschten in edlen Abteien über weite Flächen von Acker- und Weinbaugebiet, die ihnen gehörten und die sie bewirtschafteten, sowie über ländliche Bezirke und Pfarreien, die sie eher wie Feudalherren regierten und besteuerten, als dass sie als Priester zur Seite standen.
Der Geist eines Klerus, dessen Aufgabe es war, die erhabensten und idealsten demokratischen Lehren zu predigen, war so arrogant und aristokratisch geworden, dass die Kirche für das einfache Volk und die Bauern nicht mehr erreichbar schien. Sie wurde schnell zu einer Institution der Patrizier für Patrizier.
Wie lange dieser Zustand hätte andauern können, welche Folgen er gehabt hätte, darüber zu spekulieren, ist vielleicht müßig. Dass eine Veränderung eintrat, dass für die Niedrigen und Armen gesorgt wurde, ist dem Auftauchen zweier Männer zu verdanken, die sich in vielen Dingen ähnelten, in anderen jedoch unterschieden. Sie trafen sich in Rom am Fuße des päpstlichen Throns.
Beide hätten eine Religion gründen können, hätten sie nicht bereits eine ideale Religion gefunden, der sie zur Seite stehen konnten. Beide waren in wohlhabenden Verhältnissen geboren; der eine, Francesco Bernardone, war , Sohn eines reichen Kaufmanns aus Assisi; der andere, Domingo de Guzman aus Calahorra, war ein spanischer Adliger.
Heute hat die Kirche sie als Heilige Franz von Assisi und Heiliger Dominikus in ihren Kalender aufgenommen. Sie sind die beiden strahlenden Gestalten, die Dante in seinem „Paradies“ zusammen sah:
Der heilige Franziskus – durch die Sanftmut und Zärtlichkeit, die von seiner poetischen, mystischen Natur ausging, der liebenswerteste aller Heiligen – kam aus seiner Heimatstadt Assisi, um den Vater aller Väter zu bitten, ihm zu erlauben, die barfüßigen Gefährten, die er bereits gewonnen hatte, zu einem Orden zusammenzuschließen, damit sie die Gebote Christi in Armut und Selbstverleugnung praktizieren und den Bedrängten dienen könnten.
Der heilige Dominikus – und er ist für uns von größerem Interesse – war wegen seiner Beredsamkeit und Gelehrsamkeit ausgewählt worden, den Bischof von Osma auf einer Inquisitionsreise nach Südfrankreich zu begleiten. Dort war er Zeuge des grausamen Gemetzels geworden, das sich dort abspielte. Er hatte in Toulouse zu den Ketzern gepredigt, und die feurige, leidenschaftliche Beredsamkeit seiner Reden hatte viele von denen bekehrt, die bereit waren, den grausamen Argumenten von Feuer und Stahl zu widerstehen.
In der Glut seines Eifers hatte er seinen Rang und die damit verbundenen Annehmlichkeiten und Würden beiseite gesprochen. Wie der heilige Franziskus ging er barfuß, umarmte die Armut und Selbstverleugnung; doch weniger mystisch, weniger zärtlich, ganz praktisch, wenn es um die Verbreitung des Glaubens ging, hatte er sich über die blutigen Siege gefreut, die Simon de Montfort über die ketzerischen Albigenser errungen hatte.
Doch wenn er sich auch über das erreichte Ziel freute – das er als das höchste aller menschlichen Ziele ansah –, so muss er doch von Bedauern über die eingesetzten Mittel bewegt gewesen sein.
Er wurde als fanatischer und grausamer Eiferer bezeichnet. Aber Grausamkeit und Fanatismus passen nicht zu einer so bescheidenen Demut, wie sie zweifellos die seine war. Und schon der Zweck seiner Mission in Rom lässt, wenn nicht sogar, so doch zumindest eine ganz andere Schlussfolgerung zu. Er beklagte das Blutvergießen, dessen Zeuge er geworden war, so sehr er auch dessen Früchte schätzte. Inspiriert vom Erfolg seiner Redekunst, wollte er andere, sanftere Mittel finden, um zunächst einmal die gleichen Ziele zu erreichen. Er bat Papst Innozenz um die Erlaubnis, einen Predigerorden zu gründen, dessen Mitglieder in Armut und Demut ins Ausland gehen sollten, um die Schafe, die sich auf häretische Weiden verirrt hatten, wieder in den Schoß der römischen Kirche zurückzuholen.
Papst Innozenz dachte über die gleichzeitigen Bitten der beiden Männer nach – Bitten, die zwar aus derselben leidenschaftlichen Inbrunst entsprangen, aber über unterschiedliche, wenn auch ähnliche Wege letztlich zu einer Art Einheit gelangten.
Er erkannte, welche Dienste solche Männer der Kirche leisten könnten, da sie mit der magnetischen Kraft ausgestattet waren, Anhänger zu gewinnen, Herzen zu entflammen und die flackernde Lampe des öffentlichen Eifers wieder zu entzünden.
Er sah keine Häresie, keine Ironie in dem Kult der Armut, den sie unter der Schirmherrschaft und mit der Unterstützung des luxuriösen, aristokratischen Hofes predigen wollten.
Aber es gab noch ein weiteres Hindernis, das ihn daran hinderte, ihren Gebeten stattzugeben. Es gab bereits so viele Mönchsorden, dass ein Laterankonzil beschlossen hatte, keine neuen mehr zuzulassen. Da er diesen Bittstellern jedoch wohlgesonnen war, bemühte er sich um die Überwindung dieser Schwierigkeit, als ihn der Tod ereilte.
So wurde die Last, dieses Problem zu lösen, seinem Nachfolger, Honorius III., aufgebürdet. Und man sagt, der neue Papst sei durch einen Traum dazu angespornt worden, eine Lösung zu finden – ein Traum, der von Benozzo Gozzoli in einem Fresko dargestellt wurde –, in dem er dieses heilige Paar sah, wie es mit seinen Händen das wankende Lateran stützte.
Da er sie und ihre Anhänger nicht als Mönchsväter einsetzen konnte, griff er darauf zurück, Bruderschaften für sie zu gründen. Diese Bruderschaften gliederte er dem Orden des heiligen Augustinus an, die Dominikaner als Predigerbrüder (fratres praedicatores) und die Franziskaner als Minderbrüder (fratres minores).
So entstanden diese beiden Bettelorden, die durch die enorme Anhängerschaft, die sie bald gewannen, dazu bestimmt waren, zu einem der mächtigsten Mittel der römischen Kirche zu werden.
Zu Lebzeiten ihrer Gründer wurden die grundlegenden Gesetze der Armut in ihrer beabsichtigten Reinheit eingehalten. Doch bald darauf, da es sich um Männer mit rauen Gewohnheiten handelte, die für den Ehrgeiz des Menschen empfänglich waren, folgte auf den Erwerb von Macht der Erwerb von Reichtum. Ihre Gründer hatten eine Wiedergeburt des ursprünglichen Geistes des Christentums bewirkt. Doch schon bald begann dieser sich zu wandeln und weltlichen Einflüssen zu entsprechen, bis die Geschichte der Bettelmönche die Geschichte des Christentums selbst wiederholt und widerspiegelt. In dem Maße, wie sie sich in der Christenheit ausbreiteten, erwarben sie Klöster, Ländereien und Besitztümer. Die persönliche Armut jedes einzelnen Bruders blieb zwar bestehen; sie zogen weiterhin barfuß und in groben Gewändern umher, „ohne Stab, ohne Tasche, ohne Brot und ohne Geld“, wie es ihre Regel vorschrieb. Individuell hielten sie das Gelübde der Entsagung ein, aber insgesamt betrachtet blieb ihre Armut „vor den Toren des Klosters“, wie Gregor von Dictius, in Anlehnung an Dante, sagte. 17
Im Dienste der Kirche wurden die Bettelmönche zu einer großartigen Armee, deren Unterhalt zudem keine Belastung für die päpstliche Schatzkammer darstellte, da die Orden aufgrund ihres Bettelmönchdaseins völlig selbstständig waren. Und während beide Orden, großartig organisiert, äußerst mächtig wurden, erlangten die Dominikaner durch ihre Kontrolle über die Inquisition, deren erste Anfänge den heiligen Dominikus zu seiner Aufgabe inspiriert hatten, eine beeindruckende Macht.
Sein Ziel war es gewesen, einen Predigerorden zu gründen, dessen besondere Aufgabe darin bestehen sollte, die Ketzerei zu bekämpfen, wo immer sie auftrat. Die Brüder sollten sie bekämpfen, indem sie einerseits ihre Beredsamkeit einsetzten, um den Ketzer zum Abfall von seinem Irrtum zu bewegen, und andererseits die Gläubigen gegen ihn aufbrachten, damit der Schrecken vollbrachte, was die Überredung nicht vermochte.
Vielleicht passte diese Mission, die sie sich gemäß dem Auftrag ihres Gründers besonders zu eigen gemacht hatten, besonders gut zu den Dominikanern, um die Leitung einer kirchlichen Einrichtung zu übernehmen, die dasselbe Ziel verfolgte. Es war dieser Orden des heiligen Dominikus, der das grausame Gebäude des Heiligen Amtes errichtete und die schreckliche Maschinerie der Inquisition entwickelte und vollständig kontrollierte. Ihre Überzeugungskraft sollte die grausame Überzeugungskraft der Folter sein, ihre Beredsamkeit sollte die feurige Beredsamkeit der Zungen aus Flammen sein, die ihre qualvollen Opfer aus dem Leben reißen sollten. Und das alles aus Liebe zu Christus!
Obwohl es schwierig sein könnte, zu beweisen – wie es versucht wurde –, dass Domingo de Guzman selbst tatsächlich der erste geweihte Inquisitor war, war die Inquisition in Italien und anderswo bereits 1224, innerhalb von drei Jahren nach seinem Tod, vollständig in den Händen der Dominikaner. Dies geht aus einer Verfassung hervor, die im Februar desselben Jahres in Padua von Kaiser Friedrich II. verkündet wurde. Sie enthält folgende Ankündigung:
„Es sei allen bekannt, dass wir die Predigerbrüder des Predigerordens, die in unserem Reich im Auftrag des Glaubens gegen die Ketzer ausgesandt worden sind, sowie alle, die ihnen Hilfe leisten, sowohl auf ihrer Reise als auch während ihres Aufenthalts und ihrer Rückkehr, unter unseren besonderen Schutz gestellt haben, mit Ausnahme derjenigen, die bereits vorgeschrieben sind; und es ist unser Wunsch, dass alle ihnen Gunst und Hilfe gewähren; Deshalb befehlen wir unseren Untertanen, alle genannten Brüder, wann und wo immer sie auch eintreffen mögen, freundlich aufzunehmen, sie vor der Feindseligkeit der Ketzer zu schützen und ihnen in jeder Hinsicht zu helfen, ihren Dienst in Bezug auf die Glaubensangelegenheiten zu erfüllen.... Und wir zweifeln nicht daran, dass ihr Gott und unserem Reich Ehre erweisen werdet, indem ihr mit den genannten Brüdern zusammenarbeitet, um unser Reich von der neuen und ungewöhnlichen Schande der ketzerischen Verderbtheit zu befreien.“ 18
Die Verfassung sagte, dass Ketzer, die von der Kirche verurteilt und an die weltliche Macht übergeben wurden, angemessen bestraft werden sollten; dass jeder, der aus Angst vor dem Tod zum Glauben zurückkehren wollte, die Strafe bekommen sollte, die kanonisch verhängt werden könnte, und lebenslang eingesperrt werden sollte; dass, wenn Ketzer irgendwo im Reich von den Inquisitoren oder anderen eifrigen Katholiken entdeckt wurden, , so sollten die weltlichen Behörden auf Verlangen der genannten Inquisitoren oder anderer Katholiken verpflichtet sein, sie zu verhaften und in sicherer Verwahrung zu halten, bis sie von der Kirche exkommuniziert worden seien, worauf sie verbrannt werden sollten; dasselbe Strafmaß sollte auch für die „fautores“ gelten , d. h. für diejenigen, die sich der Beihilfe oder Verteidigung von Ketzern schuldig gemacht hatten; Flüchtlinge sollten gesucht und Konvertiten derselben Ketzerei zu ihrer Aufspürung herangezogen werden.
So abscheulich diese letzte Bestimmung auch war, so enthielt die Verfassung des Kaisers noch Schlimmeres. Es wurde verfügt, dass „die Sünde der Majestätsbeleidigung, größer ist als die Majestätsbeleidigung gegenüber Menschen, und da Gott der Rächer der Sünden der Väter an den Kindern ist, damit diese nicht die Sünden derer nachahmen, sollen die Nachkommen von Ketzern bis in die zweite Generation für unwürdig erklärt werden, Ehrenämter oder öffentliche Ämter zu bekleiden – mit Ausnahme der unschuldigen Kinder, die die Ungerechtigkeit ihrer Väter anzeigen.“ 19
Die barbarische Bestimmung, die hier kursiv gedruckt ist, bedarf keiner weiteren Erläuterung.
Innerhalb von vier Jahren nach dieser harten Proklamation gegen alle Rebellen, die sich dem Einfluss Roms entzogen hatten, sollte Friedrich selbst in Aufstand gegen die weltliche Macht des Papstes die Peitsche der Exkommunikation zu spüren bekommen. Aber das geht uns hier nichts an. Nach seiner Versöhnung mit dem Papst erneuerte er die Verfassung von 1224 und fügte eine Bestimmung über Gotteslästerer hinzu, die zusammen mit Ketzern aller Sekten mit dem Tod auf dem Scheiterhaufen bestraft werden sollten; sollten die Bischöfe jedoch jemanden retten wollen, so konnte dies nur geschehen, wenn dem Täter die Zunge herausgeschnitten wurde, damit er nie wieder Gott lästerte.
Im Jahr 1227 bestieg Ugolino Conti, der ein Freund von Dominikus und Franziskus gewesen war, unter dem Namen Gregor IX. den Papstthron.
Dieser Papst führte das Werk von Innozenz III. fort und gab der Inquisition eine feste Form. Er legte die Kontrolle über sie endgültig in die Hände der Dominikaner und stellte ihnen bei Bedarf die Franziskaner zur Seite. Die Beteiligung der Franziskaner an diesem schrecklichen Tribunal war jedoch so gering, dass sie kaum ins Gewicht fiel.
Die Bulle von Gregor, die in „Raynaldus“ 20 veröffentlicht wurde, ist eine Exkommunikation gegen alle Ketzer.
Außerdem ordnet sie an, dass alle von der Kirche Verurteilten zur Bestrafung an den weltlichen Arm ausgeliefert werden sollen, wobei alle so ausgelieferten Geistlichen zuvor aus ihrem Stand entlassen werden; sollte jemand seine Häresie abschwören und zur Kirche zurückkehren wollen, so soll ihm Buße auferlegt werden und er soll lebenslanger Haft unterworfen werden. Diejenigen, die Ketzer unterstützen, ihnen Unterschlupf gewähren oder sie verteidigen, werden ebenfalls exkommuniziert; und wenn einer von ihnen es versäumt, innerhalb eines Jahres die Absolution zu erlangen, gilt er als schändlich und kann weder ein öffentliches Amt bekleiden noch jemanden wählen, noch als Zeuge, Erblasser oder Erbe auftreten, noch hat er das Recht, bei Ungerechtigkeiten Gerechtigkeit zu suchen. Ist er Richter, wird kein Verfahren vor ihm geführt, und seine Urteile sind null und nichtig; ist er Anwalt, darf er nicht plädieren; ist er Notar, sind seine Urkunden ungültig; ist er Geistlicher, wird er seines Amtes und seiner Pfründe enthoben.
Ebenso wird die Exkommunikation über diejenigen verhängt, die mit Exkommunizierten Verkehr haben, und sie werden mit weiteren Strafen belegt.
Diejenigen, die der Ketzerei verdächtig sind, werden exkommuniziert, es sei denn, sie sorgen dafür, dass der Verdacht entweder durch kanonische Läuterung oder auf andere Weise entsprechend der Person und den Motiven für den Verdacht ausgeräumt wird. Wenn sie innerhalb eines Jahres keine angemessene Genugtuung leisten, gelten sie als Ketzer. Ihre Ansprüche oder Berufungen werden dann nicht zugelassen, und Richter, Anwälte oder Notare dürfen ihre Aufgaben nicht zu ihren Gunsten ausüben; Priester dürfen ihnen die Sakramente nicht spenden und ihre Almosen oder Opfergaben nicht annehmen, ebenso wie die Templer und Hospitaliter und andere reguläre Orden, unter Androhung des Verlusts ihres Amtes, von dem sie nur durch ein Mandat des Heiligen Stuhls befreit werden können.
Sollte jemand einen unter Exkommunikation Verstorbenen christlich bestatten, so wird er selbst mit Exkommunikation belegt, von der er erst befreit wird, wenn er den Leichnam mit eigenen Händen exhumiert und so entsorgt hat, dass der Ort nie wieder als Begräbnisstätte genutzt werden kann.
Sollte jemand von der Existenz von Ketzern oder von Personen wissen, die heimliche Versammlungen abhalten oder deren Lebensweise ungewöhnlich ist, so ist er unter Androhung der Exkommunikation verpflichtet, dies seinem Beichtvater oder einer anderen Person, von der er glaubt, dass sie es ihrem Prälaten zur Kenntnis bringen wird, zu melden.
Kinder von Ketzern und von Beihilfegebern oder Versteckern von Ketzern werden bis zur zweiten Generation vom öffentlichen Amt und von Pfründen ausgeschlossen.
Zu den Bestimmungen dieser Bulle wurden Ergänzungen durch den zivilen Statthalter von Rom hinzugefügt, der als Vertreter der weltlichen Gewalt dafür zuständig war, die Strafen zu verhängen, über die sich die Kirche nicht ausdrücklich äußerte, sondern sich auf das Versprechen beschränkte, dass sie „angemessen“ sein sollten.
Er legte fest, dass die Verhafteten bis zu ihrer Verurteilung durch die Kirche in Haft bleiben sollten und nach acht Tagen bestraft werden sollten.
Ihr Eigentum sollte beschlagnahmt werden, wobei ein Drittel an den Denunzianten, ein Drittel an den Richter, der das Urteil verkündete, und ein Drittel für die Reparatur der Mauern Roms oder für andere Zwecke, die als angemessen erachtet wurden, gehen sollte.
Die Häuser von Ketzern oder von allen, die bewusst Ketzer beherbergt hatten, sollten dem Erdboden gleichgemacht werden.
Wer von der Existenz von Ketzern wusste und sie nicht anzeigte, sollte mit einer Geldstrafe von 20 Livres belegt werden. Wer nicht zahlen konnte, sollte verbannt werden, bis er das Geld aufbringen konnte.
Wer Ketzer unterstützt oder versteckt, muss beim ersten Verstoß ein Drittel seines Vermögens abgeben, das für die Instandhaltung der Mauern Roms verwendet wird. Bei Wiederholung des Verstoßes wird er für immer verbannt.
Alle, die zu Senatoren gewählt wurden, mussten vor ihrem Amtsantritt schwören, dass sie alle Gesetze gegen Ketzer einhalten würden; und sollte jemand diesen Eid verweigern, wären seine Handlungen als Senator null und nichtig, und niemand wäre verpflichtet, ihm zu folgen oder ihm zu gehorchen, während diejenigen, die ihm Gehorsam geschworen hatten, von ihrem Eid entbunden wären. Sollte ein Senator diesen Eid leisten, sich danach aber weigern oder es versäumen, ihn zu respektieren, so sollte er mit den Strafen des Meineids belegt werden, eine Geldstrafe von 200 Silbermark zur Instandsetzung der Mauern zahlen und für jedes öffentliche Amt untauglich werden.
Zwei Jahre später – im Jahr 1233 – hat der päpstliche Gesandte Gaultier von Tournai bei einem Konzil in Béziers diese Kanones durch folgende Bestimmungen ergänzt:
"Alle Richter, Adligen, Vasallen und andere müssen fleißig versuchen, Ketzer aufzuspüren, festzunehmen und zu bestrafen, wo immer sie gefunden werden. Jede Gemeinde, in der ein Ketzer entdeckt wird, muss als Strafe dafür, dass sie ihn beherbergt hat, eine Silbermark an die Person zahlen, die ihn entdeckt hat. Alle Häuser, in denen Ketzer gepredigt haben, werden abgerissen und ihr Eigentum beschlagnahmt, und alle Höhlen und anderen Verstecke, in denen Ketzer angeblich versteckt sind, werden in Brand gesteckt. Der gesamte Besitz der Ketzer soll beschlagnahmt werden, und ihre Kinder sollen nichts erben. Ihre Helfershelfer, Verstecker oder Verteidiger sollen genauso behandelt werden. Alle Personen, die der Ketzerei verdächtigt werden, müssen unter Androhung der Strafe für Ketzer öffentlich unter Eid ihr Bekenntnis ablegen; sie sollen gezwungen werden, an jedem Feiertag den Gottesdienst zu besuchen, und alle, die sich mit der Kirche versöhnen, müssen als Erkennungszeichen zwei Kreuze außen an ihrer Kleidung tragen – eines auf der Brust, das andere auf dem Rücken –, beide aus gelbem Stoff, drei Finger breit, der vertikale Arm 2½ Handbreit, der horizontale 2 Handbreit. 21 Wenn eine Kapuze getragen wird, muss diese ein drittes Kreuz tragen – alles unter Androhung, als Ketzer zu gelten und der Beschlagnahmung des Eigentums. 22
Diese Verordnungen zeigen durch ihre kompromisslose Härte deutlich, wie sehr die Ketzer von der Kirche in ihrer Intoleranz und ihrer festen Entschlossenheit, sie auszurotten, verabscheut wurden. Sie offenbaren auch etwas von der weitreichenden, gnadenlosen, priesterlichen Raffinesse und List, die dieses Tribunal so schrecklich machen sollten.
Die Bestimmungen zur Bestrafung derjenigen, die aus christlicher Nächstenliebe den Verfolgten zu Hilfe kommen wollten, waren so konzipiert, dass der Terror jegliches Mitgefühl ersticken sollte, während das Dekret, dass die Kinder verurteilter Ketzer enterbt und von allen ehrenhaften Ämtern ausgeschlossen werden sollten, bewusst eingeführt wurde, um aus der elterlichen Liebe eine weitere Waffe zu schmieden. Wo ein Mann bereit war, für seine Überzeugungen den Märtyrertod zu erleiden, würde er zögern, seine Kinder in dasselbe Opfer einzubeziehen, bevor er zuließ, dass sie mittellos und gebrandmarkt blieben.
In den Augen der Kirche konnte das angestrebte Ziel alle Mittel rechtfertigen, die eingesetzt werden konnten. Die Ausrottung der Ketzerei war ein so sehnlichst gewünschtes Ziel, dass alle Schritte – fast alle Sünden – entschuldbar waren, wenn sie diesem Ziel dienten.
Es wurde argumentiert, dass dieser Kreuzzug gegen die Ketzerei politisch motiviert war, eine Kampagne der Kirche, um sich vor dem Ansturm der Gedankenfreiheit zu schützen, der ihren Sturz bedrohte. Dies war zweifellos in früheren Jahrhunderten der Fall gewesen, aber nun war es nicht mehr so. Der römische Katholizismus war gewachsen und hatte sich wie ein mächtiger Baum ausgebreitet, bis sein Schatten über ganz Europa lag und seine Wurzeln weit und breit in den Boden ragten. Diese waren zu fest verwurzelt, zu voller Kraft, als dass das Absterben eines einzelnen Astes sie um die Vitalität des gesamten Baumes hätte fürchten lassen. Sie hatte keine solche Sorge. Wie abscheulich, wie grausam, wie unchristlich die Institution des Heiligen Amtes auch gewesen sein mag, es ist schwer zu glauben, dass der Geist, in dem sie gegründet wurde, etwas anderes als rein und uneigennützig war.
