Un paradigma poscapitalista: el bien común de la humanidad E-Book

Birgit Daiber

• Herausgeber: RUTH
• Kategorie: Geisteswissenschaft
• Sprache: Spanisch

Seitenzahl: 658

Veröffentlichungsjahr: 2022

Beschreibung

Este libro proporciona retroalimentación analítica y comentarios sobre varios aspectos de la noción del "Bien Común de la Humanidad" y sus funciones sociales y políticas. Aclara conceptos y amplía el campo de su aplicación, ya que sugiere estrategias y actores sociales. Fomenta la reflexión sobre la transición entre la lógica de la acumulación capitalista y la sociedad poscapitalista del Bien Común de la Humanidad.

Leseprobe

Edición al cuidado de: Denise Ocampo Álvarez

Edición y corrección: Ana Molina González y Gladys Estrada

Diseño interior , ajuste de cubierta e imágenes para e-book: Yadyra Rodríguez Gómez

Diseño de cubierta: Claudia Méndez Romero

Diagramación y control de calidad: Guadalupe Pérez Bravo

Primera Edición Casa Editorial, 2012

© Ruth Casa Editorial

© Sobre la presente edición:

Ruth Casa Editorial, 2012

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ISBN: 9789962697176

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INTRODUCCIÓN

Para una noción del Bien Común de la Humanidad

Birgit Daiber y François Houtart

La idea de repensar la noción del Bien Común de la Humanidad y aplicarla a las condiciones mismas de la vida del género humano y del planeta tiene varios orígenes.

Ante todo, la crisis que se vive hoy y que sobrepasa profundamente el aspecto financiero pone en evidencia el hecho que no basta regular el sistema en que surgen todas estas disfunciones: se necesita un cambio de paradigma de la vida colectiva de los seres humanos en la Tierra. Eso fue expresado en la Asamblea General de las Naciones Unidas, en octubre de 2008, poco después del estallido de la crisis.1 La extensión de la crisis en todos sus aspectos aporta más actualidad a la necesidad de una trasformación profunda.

1F. Houtart:No bastan las regulaciones, Asamblea General de la ONU, 30 de octubre de 2008.

Durante la primera sesión de la Comisión de las Naciones Unidas sobre la Crisis Financiera y Monetaria Internacional (Comisión Stiglitz), se propuso por primera vez, en enero de 2009, la creación de una Declaración Universal del Bien Común de la Humanidad, paralela a la Declaración Universal de los Derechos Humanos, que afirmara el necesario cambio de paradigma para salvar el planeta y la humanidad. Miguel D’Escoto, presidente de la Asamblea General de las Naciones Unidas durante su sesión 2008-2009, retomó la idea en su discurso de despedida, al proponer una Declaración Universal del Bien Común de la Madre Tierra y de la Humanidad.

La defensa de los Bienes Comunes iniciada por varios movimientos sociales en el mundo, desde que el neoliberalismo empezó a privatizar los servicios públicos, tanto en el Norte como en el Sur, constituyó una fuente de nuevas reflexiones. Se trataba, de hecho, de mucho más que un simple proyecto económico (integrar estas actividades en la lógica de la mercancía, única manera de hacerlas contribuir a la ganancia y a la acumulación de capital). La exasperación del individualismo, la pérdida del sentido colectivo, la desaparición del orgullo de pertenecer al servicio público, fueron también los resultados de esta política neoliberal.

En los años 1990, Riccardo Petrella hizo grandes esfuerzos para dotar de un sentido nuevo a la noción tradicional de Bien Común o de interés público, mostrando su contradicción con el neoliberalismo. Publicó varias obras sobre el tema y fundó la Universidad del Bien Común.

La propuesta más reciente ha sido la Red de Protección Social Transformadora, del Foro Asia-Europa, en Filipinas, inspirada a su vez en las ideas del subsidio social universal, por el seguro social de los países industrializados más avanzados, los programas de lucha contra la pobreza de los gobiernos progresistas de América Latina y la conciencia de las consecuencias irreversibles de la lógica del capitalismo.

La oficina europea de la Fundación Rosa Luxemburgo organizó un seminario sobre el tema: De los Bienes Comunes al Bien Común de la Humanidad, que tuvo lugar en Roma en abril de 2011. La ocasión fue el referendo italiano sobre la privatización del agua y la utilización de la energía nuclear. Tres semanas después los resultados de la consulta manifestaron de manera triunfal el sentido común de la opinión pública frente a los apetitos del capitalismo privatizador.

En el mismo espíritu, la ONG de desarrollo canadiense Déve­lop­­­pe­­ment et Paix, convencida de la importancia de una reflexión teórica para orientar la acción colectiva de los movimientos sociales, contribuyó a financiar trabajos e investigaciones, encuen­­­­tros y también la preparación a más largo plazo de una obra sobre la cuestión del Bien Común de la Humanidad.

Estos esfuerzos desembocaron en un conjunto de trabajos. El primero fue la publicación, por la Fundación Rosa Luxemburgo, de un texto de base sobre el tema: «De los Bienes Comunes al Bien Común de la Humanidad», en una decena de lenguas europeas y orientales. La etapa ulterior fue la preparación de este libro y su realización por Ruth Casa Editorial (www.ruthcasaeditorial.org), con reflexiones críticas y comentarios sobre los diferentes aspectos de la noción de Bien Común de la Humanidad y de sus funciones sociales y políticas. Las aristas económicas y culturales son las que han recibido más atención.

Queremos agradecer a todos los autores y, en especial, a Gabriela Bernal, Renato Sabaddini, Denise Ocampo y el resto del equipo de Ruth Casa Editorial que ayudaron a su realización.

Queda todavía mucho camino por recorrer. Además de la definición de los conceptos y de la ampliación de sus campos de aplicación, será necesario trazar estrategias de conjunto con los actores sociales, reflexionar sobre las transiciones entre las lógicas de acumulación del capital y una sociedad poscapitalista basada en el reconocimiento del Bien Común de la Humanidad, como realización de un socialismo en la plenitud del sentido que este conlleva. Será también necesario continuar la preparación de una Declaración Universal del Bien Común de la Humanidad, en colaboración con los movimientos sociales y políticos progresistas de todos los continentes.

Capítulo I DE LOS BIENES COMUNES AL BIEN COMÚN DE LA HUMANIDAD

De los Bienes Comunes al Bien Común de la Humanidad1

1Textoredactado por François Houtart y presentado con la colaboración de Francine Mestrum a la Conferencia «De los Bienes Comunes al Bien Común de la Humanidad», organizada por la Fundación Rosa Luxemburgo, en Roma durante los días 28 y 29 de abril de 2011, y revisado después de las discusiones. Este texto sirvió también de base a un trabajo para el Instituto de Altos Estudios Nacionales del Ecuador (Quito) y el Ministerio de Relaciones Exteriores del Ecuador.

François Houtart

Introducción

No hay lugar en el mundo donde un profundo malestar no se manifieste frente al crecimiento de las fracturas sociales, al no respeto de la justicia, al desempleo de los jóvenes, a los abusos de poder, a la destrucción de la naturaleza. Una nueva ola de movimientos sociales se ha desarrollado y los Foros sociales han permitido su globalización. Una conciencia social colectiva crece: no se puede seguir así. El tipo de desarrollo económico, con sus consecuencias políticas, culturales y sicológicas, está en el origen de los desequilibrios. Al mismo tiempo, la necesidad de soluciones se impone de manera urgente. Es el momento de plantear nuevas orientaciones y no solamente adaptaciones. Reunir las fuerzas del actuar y del pensar de cara a este fin es una prioridad.

Es por eso que, junto a la iniciativa del Referéndum sobre el agua (uno de los Bienes Comunes) en Italia, la Fundación Rosa Luxemburgo tomó la decisión de organizar una Conferencia sobre el concepto del Bien Común de la Humanidad, para promover una reflexión sobre los vínculos entre las dos nociones y de integrar las reivindicaciones y las luchas sociales para un cambio de sociedad.

¿Por qué asociar la noción de Bienes Comunes al concepto de Bien Común de la Humanidad?

La defensa de los Bienes Comunes es hoy una reivindicación fuerte de muchos movimientos sociales. Ella incluye, tanto elementos indispensables a la vida, como el agua y las semillas, como los «servicios públicos» hoy día desmantelados por las políticas neoliberales, lo mismo en el Sur que en el Norte. Esta lucha consiste en una oposición a la ola de privatizaciones que afectaron una gran parte de las redes públicas, desde los ferrocarriles, la electricidad, el agua, los transportes, la telefonía, las selvas, los ríos, las tierras, la salud y la educación. Lo que se llamaba, antes del capitalismo en Inglaterra, loscommons2se estrechó progresivamente para dar lugar a un sistema económico que transforma la tierra y después al conjunto de la realidad en mercancía, paso necesario para la acumulación del capital y hoy día acentuado por la hegemonía del capital financiero. Elcommon land(tierra comunal) fue considerado como unwasted land(perdido) y todo uso no capitalista de la tierra significaba un no uso.3

2Loscommonseran las tierras comunes de las poblaciones campesinas en Inglaterra, que poco a poco, a partir del sigloxiiise transformaron en propiedades privadas de terratenientes por el proceso deenclosures, es decir, de clausuras establecidas por ellos, especialmente para la ganadería de borregos, lo que provocó numerosas revueltas campesinas.

3M. Brie:Making the Common Good of Humanity Concrete,Fundación Rosa Luxemburgo, Bruselas, 2011.

Está claro que la revalorización de los Bienes Comunes, bajo cualquier forma, constituye un objetivo fundamental para salir de una larga época donde la lógica económica había puesto el acento sobre lo privado y lo individual, para promover el desarrollo de las fuerzas productivas y la emancipación de la iniciativa personal hasta eliminar la mayor parte de lo público de sus objetivos. Incluso, hemos llegado a la mercantilización de la vida humana y de su reproducción. Esta lógica económica instrumentalizó el campo político, lo que se evidenció durante la crisis financiera de los años 2008 y siguientes con las operaciones de salvación del sistema bancario, sin nacionalizarlo y dejándolo en las manos de los que habían sido el origen de la crisis (a reserva de condenar los delincuentes). Tales políticas desembocaron en medidas estatales de austeridad, haciendo pagar a las poblaciones el peso de la crisis, siguiendo, sin embargo, las políticas neoliberales.

La defensa de los servicios públicos y de los Bienes Comunes se ubica en el conjunto de las resistencias a estas políticas, pero estas se arriesgan a ser solamente combate de retaguardia, si no se sitúa en un cuadro más amplio el del Bien Común de la Humanidad, del cual forman parte. De hecho, la restauración de ciertos sectores de los servicios públicos puede ser recomendada aún por organismos como el Banco Mundial. Varios empresarios piensan lo mismo cuando, después de la ola de privatizaciones, se constató que todo no era tan rentable como pensaban.

Abordar este concepto puede parecer bastante teórico, frente a preocupaciones sociales y políticas. Sin embargo, este puede ser un instrumento de trabajo concreto bastante útil, para afrontar situaciones contemporáneas, como las diversas crisis y también la convergencia de las resistencias y de las luchas contra un sistema destructor de la naturaleza y de las sociedades. Se trata de realidades muy concretas, en primer lugar con la solidaridad, que se evanece frente a la competitividad y al individualismo, pero también del altruismo, del respeto del otro y de la naturaleza, de la ternura, en resumen, de lo que constituye lo humano.

Empezaremos este trabajo por un análisis de la crisis y sus múltiples facetas, mostrando su carácter sistémico, lo que plantea el problema de los Bienes Comunes y del Bien Común en nuevos términos. Seguiremos con la necesidad de una revisión de los paradigmas de la vida colectiva de la humanidad sobre el planeta, insistiendo sobre los aspectos prácticos de esta revisión para las políticas económicas y sociales, nacionales e internacionales, y terminando por una propuesta de Declaración Universal del Bien Común de la Humanidad.

Regresemos por un momento a los conceptos. El primero, el de los Bienes Comunes, ha sido ya descrito. El segundo, el Bien Común, es lo que está compartido por todos los seres humanos, hombres y mujeres. Ya Aristóteles en su obra Política estimaba que ninguna sociedad puede existir sin algo en común, a pesar de opinar que lo común debía ser reducido al mínimo.4 Sin embargo, no vamos a desarrollar aquí el aspecto filosófico de la cuestión, para privilegiar un enfoque sociológico, es decir, el estudio del contexto (las condiciones) en el cual el Bien Común de la Humanidad se plantea hoy. Este tercer concepto se distingue del de Bienes Comunes por su carácter más general, implicando los fundamentos de la vida colectiva de la humanidad sobre el planeta: la relación con la naturaleza, la producción de la vida, la organización colectiva (la política) y la lectura, la evaluación y la expresión de lo real (la cultura). No se trata tampoco de un patrimonio, como en el caso de los Bienes Comunes, sino de un estado («bien estar», «bien vivir») resultado del conjunto de los parámetros de la vida de los seres humanos, hombres y mujeres, en la Tierra. Se distingue también de la noción de Bien Común, como diferente de bien individual, como se define en la construcción de un Estado, es decir, la res pública, aun si el concepto de «bienes públicos mundiales» ha sido introducido por el Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) en su informe de 1999. De hecho, se trata de la producción y de la reproducción de la vida a escala de la humanidad. Finalmente, el Bien Común de la Humanidad es la vida y su reproducción.

4Fue el mérito de Riccardo Petrella afirmar la necesidad de reconstruir la noción del Bien Común frente al neoliberalismo dominante y a la dominación del mercado (1998), basando su perspectiva sobre un nuevo «contrato social mundial» del haber, de la cultura, de la democracia y de la tierra. Se trata de formular los principios y establecer las reglas, las instituciones, la cultura.

Sin duda, el concepto de Bien Común de la Humanidad incluye las nociones de Bienes Comunes y de Bien Común en sus traducciones concretas. Si empezamos la reflexión por la crisis actual, es por la simple razón que ella está poniendo en peligro, no solo los Bienes Comunes o la noción de Bien Común, sino también la supervivencia misma del género humano sobre la Tierra y la posibilidad para esta última de regenerarse a causa de la actividad predatoria humana, es decir, el Bien Común de la Humanidad, lo que exige una revisión con urgencia. Es la dinámica de acumulación en los espacios territoriales lo que empezó a poner en peligro la preservación de los Bienes Comunes, y hoy día, el acaparamiento de las tierras en los continentes del Sur, para el desarrollo de una agricultura industrial (en particular los agrocombustibles) y la extracción de los minerales, constituye una nueva etapa de los enclosures. La misma lógica contaminó la idea de Bien Común, tanto en el centro, como en las periferias del capitalismo. La muerte, y no la vida, prevalece. A fin de llegar a soluciones, debemos replantear el problema en sus raíces, es decir, redefinir lo que es el Bien Común de la Humanidad hoy día. Por eso, en un primer momento, el carácter fundamental de la crisis será ilustrado por algunos de sus elementos principales y luego se podrán abordar las soluciones.

Las múltiples caras de la crisis

Cuando más de novecientos millones de seres humanos viven debajo de la línea de pobreza y su número aumenta, según informe de 2010 del PNUD; cuando cada 24 horas decenas de millares de personas mueren de hambre o de sus consecuencias; cuando desaparecen día tras día etnias, modos de vida, culturas, poniendo el patrimonio de la humanidad en peligro; cuando la desigualdad entre hombres y mujeres se consolida en el sistema económico formal e informal; cuando el clima se deteriora, no se puede solamente hablar de crisis financiera coyuntural, aun si ella estalló de manera brutal.

Las diversas crisis

La crisis financiera y económica

Sin duda, las consecuencias sociales de la crisis financiera se sienten más allá de las fronteras de su propio origen y afectan los fundamentos de la economía. Desempleo, aumento del costo de vida, exclusión de los más pobres, vulnerabilidad de las clases medias, amplían la lista de las víctimas en el mundo entero. No se trata solamente de un accidente en el recorrido, ni solo de abusos cometidos por algunos actores económicos que requieren ser sancionados. Estamos confrontados a una lógica que atraviesa toda la historia económica de los últimos siglos.5 De crisis en regulaciones, de desregulaciones en crisis, el desenvolvimiento de los hechos responde siempre a la presión de las tasas de ganancia: en aumento se desregula, en disminución se regula, pero siempre a favor de la acumulación del capital, definida como motor del crecimiento. Lo que se vive hoy día no es nuevo. No es la primera crisis del sistema financiero y muchos dicen que no será la última.

5F. Braudel:Écrits sur l’Histoire, Flammarion, París, 1969; I. Wallerstein: «Globalization or the Age of Transition - A Long Term View of the Trajectory of the World System»,International Sociology, vol. 15 (2), junio de 2000, pp. 251-267; I. Mészáros:El desafío y la carga del tiempo histórico. El socialismo del sigloxxi,Clacso-Vadel, Buenos Aires-Caracas, 2008; W. Dierckxsens: «Población, fuerza de trabajo y rebelión en el sigloxxi», taller del Foro Mundial de Alternativas en el Foro Social Mundial de Dakar, 2011.

La burbuja financiera creada durante los últimos decenios, gracias, entre otros, a nuevas tecnologías de información y de comunicaciones, ha sobredimensionado todos los datos del problema. Como se sabe, ella estalló con el problema de los subprimes en los Estados Unidos, es decir, el endeudamiento insolvente de millones de personas, velado por una multiplicidad de productos financieros derivados.6 En los países industrializados, el consumo aumentaba más rápidamente que los ingresos.7 Sin embargo, el fenómeno era mucho más antiguo, desde el momento que una economía virtual tomó la prioridad sobre la economía real, en otras palabras, cuando el capital financiero empezó a ser más provechoso que el capital productivo.8 Uno de los orígenes del proceso fue la decisión del presidente Nixon, en 1972, de desvincular el dólar del oro, lo que inició nuevas políticas monetarias, en el cuadro de un crecimiento de la interdependencia económica internacional (la globalización).9

6R. A. Carcanholo y M. de S. Sabadini: «Capital ficticio y ganancias ficticias», en W. Dierckxsenset al.: Gran crisis del sigloxxi, causas, carácter y perspectivas,DEI,San José,2009, p. 57.

7J. Stiglitz: «The Stiglitz Report»,The New Press,Nueva York, Londres, 2010, p. 12.

8J. Bernstein:El largo crepúsculo del capitalismo, Cartago, Buenos Aires, 2009, p. 29.

9J. Stiglitz: ob. cit., p. 22.

El capitalismo ha conocido crisis financieras desde muy temprano. La primera fue al final del siglo xviii y ellas se renovaron en el curso de la historia. La última, a nivel mundial, fue en los años 1929-1930. Ella fue seguida, después de la Segunda Guerra Mundial, por crisis regionales (México, Argentina, Asia, Rusia). La nueva crisis financiera mundial de 2008 desencadenó en los países del centro del sistema una serie de políticas específicas: endeudamiento de los Estados, restricción de crédito, políticas de austeridad, etc. Aun los países del Sur fueron afectados, por disminución de las exportaciones (China), de las remesas (América Central y países andinos, Filipinas), aumento del precio del petróleo, etc. Ellos no fueron tan tocados por el endeudamiento insolvente y muchos aprovecharon el alza de los precios de los recursos naturales, constituyéndose en reservas monetarias importantes, pero creando, en materia de energía, un desequilibrio entre los productores o no productores de petróleo; y, en los alimentos, alzas de precios afectando a los consumidores más pobres, en particular a las mujeres.

La causa fundamental de la crisis financiera se encuentra en la lógica del capitalismo mismo.10 Hacer del capital el motor de la economía, y de su acumulación lo esencial del desarrollo, desemboca sobre la maximización de la ganancia. Si la financiarización de la economía favorece la tasa de ganancia y si la especulación acelera el fenómeno, la organización de la economía en su conjunto sigue este camino. Así, la primera característica de esta lógica: el aumento de la tasa de ganancia en función de la acumulación del capital, se manifiesta con toda claridad en este proceso. Pero un mercado capitalista no regulado lleva inevitablemente a la crisis. Y, como lo dice el informe de la Comisión de las Naciones Unidas: «Eso es una crisis macro-económica».11

10R. Herrera y P. Nakatani: «Las crisis financieras. Raíces, razones, perspectivas», en W. Dierckxsens: ob. cit., 2009, p. 39.

11J. Stiglitz: ob. cit., p. 22.

Sin embargo, la diferencia principal con el contexto similar de los años treinta es que el desequilibrio financiero y monetario actual se combina con otras crisis de otro tipo: alimentaria, energética, climática; todas, no obstante, vinculadas con la misma lógica, la del capitalismo.

La crisis alimentaria

La crisis alimentaria tiene dos aspectos: uno coyuntural y otro estructural. El primero se manifestó con el aumento súbito de los precios de los productos de alimentación en 2007 y 2008. Si, para explicar el fenómeno, existían algunas bases efectivas, como cierta débil disminución de las reservas alimentarias, la razón principal fue de orden especulativo, a la cual la producción de agrocarburantes no fue ajena (el etanol a partir del maíz en los Estados Unidos). Así, el precio del trigo en la bolsa de Chicago aumentó el 100 %, el maíz el 98 % y el etanol el 80 %. Durante estos años, una parte del capital especulativo se desplazó de otros sectores para invertirse en la producción alimentaria, en espera de provechos rápidos e importantes. En consecuencia, según el director general de la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO), cada año se incrementa el número de pobres; solo entre 2008 y 2009 más de cincuenta millones de personas se ubican por debajo de la línea de pobreza. Esta situación alcanzó en 2008 una cifra nunca antes conocida: más de mil millones de personas viviendo en condiciones de pobreza. Dicho escenario fue claramente el resultado de la lógica de la ganancia, de la ley capitalista del valor.

El segundo aspecto es estructural. Se trata de la expansión, durante los últimos años del monocultivo, resultando en la concentración de las tierras, es decir, en una verdadera contrarreforma agraria. La agricultura campesina o familiar se destruye en el mundo entero bajo el pretexto de su baja productividad. De hecho, los monocultivos tienen una producción que puede llegar hasta 500 % y, a veces, 1 000 % más que la agricultura campesina en su estado actual. Sin embargo, dos factores deben tenerse en cuenta. El primero es la destrucción ecológica por esta manera de producir. Se eliminan bosques, se contaminan los suelos y las aguas, hasta los ríos y el mar, por el uso masivo de productos químicos. Dentro de los próximos cincuenta o setenta y cinco años se preparan los desiertos del futuro. Además, los campesinos son expulsados de sus tierras y son millones los que tienen que emigrar a los barrios marginales de las ciudades, agravando el peso de las tareas de las mujeres, provocando las crisis urbanas y aumentando la presión migratoria interna, como en Brasil, o externa, como en muchos otros países del mundo.

Con los servicios públicos, la agricultura es una de las nuevas fronteras actuales del capital,12en especial en tiempos de disminución relativa de la rentabilidad del capital productivo industrial y de la amplitud considerable tomada por el capital financiero, en búsqueda de fuentes de ganancia. En los últimos tiempos se asistió a un fenómeno inédito: el acaparamiento de tierras por capitales privados y estatales. En el caso de África, particularmente producciones alimentarias o de agrocombustibles. Hubo compañías como Daewoo de Corea del Sur, que obtuvo, por noventa y nueve años, una concesión de 1 200 millones de hectáreas de tierras en Madagascar, lo que provocó una grave crisis política. Países como Libia y los Emiratos del Golfo hacen lo mismo en Mali y varias naciones africanas. Multinacionales europeas y norteamericanas de minería o de agroenergía aseguran la posibilidad de explotación de decenas de millones de hectáreas por períodos largos. Empresas estatales o privadas chinas hacen lo mismo.

12S. Amin:Le capitalisme et la nouvelle question agraire, Forum du Tiers Monde, Dakar, 2004.

Hay muy poca preocupación por los daños ecológicos y sociales, considerados como «externalidades», es decir, como externos a los cálculos del mercado. Y ese es el segundo aspecto de la lógica del capitalismo, después de la tasa de ganancia. No es el capital quien soporta estos efectos negativos, sino las sociedades locales y los individuos. Esa siempre ha sido la línea de acción del capital, tanto en los países centrales, sin preocupación por la suerte de la clase obrera, como en las periferias con el colonialismo, sin atención a la naturaleza ni a los modos de vida de las poblaciones. Es por todas estas razones que la crisis alimentaria, tanto en su aspecto coyuntural como estructural, está directamente vinculada con la lógica del capitalismo.

La crisis energética

Esta crisis va más allá de la explosión coyuntural de los precios del petróleo y del agotamiento de los recursos naturales, sobreexplotados por el modelo de desarrollo capitalista. Una cosa está clara: la humanidad tendrá que cambiar la fuente de su energía en los cincuenta años que vienen, pasando de la energía fósil a otras fuentes. La utilización irracional de la energía y el despilfarro de los recursos naturales se manifestaron, especialmente, después de la Segunda Guerra Mundial y en particular con el Consenso de Washington, es decir, la liberalización generalizada de la economía caracterizando la era neoliberal del capitalismo.

El modelo de consumo individual (vivienda, transporte) era muy energívoro. Por su parte, la liberalización del comercio exterior lleva a más del 60 % de las mercancías a cruzar los océanos, con todo lo que significa en uso de energía y contaminación de los mares. Cada día, más de 22 000 buques de más de 300 toneladas navegan en los mares.13 Tal circulación no solo asegura el intercambio deseable de bienes, sino que también garantiza la posibilidad de aplicar los principios del intercambio desigual con las periferias, productoras de materia prima y de bienes agrícolas. También permite la máxima utilización de las «ventajas comparativas». Así, productos pueden venderse a un precio menor, a pesar de haber recorrido millares de kilómetros, porque los trabajadores son más explotados y, además, las leyes de protección ecológica son inexistentes o tímidas.

13M. Ruiz de Elvira: «El gran hermano de los bancos»,El País, Madrid, 15 de diciembre de 2010.

Los picos del petróleo, del gas, del uranio pueden discutirse en términos de años precisos, pero de todas maneras se sabe que estos recursos no son inagotables y que las fechas no son lejanas. Ya varios países, como los Estados Unidos, Inglaterra, México y otros más, han entrado en este proceso. Con el agotamiento, inevitablemente, los precios de estos productos aumentarán, con todas las consecuencias sociales y políticas. Por su parte, el control internacional de las fuentes de energía fósil y otras materias estratégicas es cada vez más importante para las potencias industriales, que no dudan en recurrir a la fuerza militar para asegurarlo. El mapa de las bases militares de los Estados Unidos lo indica claramente y las guerras de Irak y de Afganistán lo confirman. El papel de los Estados Unidos como garante mundial del sistema global está bastante claro, cuando se sabe que ellos tienen un presupuesto militar que se acerca al 50 % de todos los gastos de esta índole en el mundo. Ningún país, ni Gran Bretaña, ni Rusia, ni China, llega a un cuarto de lo que los Estados Unidos gastan. Evidentemente, no se trata solo de controlar las fuentes de energía, sino de asegurar la reproducción del conjunto del modelo.

En la futura escasez de energía se inscribe la cuestión de los agrocombustibles. Frente a la expansión de la demanda y a la previsible disminución de los recursos energéticos fósiles, hay cierta urgencia de encontrar soluciones. Como nuevas fuentes de energía exigen el desarrollo de tecnologías todavía poco avanzadas (como la energía solar o el hidrógeno) y otras dan soluciones interesantes pero marginales o económicamente poco rentables (de nuevo la energía solar o la eólica), la solución de los agrocombustibles apareció como una opción viable.14 Se habló de biocombustibles, porque la materia de base era viva o no muerta como en el caso de los combustibles fósiles, pero los movimientos campesinos en particular reaccionaron contra este tipo de vocabulario, en función del carácter destructor de la vida (naturaleza y seres humanos) que implica la producción masiva de agroenergía.

14F. Houtart:El camino de la utopía desde un mundo de incertidumbre, Ruth Casa Editorial e ICIC Juan Marinello, La Habana, 2009.

Durante un tiempo esta solución había sido propuesta por organizaciones y movimientos ecologistas y bastante despreciada por los responsables de la economía. Alrededor de la mitad de la década de los años 2000, la actitud de estos últimos cambió. Las experiencias de la producción de etanol, a partir de la caña de azúcar en Brasil, y del maíz en los Estados Unidos, comprobaban que la tecnología era relativamente simple. Lo mismo valía para el agrodiésel a partir de la palma, de la soja o de otras plantas que dan aceite, como el jatrofa. Para Brasil, el inicio de la ola productiva de etanol correspondió a la crisis petrolera de 1973, permitiendo la reducción de la muy costosa importación de crudo. Para los Estados Unidos, el problema era reducir su dependencia de regiones exteriores, algunas poco confiables para ellos, lo que justificó una producción de etanol con importantes subsidios estatales, ya que el maíz resulta menos provechoso que la caña en materia de agrocombustibles.

Muchos países empezaron a decretar la utilización de cierto porcentaje de «energía verde» en su consumo general. La Unión Europea decidió que sería del 20 % en el año 2020, con 10 % de energía líquida verde, es decir, de agrocombustible. El conjunto de estos planes significaba la necesidad de utilizar millones de hectáreas de cultivo para este fin. De hecho, ni Europa en particular, pero tampoco los Estados Unidos, en vista de su consumo enorme, tenían bastantes tierras para satisfacer su demanda. El resultado fue que, desde fines de la primera década de 2000, se reveló un interés creciente en los continentes del Sur, que disponen de muchas tierras no cultivadas.

La producción de agrocombustibles se realiza bajo la forma de monocultivos, es decir, con la utilización de grandes extensiones por un solo producto. En muchos casos, eso conlleva la supresión de grandes bosques como en el caso de Malasia o de Indonesia, donde, en menos de veinte años, el 80 % de la selva original fue destruida por las plantaciones de la palma y de los eucaliptus. Como consecuencia, la biodiversidad está agotada, con todo lo que implica para la reproducción de la vida. Para producir se utiliza no solo mucha agua, sino también una gran cantidad de productos químicos como fertilizantes o pesticidias. El resultado es una contaminación intensiva de la aguas subterráneas, de los ríos, hasta del mar, y un peligro real de falta de agua potable para las poblaciones. Además, los pequeños campesinos son expulsados y muchas comunidades indígenas pierden sus tierras ancestrales, lo que provoca un sinnúmero de conflictos sociales, aun violentos. Si los planes se realizan entre esta fecha y 2020, son decenas de millones de hectáreas las que serán dedicadas al monocultivo de agrocombustibles en Asia, África y América Latina, continentes donde se ubican la mayoría de los casi mil millones de hambrientos con que cuenta el planeta. Todo eso por un resultado marginal en términos de energía.

Asistimos a un doble fenómeno, por una parte, la entrada del capital financiero y especulativo en el sector agroenergético, y, por otra, al acaparamiento de tierras, especialmente en África. En Guinea Bissau existe un plan de convertir 500 000 hectáreas, es decir, un séptimo de la superficie del país, en cultivo de jatrofa, para producir agrodiésel. El capital vendría de los casinos de Macao (hablan portugués como en Guinea Bissau) y el banco encargado de la operación tiene como principal accionista al Primer Ministro. Hasta ahora, la resistencia campesina y las dudas de varios ministros (incluido el Primer Ministro) han parado el proyecto, pero no sabemos hasta cuándo eso será posible. Decenas de proyectos similares existen en muchos otros países, como Tanzania, Togo, Benín, Camerún, Congo, Kenia, etcétera.

En octubre de 2010, se firmó un acuerdo en Brasilia, entre el presidente Lula, el Sr. Herman Van Rompuy, presidente del Consejo de Europa, y el Sr. Barroso, presidente de la Comisión Europea, para desarrollar 4 800 000 hectáreas de caña de azúcar en Mozambique (también un séptimo de las tierras del país), con tecnología brasileña y financiamiento europeo, a fin de abastecer a Europa de etanol y permitir a esta última cumplir con su plan de utilización de «energía verde», sin preocuparse de los efectos para el ambiente natural y para las poblaciones.

El desarrollo de los agrocombustibles corresponde al olvido de las «externalidades» ecológicas y sociales, típico de la lógica del capitalismo. Es un cálculo a corto plazo, que no tiene en cuenta los costos que el mercado no soporta, sino más bien la naturaleza, las sociedades y los individuos. Estas prácticas corresponden también a las leyes de la acumulación y a los intereses inmediatos del capital financiero. En otras palabras, es un proyecto típicamente capitalista.

La crisis climática

La crisis climática es bastante conocida y las informaciones son cada día más precisas, gracias a variadas conferencias de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) sobre el clima, la biodiversidad, los glaciales, etc. Recordaremos solamente lo esencial de la situación. Al mismo tiempo que el modelo actual de desarrollo emite siempre más gases de efecto invernadero (especialmente el CO2), se destruyen los pozos de carbono, es decir, los lugares naturales de absorción de estos gases, en particular las selvas y los océanos. Además, la destrucción de muchos ecosistemas, por la utilización masiva de productos químicos, el monocultivo, la explotación de recursos naturales, como el petróleo, el gas, los minerales, provoca daños irreversibles que pueden hasta afectar el clima. El calentamiento del planeta aumenta, la elevación de los mares se acentúa. La huella ecológica es tal que, según los cálculos, a mediados de agosto de 2010 el planeta había agotado su capacidad de reproducción natural. Como solo tenemos acceso a un planeta, eso significa que el modelo es insustentable. Además, según el informe del doctor Nicholas Stern al Gobierno británico, ya en 2006, si la tendencia actual sigue, podemos esperar a la mitad del siglo xxi entre 150 y 200 millones de emigrantes climáticos, y cifras más recientes dan números aún más altos.15

15N. Stern:Report on the Economy of Climate Change, Finance Ministry, Londres, 2006.

Debemos añadir dos aspectos que no siempre fueron subrayados. El primero es la «deuda ecológica». Desde el desarrollo del capitalismo mercantil, se organizó la explotación de las riquezas naturales del Sur, con un costo humano y ecológico enorme. Las «externalidades» de este pillaje fueron integralmente pagadas por las regiones colonizadas. La independencia política de estos países no cambió la lógica de la relación. Durante los últimos años, el acaparamiento de las tierras y la sobreexplotación minera para resolver las necesidades del Norte se aceleraron, provocando desastres ecológicos, sin hablar de los conflictos sociales. Así, la «deuda ecológica» debe añadirse al fenómeno de la deuda externa, pública o privada de los países del Sur. Es un problema de justicia, que los consumidores de productos extraídos del Sur sean los que paguen las consecuencias de las «externalidades»(daños a la naturaleza e injusticias sociales). De esta manera ellos adquirieron una verdadera deuda.

El otro aspecto es el costo ecológico militar. Primero, las guerras representan un despilfarro gigantesco que afecta la natu­­­­raleza por la destrucción ecológica de los bombardeos, la utilización de productos químicos,16 la emisión de CO2, y, por su parte, la producción del armamento significa el uso de muchas materias que agotan la riqueza natural de la Tierra y en sus procesos de producción producen efectos invernaderos. No se gastan casi mil millones de millones de dólares cada año, sin consecuencias sobre los ecosistemas.

16La utilización del «agente naranja» durante la guerra de Vietnam, para destruir las selvas, donde combatía la guerrilla del Sur, todavía está causando, cuarenta años después, muchos daños por la acumulación de productos químicos y afecta a miles de niños que nacen incapacitados.

Todo eso desemboca en un panorama social donde la riqueza se concentra, incluyendo los poderes de decisión, económicos y políticos. El 20 % de la población mundial, según el PNUD, absorbe más del 80 % de los recursos económicos mundiales. Ciertamente, son muchos millones de personas quienes accedieron durante las últimas décadas a este nivel de posible consumo y constituyen un grupo con un poder de compra muy útil para la reproducción del capital y una prenda para los productos derivados. Los otros son «muchedumbres inútiles».17 Sin duda, no contribuyen al aumento de un valor agregado y su poder de compra es muy débil o ninguno. Las distancias sociales, como lo reconoció el Banco Mundial (BM) en su informe de 2006, aumentan. Se crea así, como resultado del múltiple desorden, una situación global de crisis del modelo de desarrollo. Algunos hablan aun de una crisis de civilización, que se manifiesta igualmente por el descontrol de la urbanización, la crisis del Estado, la extensión de la violencia para resolver los conflictos, y muchos fenómenos del mismo orden, lo que plantea, con evidencia, la cuestión de las soluciones para salir de una situación tan preocupante a nivel mundial. Diferentes opiniones se manifiestan esencialmente en tres direcciones.

17S. George:Le Rapport Lugano, Fayart, París, 2005; publicado en español con el títuloEl informe Lugano, Editorial de Ciencias Sociales, La Habana, 2002.

¿Cuáles soluciones?

Cambiar los actores, no el sistema

Algunos, principalmente preocupados por la crisis financiera, proponen castigar y cambiar los actores inmediatos de la argamasa económica, «los ladrones de gallinas», como decía Michel Camdessus, exdirector del Fondo Monetario Internacional (FMI). Eso representa la teoría del sistema capitalista (tesis neoclásica en economía) que ve en las crisis elementos favorables, porque ellas permiten liberarse de los elementos débiles o corruptos para reanudar el proceso de acumulación sobre bases sanas. Se cambian los actores, para no cambiar el sistema.

Establecer regulaciones

Una segunda visión consiste en proponer regulaciones. Se reconoce que el mercado no se regula por sí mismo y que se necesitan órganos nacionales e internacionales para cumplir con esta tarea. El Estado y organismos internacionales específicos deben intervenir. El mismo Michel Camdessus, en una conferencia a los empresarios católicos de Francia, hablaba de las tres manos: la invisible del mercado, la reguladora del Estado y la mano de la caridad para las víctimas que escapan a los otros dos procesos. Unos de los principales teóricos de esta posición fue John Maynard Keynes, el economista inglés. Por eso se utiliza la palabra «neokeynesianismo» en el contexto actual. Regular el sistema significa salvarlo y, en este caso, redefinir el papel de las instituciones públicas (el Estado y las instituciones internacionales) tan necesarias para la reproducción del capital y que el neoliberalismo de los años setenta parecía haber olvidado.18

18E. Molina:Vigencia de la Teoría General de Keynes,Editorial de Ciencias Sociales, La Habana, 2010, p. 25.

Sin embargo, las propuestas concretas son diversas. El G8, por ejemplo, propuso ciertas regulaciones del sistema económico mundial, pero ligeras y provisionales. Al contrario, la Comisión de las Naciones Unidas sobre la Crisis Financiera y Monetaria presentó una serie de regulaciones mucho más avanzadas.19 Así, se propuso la creación de un Consejo Global de Coordinación Económica, a la par del Consejo de Seguridad y también un Panel Internacional de Expertos, con el fin de monitorear de manera permanente la situación económica mundial. Otras recomendaciones trataban de la abolición de los paraísos fiscales y del secreto bancario o también de mayores exigencias de reservas bancarias y un control más estricto de las agencias de notación. Una reforma profunda de las instituciones de Bretton Woods estaba incluida y la posibilidad de establecer monedas regionales en vez de tener como sola moneda de referencia el dólar de los Estados Unidos. En las palabras del informe, todo eso tenía como objetivo la promoción de un «nuevo y robusto crecimiento». Eran medidas bastante fuertes contra el ambiente neoliberal, pero la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el tema, que tuvo lugar en junio de 2009, adoptó apenas algunas medidas prudentes, rápidamente interpretadas de manera minimalista por las grandes potencias occidentales.

19J. Stiglitz: «The Stiglits Report»,The New York Press, Nueva York, Londres, 2010.

Las regulaciones propuestas por la Comisión Stiglitz para reconstruir el sistema financiero y monetario, a pesar de algunas referencias a los otros aspectos de la crisis, como el clima, la energía, la alimentación, y a pesar de la utilización de la palabra sustentable para cualificar el crecimiento que debía recuperarse, no se preguntó de manera lo suficientemente profunda la cuestión de los fines: ¿reparar el sistema económico, para qué? ¿Sería para desarrollar, como antes, un modelo destructor de la naturaleza y socialmente desequilibrado? Es muy probable que las propuestas de la Comisión para reformar el sistema monetario y financiero sean eficaces para salir de la crisis financiera, y mucho más eficaces de lo que se ha hecho hasta ahora, pero, ¿eso es suficiente para contestar a los desafíos globales contemporáneos? La solución se queda al interior del capitalismo, un sistema históricamente agotado, aun si tiene todavía muchos medios de adaptación. La transición a un sistema construido sobre otras bases requiere, como es evidente, regulaciones, pero no en el sentido de adaptar el sistema a nuevas circunstancias, sino de llegar a otra situación.

Buscar alternativas al modelo prevaleciente

Es por eso que una tercera posición parece necesaria: poner en tela de juicio el modelo mismo de desarrollo. La multiplicidad de crisis que se agudizaron en los últimos tiempos es el resultado de la misma lógica de fondo:

• Una concepción del desarrollo ignorando las «externalidades» (es decir, los daños naturales y sociales).• La idea de un planeta inagotable.• La prioridad dada al valor de cambio sobre el valor de uso.• La identificación de la economía con la tasa de ganancia y la acumulación del capital que crea consiguientemente enormes desigualdades económicas y sociales.

Este modelo, que resultó en un desarrollo espectacular de la riqueza mundial, ha llegado al fin de su función histórica, por su carácter destructor de la naturaleza y por la desigualdad social que ha provocado. No puede reproducirse o, en palabras contemporáneas, ya no es sostenible. «La racionalidad económica del capitalismo [escribe Wim Dierckxsens] no solo tiende a negar la vida de amplias mayorías de la población mundial, sino que destruye la vida natural que nos rodea».20

20W. Dierckxsens:Población, fuerza de trabajo y rebelión en el sigloxxi, Foro Mundial de Alternativas, DAKAR, www.forumdesalternatives.org.

Jorge Bernstein, el economista argentino, afirma que hubo en las últimas cuatro décadas una decadencia del capitalismo a escala mundial (una caída del sector productivo) solamente velada durante un tiempo por el desarrollo artificial del sector financiero y por la importancia de los gastos militares.21 Por eso, está claro que no solo se puede hablar de regulaciones, sino que se debe pensar en alternativas. Estas últimas no son reflexiones puramente teóricas, sino que deben desembocar de forma necesaria sobre políticas concretas a largo, pero también a corto y mediano plazo.

21J. Bernstein:El largo crepúsculo del capitalismo, Cartago, Buenos Aires,2009, p. 13.

Hablar de alternativas al modelo económico capitalista hoy prevaleciente por su globalización, y a sus dimensiones sociales, políticas, culturales y de género, significa revisar el paradigma mismo (la orientación de base) del vivir colectivo de la humanidad en el planeta, tal como fue definido por la lógica del capitalismo, que hoy día se globalizó. El vivir colectivo se compone de cuatro elementos que podemos llamar fundamentos, porque forman parte de las exigencias de la vida de cada sociedad, de la más antigua, hasta la más contemporánea, y que cada sociedad tiene que realizar. Estos son:

• La relación con la naturaleza.• La producción de la base material de la vida, física, cultural y espiritual.• La organización colectiva, social y política.• La lectura de lo real y la autoimplicación de los actores en su construcción, es decir, la cultura.

El paradigma actual que orienta la construcción del mundo contemporáneo se resume en una palabra «modernidad». Ella es el fruto de una trasformación profunda de la sociedad y de la cultura europea (definió sus propios paradigmas), que significó un avance que no se puede negar.22 No obstante, la modernidad no es una abstracción social, nacida del azar o de la nada. Se trata de un modo de vida colectiva en la Tierra, con sus bases materiales y sociales y su producción de ideas, bien establecido en la historia de los últimos siglos y que ha seguido un proceso dialéctico de contradicciones internas. La emancipación de la persona, los derechos humanos, la idea de la democracia, el progreso de la ciencia y de sus aplicaciones técnicas, son algunos de sus frutos positivos. Sin embargo, la hegemonía del mercado capitalista y de sus leyes redujo la mayor parte de estos avances en privilegios de clases y relaciones coloniales, brutalmente mantenidos durante cinco siglos. Sin duda, las numerosas luchas sociales introdujeron una parte de los grupos subalternos en las ventajas de la modernidad, pero ellas no trasformaron el paradigma. Ahora bien, este, con sus contradicciones, ha puesto en peligro los cuatro elementos fundamentales de la vida colectiva de la humanidad en la Tierra. Con la distancia entre lo humano y lo natural, el paradigma de la modernidad desembocó en la sobreexplotación de la naturaleza, es decir, en la devastación de la fuente de la vida (la Madre Tierra). Asimismo, ha dado nacimiento a la economía de mercado capitalista que invadió con su lógica todos los sectores de la vida. En lo político, el Estado jacobino nació de su visión, y en la cultura, la exacerbación del individualismo se estableció como un imperativo ético, y la concepción del progreso indefinido de la humanidad, viviendo en un planeta inagotable, capaz de resolver las contradicciones por la ciencia y la tecnología, orientó el modelo de desarrollo hasta las sociedades socialistas del siglo xx.

22B. Echevarría:Las ilusiones de la modernidad, Trama social, Quito, 2001.

La hegemonía global de este proyecto se manifestó muy temprano, por la destrucción, la absorción o la sumisión de todos los modos de producción precapitalistas, por las varias empresas coloniales, por el establecimiento del intercambio desigual entre los centros y las periferias y, finalmente, por lo que se llamó de modo reciente la «globalización», que en el plano cultural identificó los conceptos de crecimiento y de occidentalización.

Una reacción contra este modelo se expresó en el posmodernismo. Sin embargo, este pensamiento, que se desarrolló desde la segunda mitad del siglo xx, conllevó también una crítica de la modernidad, particularmente ambigua, que se limitaba, por lo general, a la esfera cultural y política.23 La visión de la historia como construida en lo inmediato por actores individuales, el rechazo a reconocer la existencia de estructuras y la negación de la realidad de los sistemas, definidos exclusivamente por sus características verticales, hasta la voluntad explícita de no aceptar teorías en ciencias humanas, han hecho de esta corriente un hijo ilegítimo de la modernidad misma, conduciendo a la despolitización. El posmodernismo se ha convertido en una ideología muy funcional para el neoliberalismo. En un momento donde el capitalismo había edificado las nuevas bases materiales de su existencia como «sistema-mundo», según la expresión de Inmanuel Wallerstein, negar la existencia propia del sistema era muy útil para los abogados del Consenso de Washington. Es importante criticar la modernidad, pero con un enfoque histórico y dialéctico (actores en interacción, con varios grados de poder) y tratando de recuperar el carácter emancipador que significó en una fase de la historia humana. No se puede identificar la modernidad con el capitalismo, pero tampoco se puede hablar de modernidad sin incluir el capitalismo.

23M. Maffesoli:Le temps de tribus, Meridiems Klinclick, París, 1988.

Es la razón por la cual reconstruir un cuadro teórico coherente es un imperativo, aprovechando el aporte de las distintas corrientes del pensamiento humano, tanto en el orden filosófico como en las ciencias, físicas, biológicas y sociales. No partimos en este dominio de un vacío, en cambio, las nuevas circunstancias exigen una renovación de las perspectivas y una redefinición de los paradigmas de la vida colectiva de la humanidad en el planeta. De la misma manera, toda acción social y política tiene que inscribirse dentro de este cuadro general para contribuir a la elaboración de las alternativas. Es importante definir el lugar de cada una de ellas en el conjunto, dando así una coherencia a lo que podría aparecer como una serie de acciones separadas sin mucha relación entre ellas (el empirismo). Eso vale también para las políticas internacionales.

Según lo planteado, los fundamentos de la vida colectiva de la humanidad en el planeta son cuatro: la relación con la naturaleza; la producción de la base de la vida (economía); la organización colectiva, social y política, y la lectura y la expresión simbólica de lo real. Es el cumplimiento de un nuevo paradigma en estos cuatro elementos, en (las) circunstancias dadas, lo que llamamos la realización del Bien Común de la Humanidad, es decir, la posibilidad de reproducción de la vida. Se trata de un objetivo que debe perseguirse de manera permanente y que no se define de una vez por todas, porque las circunstancias históricas cambian el contexto. La crisis actual requiere, sin embargo, una reflexión radical (que vaya a la raíz)24 y que significa una reorientación profunda frente al paradigma a las bases del capitalismo. El concepto de Bien Común de la Humanidad ha tenido muchas expresiones diferentes según las tradiciones de pensamiento y las experiencias colectivas de los pueblos, por ejemplo, en las filosofías y religiones orientales y de los pueblos indígenas de las Américas (el Sumak Kawsay o el Buen Vivir), así como en la tradición marxista del sistema de necesidades y capacidades universales.25

24I. Mészáros:El desafío y la carga del tiempo histórico. El socialismo del sigloxxi,Clacso-Vadel, Buenos Aires-Caracas, 2008, p. 86.

25A. Salamanca:Teoría socialista del Derecho(dos tomos), Ed.Jurídica del Ecuador, Quito, 2011, p. 46; y S. Mercier-Jesa: «Besoin», en Besussan y Labica:Dictionnaire critique du Marxisme, PUF, París, 1982, pp. 96-100.

El nuevo paradigma

En resumen, podemos decir que el paradigma del desarrollo humano de la modernidad es un progreso material y científico indefinido, sobre un planeta inagotable, a disposición exclusiva de los seres humanos, para disfrutar cada vez más libremente de bienes y servicios. Este modo de vida está sustentado por la eficacia de una economía de competencia (elemento particularmente masculino) y está llegando a su agotamiento, por el peso de sus contradicciones sociales y ecológicas. De ahí la necesidad de un cambio radical para asegurar a largo plazo la continuidad de la vida en la Tierra y de la humanidad. No se trata de retornar en las cavernas, sino de redefinir los fundamentos.

El nuevo paradigma plantea, como opción fundamental, una dinámica social equilibrada entre personas, géneros y grupos sociales, en armonía con la naturaleza, para promover la vida y asegurar su reproducción. Se trata de Vivir Bien, de cumplir con el Bien Común de la Humanidad, lo que implica, como primer paso, el respeto de la integridad de la naturaleza, como fuente de vida (la Madre Tierra). Su construcción y sus aplicaciones, en los fundamentos de la vida colectiva en el planeta, son un proceso. No es solo un ejercicio académico, sino una elaboración social, donde el pensamiento tiene un lugar esencial, pero también la experiencia concreta, en particular las luchas sociales, que corresponden cada una a una falla en el cumplimiento del Bien Común de la Humanidad que busca soluciones. Como la globalización destructiva del capitalismo ha hegemonizado las economías, las sociedades y las culturas del mundo entero, pero no las ha eliminado por completo, la tarea es de todos, hombres y mujeres, según sus características y sus experiencias históricas. Nadie puede ser excluido de este esfuerzo común de reelaboración de las condiciones de la vida. Sin embargo, este paradigma no es tan nuevo. En las sociedades precapitalistas del mundo entero hemos conocido referencias de este tipo, es decir, una visión completa (holística) del destino humano sobre la Tierra. Muchas veces esta visión se expresó en términos religiosos, tanto en las tradiciones con base filosófica (taoísmo, confucianismo, hinduismo, budismo, judaísmo, cristianismo, islamismo), como en las religiones tradicionales. Se trata de redescubrir, en términos contemporáneos, para el mundo de hoy, las perspectivas adecuadas y de traducirlas en concreto.

Redefinir las relaciones con la naturaleza: de la explotación al respeto como fuente de vida

La civilización moderna con su control importante de la na­­tu­raleza, su alto grado de urbanización, ha hecho olvidar a los seres humanos que, en última instancia, ellos dependen totalmente de la naturaleza para vivir. Los cambios climáticos les recuerdan, a veces con gran brutalidad, esta realidad. Entonces, se trata de definir la relación, no como la explotación de la Tierra, en tanto fuente de recursos naturales capaces de ser reducidos al estatuto de mercancía, sino como la fuente de toda vida, en una actitud de respeto de su capacidad de regeneración física y biológica. Sin duda, eso significa un cambio filosófico radical. Se trata de criticar el carácter puramente utilitario de la relación, que en el capitalismo llega a considerar los daños ecológicos como colaterales (a veces a reducir en la medida de lo posible), pero inevitables, o aún peor, como «externalidades», porque no entran en los cálculos del mercado y, por consiguiente, en la acumulación del capital.

Algunos autores van más lejos y ponen en tela de juicio el enfoque antropocéntrico de tales perspectivas,26 proponiendo nuevos conceptos como el derecho de la naturaleza, lo que el teólogo brasileño Leonardo Boff ha defendido en varios de sus escritos.27 Es sobre esta base que el entonces presidente de la Asamblea General de las Naciones Unidas, Miguel D’Escoto, propuso en 2009, en su discurso de despedida, una Declaración Universal de los Derechos de la Madre Tierra y de la Humanidad. Un día de la Madre Tierra (a iniciativa del Gobierno boliviano) fue aprobado por esta misma Asamblea con la unanimidad de los votos de los 192 países representados. Se recordaba, con razón, que el ser humano forma parte de la naturaleza y que no se trata de establecer una dicotomía entre los dos, sino una simbiosis. Varios defensores de esta posición estiman que solo una actitud antropocentrista puede considerar el ser humano como el centro del mundo, sin tener en cuenta los otros seres vivientes y hasta al planeta mismo, lo que provoca los efectos ecológicos negativos que empezamos a conocer, de manera dramática.

26E. Gudynas:El mandato ecológico-derechos de la naturaleza y políticas ambientales en la nueva Constitución,Abya Yala, Quito, 2009, p. 68.

27L. Boff:El despertar del águila, Trotta, Madrid, 2000.

Sin embargo, lo que se llama el Bien Común de la Tierra solo puede ser abordado por la mediación del género humano. En efecto, es solamente por su intermedio que se plantea el problema de la posibilidad para la Tierra de regenerarse o no, frente a su actividad predatoria y destructiva. Es por eso que el Bien Común de la Humanidad pasa por la supervivencia de la naturaleza, es decir, de la biodiversidad. Si se habla de los «derechos de la naturaleza»,28es en un sentido derivado o secundario, porque solo el género humano puede expresarlo en estos términos, es decir, infringirlos o respetarlos. Ni la Tierra, ni los animales, pueden reivindicar el respeto de sus derechos. Son los seres humanos los responsables de la destrucción de los ecosistemas. En este sentido se puede utilizar, según el jurista Antonio Salamanca, las categorías de «derecho titular» o de «derecho vicario», que la comunidad humana ejerce en nombre de los «no-capaces» (animales, niños no nacidos, discapacitados) que para la reproducción de su vida necesitan la mediación humana. Esta posición no es antropocentrista, sino «antropo-responsabilizante». De esta manera, en un proceso de ampliación del sujeto jurídico, se puede hablar de justicia climática y derechos de la naturaleza, sin pasar necesariamente por una personalización de la Tierra y de sus elementos. Al mismo tiempo, no se puede ignorar el vínculo que existe entre la relación con la naturaleza y las relaciones sociales. No todas las clases sociales se comportan de la misma forma frente a la Tierra. Se trata de una relación de poder, puesta en práctica por la lógica del capitalismo. De todos modos, el principio que debe defenderse es la posibilidad para el planeta de ser sustentable, es decir, de conservar la integridad de su biodiversidad y poder renovarse frente a las actividades humanas. El ser humano puede también embellecer la naturaleza, utilizando sus riquezas vegetales para crear nuevos paisajes o jardines, utilizando sus elementos para producir belleza. La Tierra es también generosa y puede contribuir, aun con elementos no renovables, a la producción y reproducción de la vida. Sin embargo, esta perspectiva es totalmente diferente de la explotación para producir una tasa de ganancia.

28E. Gudynas: ob. cit.

En las grandes tradiciones filosóficas de Oriente, la unión profunda entre el ser humano y la naturaleza es una característica del pensamiento. El respeto a toda vida, que se encuentra en el hinduismo o en el budismo traduce esta convicción, lo mismo que la creencia en la reencarnación como expresión de la unidad de la vida y de su continuidad. El hombre creado a partir del barro (la tierra), de la tradición judeo-cristiana y retomada por el islam, expresa la misma idea. La Biblia presenta al hombre como cuidador de la naturaleza.29 Aun si se afirma que ella está a su servicio, eso excluye evidentemente su destrucción. En muchos mitos de la creación se pueden encontrar concepciones similares en varias culturas de África y de las Américas.

29Génesis 1, pp. 26-28.

En los pueblos indígenas del continente americano, el concepto de la Madre Tierra (Pachamama) es central. Fuente de la vida, ella está personalizada y su representación incluye características antropomórficas y los elementos de la naturaleza también viven con su personalidad y son objeto de ritos chamánicos. En la Cumbre sobre el Clima que tuvo lugar en Cochabamba, en 2010, varios textos (el documento preparatorio y varias intervenciones de grupos o personas) superaron el carácter metafórico de la expresión Madre Tierra, para atribuir a esta última las características de una persona viviente, capaz de escuchar, de reaccionar, de ser amada y, por estas razones, de ser un sujeto de derechos. La declaración final pedía la revalorización de la sabiduría y de los saberes ancestrales y de «reconocer la Madre Tierra como un ente vivo, con el cual tenemos una relación indivisible, interdependiente, complementaria y espiritual». Fue una reafirmación fuerte del vínculo entre la naturaleza y la humanidad, dentro de la cosmovisión de los pueblos autóctonos, que, además, subraya el carácter maternal (femenino) de la relación.

En verdad, se debe reconocer, al mismo tiempo, que frente a la lógica del capitalismo, al desarrollo de la urbanización y a la atracción del consumo irracional, tanto las grandes filosofías orientales, como las tradiciones de los pueblos originales, no resisten, se transforman rápidamente o incluso desaparecen del panorama cultural, como en el caso de los «tigres asiáticos», en China y Vietnam, y también entre los pueblos indígenas del continente americano y los pueblos africanos. El neoliberalismo acentuó este fenómeno en el mundo entero. Participar en los valores de la cultura dominante ha sido una aspiración individual y colectiva de muchos. Lo que pasó con las clases subalternas europeas y con el cristianismo, el primer sistema religioso a ser confrontado con el capitalismo, se repite en los otros lugares: la contaminación ideológica es un hecho real.

No obstante, hoy día se reutilizan conceptos tradicionales como instrumentos de memoria histórica, de reconstrucción cultural y de afirmación de identidad, lo que puede ser muy útil a la crítica de la lógica del capitalismo. Hay cierto orgullo en poder referirse a culturas históricas y en emplear sus conceptos para contribuir a un proceso de reconstrucción social. Sin embargo, el peligro de caer en un fundamentalismo paralizante, más orientado al pasado que al presente, no está totalmente ausente.

Las referencias a la Pachamama (Tierra Madre) o al Sumak Kawsay (Buen Vivir), de los pueblos kichwas, o Suma Qamaña (Convivir Bien), de los pueblos aymaras,30 pertenecen a estas categorías. Son conceptos fundadores de los pueblos indígenas, que significan, en sus condiciones históricas concretas, cosmovisiones y prácticas de respeto a la naturaleza y de vida colectiva compartida. Pueden inspirar el pensamiento y la organización social contemporánea y devolver su fuerza al símbolo. Mas el éxito depende de las adaptaciones necesarias, «de tal forma [como lo escribe Diana Quirola Suárez] que la transformación tendrá la oportunidad de combinar lo mejor del conocimiento ancestral y moderno, con saberes y tecnologías sincronizados con el funcionamiento de la naturaleza».31

30X. Albo: «Suma Qamaña, Convivir Bien, ¿cómo medirlo?»,Diálogos, año 1, no. 0, agosto de 2010, pp. 54-55.

31D. Quiroga: «Sumak Kawsay. Hacia un nuevo pacto en armonía con la Naturaleza», en A. Acosta y E. Martínez:El Buen Vivir. Una vía para el desarrollo,Abya Yala, Quito, 2009, p. 107.