36 Strategeme: Die zeitlose Kunst der List und des Erfolgs E-Book

Alex Jung

• Herausgeber: tredition
• Kategorie: Geisteswissenschaft
• Sprache: Deutsch

Seitenzahl: 147

Veröffentlichungsjahr: 2025

Beschreibung

Dieses Buch handelt von den "36 Strategemen", einer Sammlung chinesischer Weisheiten und Taktiken. Es ist ein faszinierendes Werk, das die Kunst der List und des strategischen Denkens in einer einzigartigen Form präsentiert. Ursprünglich für militärische Zwecke konzipiert, werden die Strategeme heute als Leitfaden für Erfolg in allen Lebensbereichen angesehen. Die 36 Strategeme bieten eine praktische Sichtweise auf die Realität, die sowohl nüchtern als auch spielerisch ist. Sie basieren auf der chinesischen Vorstellung von der Untrennbarkeit von Wahrheit und Illusion. Das Buch geht weit über die technischen Aspekte der Militärwissenschaft hinaus und wird als Schlüssel zum Erfolg in geschäftlichen und persönlichen Beziehungen betrachtet. Der Text besteht aus 36 kurzen Sprüchen, die jeweils ein Strategem darstellen, begleitet von Erläuterungen, Zitaten aus dem "Buch der Wandlungen" und ausführlichen Kommentaren. Diese Struktur spiegelt die traditionelle Form des chinesischen Kanons wider. Das Buch offenbart auch tiefe Einblicke in die chinesische Philosophie und Lebensweise, insbesondere in Bezug auf das Konzept des "Spiels" im menschlichen Leben und die Bedeutung des gegenwärtigen Moments.

Leseprobe

36 Strategeme: Die zeitlose Kunst der List und des Erfolgs

Verborgene Weisheit Chinas für Strategie, Geschäft und Leben

Aus dem Chinesischen übersetzt von Alex Jung

2025

Inhalt

Vorwort des Übersetzers

SECHSUNDDREISSIG STRATEGEME

Erster AbschnittSTRATEGEME DER SIEGREICHEN SCHLACHTEN

Strategem 1. Täusche den Herrscher und überquere das Meer

Strategem 2. Wei belagern, um Zhao zu retten

Strategem 3. Das Messer eines anderen benutzen, um jemanden zu töten

Strategem 4. In aller Ruhe abwarten, bis der Feind müde wird

Strategem 5. Plündern inmitten von Feuer

Strategem 6. Im Osten Unruhe stiften, im Westen angreifen

Zweiter Abschnitt STRATEGEMEN DES KÄMPFENS MIT GLEICHER LEISTUNG

Strategem 7. Etwas aus dem Nichts erschaffen

Strategem 8. Gehe heimlich nach Chengqiang

Strategem 9. Beobachte das Feuer vom gegenüberliegenden Ufer aus

Strategem 10. Verstecke ein Messer in einem Lächeln

Strategem 11. Opfere die Pflaume, um den Pfirsich zu retten

Strategem 12. Ein Schaf als Zufallsfund mitnehmen

Dritter AbschnittOFFENSIVE KAMPFSTRATEGIEN

Strategem 13. Auf das Gras schlagen, um eine Schlange zu verscheuchen

Strategem 14. Leih dir eine Leiche, um dein Leben zurückzugewinnen

Strategem 15. Den Tiger zwingen, den Berg zu verlassen

Strategem 16. Wenn du fangen willst, lass mich erst weggehen

Strategem 17. Wirf einen Ziegelstein, um einen Jaspis zu bekommen

Strategem 18. Um Räuber zu fangen, müssen wir zuerst den Anführer fangen

Vierter AbschnittSTRATEGEME FÜR KÄMPFE MIT MEHREREN TEILNEHMERN

Strategem 19. Anmachholz unter dem Kamin hervorholen

Strategem 20. Das Wasser schlammig machen, um Fische zu fangen

Strategem 21. Die goldene Zikade wirft ihre Schuppen ab

Strategem 22. Verschließ das Tor, um den Dieb zu fangen

Strategem 23. Schließe Freundschaft mit der Ferne und kämpfe mit der Nähe

Strategem 24. Den Durchgang durch Go verlangen, um ihn anzugreifen

Fünfter AbschnittSTRATEGEME DES KAMPFES ZUSAMMEN MIT DER DRITTEN PARTEI

Strategem 25. Einen Balken stehlen und die Säulen ersetzen, ohne das Haus zu bewegen

Strategem 26. Die Sophora zu bedrohen, indem man auf hier zeigt

Strategem 27. So tun, als sei man ein Narr, ohne den Lüsten nachzugeben

Strategem 28. Auf das Dach steigen und die Leiter entfernen

Strategem 29. Hänge Blumen an einen trockenen Baum

Strategem 30. Den Gast auf den Platz des Gastgebers setzen

Sechster AbschnittSTRATEGEME FÜR VERLORENE SCHLACHTEN

Strategem 31. Strategem "Schönheit"

Strategem 32. Das Strategem der leeren Stadt

Strategem 33. Strategem "Der zurückgekehrte Spion".

Strategem 34. Das Strategem "Selbstbeschädigung".

Strategem 35. Strategem "Ketten"

Strategem 26. Weglaufen ist der beste Zug

Vorwort des Übersetzers

Es gibt eine merkwürdige Besonderheit im chinesischen Leben, die von (europäischen) Ausländern kaum verstanden wird: Bücher, die das wertvollste, das notwendigste Wissen enthalten, verschwinden plötzlich spurlos, nur um nach langer Zeit, manchmal nach Jahrtausenden, an den unerwartetsten Orten und unter den trivialsten Umständen wieder aufzutauchen. Die Chinesen verloren leicht, wie zufällig, ihren Kanon - und fanden ihn ebenso leicht wieder. Es war, als wären die Gebote ihrer Weisen nur ein Echo der Wahrheit des Volkslebens, das überall und für jedermann deutlich zu vernehmen war. Als ob die größten Einsichten des Geistes ihnen die Tiefen der gewöhnlichsten und alltäglichsten Dinge des menschlichen Lebens erhellt hätten.

Zu solchen Denkmälern des "geheimen Kanons des Geistes" gehört dieses kleine Buch, das zum ersten Mal in russischer Sprache veröffentlicht wird. Die Geschichte seines Erscheinens gleicht eher einem Märchen, was jedoch nicht verwunderlich erscheint, denn eine wahre Offenbarung erfordert ein Märchen. Im Jahr 1938 - im ersten Jahr des Verteidigungskrieges Chinas gegen die japanischen Invasoren - übergab ein gewisser Yu De Xuan dem Kuomintang-Beamten Zheng Yuanguyu den von ihm handgeschriebenen Text des "Sechsunddreißigsten Strategem".1 Yu De Xuan erzählte, er habe diese kleine Abhandlung in einer obskuren Zeitschrift gefunden, die in seiner Heimatprovinz Shaanxi veröffentlicht wurde. Yu De Xuan hatte in seiner Jugend ein altes Sprichwort gehört, das besagte: "Von den sechsunddreißig militärischen Techniken ist die Flucht die beste." Und natürlich konnte er nicht an einer Publikation vorbeigehen, in der die anderen fünfunddreißig Techniken erklärt wurden. Als er das Buch las, stellte er fest, dass es in einer "schwarzen Sprache" geschrieben war, die an die Chiffren von Geheimgesellschaften erinnerte, und beschloss, sich nicht weiter damit zu befassen. Zwei Jahre später stieß er jedoch in einem Buchladen in der Stadt Binzhou in derselben Gegend auf eine Sammlung alter Rezepte für Langlebigkeit, die zu seiner Überraschung in einen bekannten Text mit dem Titel "Das Buch der sechsunddreißig Strategeme" eingewoben war. Das Manuskript, bei dem die letzte Seite fehlte, enthielt sogar den Namen des Schreibers, eines gewissen Wang Bihui. Diesmal veranlasste die Nähe zu den alten taoistischen Geboten Herrn Yu, die geheimnisvolle Abhandlung wohlwollender zu betrachten. Er war der Meinung, dass ein solches kleines Buch der chinesischen Armee inmitten eines Krieges mit einem brutalen Feind gute Dienste leisten könnte. Zheng Yuangui war der gleichen Meinung und brachte bald die erste gedruckte Ausgabe heraus. Dies geschah im Jahr 1941.

So wurde die chinesische Kultur um ein weiteres Meisterwerk bereichert - anonym, wie es sich für einen wahren Kanon gehört. Über seinen Ursprung können wir nur Vermutungen anstellen. Der Ausdruck "sechsunddreißig Strategeme" wird zum ersten Mal in chinesischen Chroniken aus dem V. Jahrhundert erwähnt, und zwar in Verbindung mit dem uns bereits bekannten Sprichwort, das den Rückzug als "die beste aller sechsunddreißig militärischen Techniken" bezeichnet. In der von Yu De Xuan gefundenen Liste finden sich Techniken und Regeln der Kriegskunst, die bereits in den ältesten Büchern Chinas über die Kriegskunst, insbesondere im Traktat "Sun-Tzu", das dem berühmten Feldherrn des Altertums Sun Wu zugeschrieben wird, erwähnt werden. Allerdings sind keine Informationen über den Inhalt der Strategeme in späteren Quellen erhalten geblieben. Yu De Xuan erwähnt in dem Buch Episoden aus dem XII. bis XIII. Jahrhundert, was die chinesischen Verleger zu der Annahme veranlasste, dass es sich um ein Werk handelt, das an der Wende von der Ming- zur Qing-Dynastie, also im XVII.

Der Originaltext der "Sechsunddreißig Strategeme" enthält gleichsam mehrere Bedeutungsebenen, die da wären:

- sechsunddreißig Sprüche mit vier oder, seltener, drei Buchstaben, die die Namen von Strategemen darstellen;

- Eine kurze Erläuterung des Prinzips dieses Strategems;

- Ein Zitat aus dem alten chinesischen Kanon "Das Buch der Wandlungen", das die Bedeutung des Strategems im Sinne des "Buches der Wandlungen" erklärt;

- Ein ausführlicher Kommentar zum Strategem, der oft Hinweise auf historische Präzedenzfälle für seine Anwendung enthält.

Eine solche Komposition gibt die traditionelle Struktur des Kanons wieder, der im Gegensatz zum profanen, allgemein verständlichen Text nicht von der logischen Abfolge der Darstellung bestimmt wird, sondern von der Lücke zwischen den Ebenen des Verstehens, von der eigentlichen Grenze des Sinns oder, in der Sprache der chinesischen Tradition, von der "Leere" in der Erfahrung selbst, die das unerschöpfliche Potential für das Handeln enthält und daher, wie die alten chinesischen Weisen sagten, "die Wurzel von zehntausend Dingen" ist. Die profane Wissenschaft arbeitet mit "Objekten"; das intuitive Wissen über die Natur der Dinge, das im Kanon enthalten ist, drückt sich in symbolischen Typen, typischen oder stilisierten Formen, in verschiedenen Arten von stabilen, kohärenten Formulierungen aus, die wie ein Aphorismus oder ein Sprichwort sowohl eine allgemeine Wahrheit als auch eine einzigartige Eigenschaft des Seins zum Ausdruck bringen.

Die typische Form verbindet also das Singuläre und das Einheitliche, das Gewöhnliche und das Außergewöhnliche; sie zeigt sowohl die Grenze der Sache an als auch verbindet sie mit der Universalität. Der Kanon ist das Zeugnis der Beständigkeit im Wandel, oder, mit anderen Worten, der ewigen Kontinuität des Geistes - zwangsläufig verborgen. Der Text des Kanons entfaltet sich als eine unerschöpfliche „Glossalalie“, eine sich unendlich verzweigende Metapher, in der jedes Wort den Abgrund des Unaussprechlichen freilegt. Im Raum dieser Metapher gibt es, um mit Nietzsches Worten zu sprechen, nur "Kopien des verlorenen Originals"; es gibt nichts als Illusion. Aber wenn es nichts als Illusion gibt, wird die Illusion selbst zur Realität. Die Unvermeidlichkeit und Allgegenwärtigkeit der Illusion veranlasst uns also letztlich dazu, auf die unerkennbare Wahrheit zu vertrauen. Wie sehr wir auch die Bedeutung einzelner Strategeme erklären, wie sehr wir uns auch in alle Nuancen ihrer Bedeutung vertiefen, wir werden immer wieder auf eine Mauer des Schweigens stoßen und plötzlich erkennen, dass wir aufhören müssen, über die Welt zu reden, d.h. uns von der Welt zu trennen, und uns stattdessen der Welt öffnen, das Leben in seiner Gesamtheit annehmen müssen.

Jetzt können wir verstehen, warum die Chinesen besonders auf der Trennung, der unüberwindbaren Kluft zwischen dem Äußeren und dem Inneren in der menschlichen Erfahrung bestanden haben und dass das Geheimnis das sicherste Zeichen der Wahrheit ist. Ihr außerordentliches Interesse an militärischer Strategie - die Kunst der Täuschung par excellence, aber eine Täuschung, die auf der Kenntnis der tiefsten Gesetze der Realität beruht oder, genauer gesagt, auf dem Verständnis des zutiefst zweideutigen Status der sichtbaren Welt, die sowohl real als auch nicht real ist. Denn Täuschung ist nur dort möglich, wo der Sinn für die Authentizität des Geschehens bis zum Schluss erhalten bleibt. In gewissem Sinne ist die Illusion der zuverlässigste Beweis für die Wahrheit.

Chinesische Bibliographen haben in den Quellen Hinweise auf etwa eintausenddreihundert Werke über Militärkunst gezählt. Fast dreihundert von ihnen sind erhalten geblieben. Die größte Autorität unter ihnen waren die Abhandlungen "Sun-tzu" und "Wu-tzu". Ihre Autorenschaft wird den berühmten antiken Generälen Sun Wu und Wu Qi zugeschrieben, die in der Ära der Streitenden Reiche (V-III. Jahrhundert) lebten. Aus dieser Zeit, als das alte China ein Schauplatz erbitterter Rivalitäten zwischen mehreren Staaten war, stammen die meisten klassischen Beispiele für die Anwendung von Strategemen in der chinesischen Tradition.

"36 Strategeme" ist das neueste chinesische Werk über die Kunst der Strategeme, das der Öffentlichkeit zugänglich gemacht wurde. Und angesichts der soeben erwähnten chinesischen Vorliebe für Geheimnisse wird es nicht überraschen zu erfahren, dass dieses Buch über die Geheimnisse des Sieges über jeden Feind und unter allen Umständen anscheinend ursprünglich unter den Mitgliedern von Geheimgesellschaften verbreitet wurde - Organisationen, die im alten China sehr zahlreich und einflussreich waren. Auf diese Tatsache wurde, wie wir uns erinnern, bereits von Yu De Xuan hingewiesen. Später fand ein anderer chinesischer Gelehrter, Zhu Lin, eine ähnliche Liste von Strategemen in den Dokumenten des Geheimbundes Hongmen, auch bekannt als die Gesellschaft der Älteren Brüder (Gelaohoi).

Wir haben es also mit einem Buch über die Geheimnisse der Macht zu tun, das selbst lange Zeit - zumindest mehrere Jahrhunderte - ein großes Geheimnis war. Als die Behörden des neuen China auf das geheimnisvolle Büchlein aufmerksam wurden, hielt man es wiederum für ein zu wichtiges Werk, um es allen zugänglich zu machen. Im Jahr 1961 gaben die höchsten Ränge der chinesischen Volksbefreiungsarmee eine geschlossene - oder, wie man in China sagt, für den "internen Gebrauch" bestimmte - Ausgabe der "Sechsunddreißig Strategeme" heraus. Erst nach dem Ende der "Kulturrevolution" in China, und dann in den Nachbarländern begann eine nach der anderen Veröffentlichung des geheimnisvollen Textes zu erscheinen. Jetzt hat sich "36 Strategeme" einen festen Platz unter den beliebtesten Ausgaben auf den Buchmärkten in China, Hongkong, Taiwan, Singapur und Japan erobert. Auch in Europa und Amerika ist es zu einem Bestseller geworden.

Was sind die Gründe für den durchschlagenden Erfolg eines so kurzen und dazu noch recht düsteren Buches? Zunächst einmal geht seine Bedeutung weit über die technischen Aspekte der Militärwissenschaft selbst hinaus. Heute wird es - nicht ohne Grund - als Schlüssel zum Erfolg in allen weltlichen Angelegenheiten, als praktischer und wirksamer Leitfaden für geschäftliche und persönliche Beziehungen angesehen. Und der springende Punkt ist, dass die chinesische Kunst der List eine eigentümliche, aber auf ihre Weise sehr konsequente und praktische Sicht der Dinge bietet, die sich in allen Lebenslagen anwenden lässt; eine Sicht, die tadellos nüchtern und vernünftig ist, aber dennoch einer ... spielerischen und daher unerbittlich heiteren Haltung gegenüber der Welt nicht fremd ist. Woher kommt diese Lebensauffassung? Aus der gleichen Prämisse der Untrennbarkeit von Wahrheit und Illusion, wie ein bekanntes chinesisches Sprichwort zeigt, das auch im Buch der sechsunddreißig Strategeme erwähnt wird: "Wenn das Echte zum Falschen wird, wird das Falsche zum Echten". Die chinesische Weisheit in ihrer letzten Tiefe ist die Fähigkeit, den endlosen Traum des Lebens als die ultimative Realität zu akzeptieren, die bis in die kleinsten Details unbestreitbar ist. In diesem Ozean der Illusionen können wir nur spielen, aber die Regeln dieses Spiels verraten auf seltsame Weise die absolut natürlichen, unveränderlichen Gesetze des Universums. Wir sind feierlich, wir verstellen uns, aber unsere Verstellung ist vollkommen aufrichtig. Wir amüsieren uns, aber unser Amüsement ist höchst ernst. Der Europäer Nietzsche ist auf diesem Gebiet verrückt geworden, während die Chinesen ihren Alltag gewissenhaft organisieren.

Das chinesische Denken neigt also keineswegs dazu, das Spiel als eine frivole, unbedeutende Tätigkeit zu betrachten. Und wenn wir über den Stellenwert des Spiels im menschlichen Leben nachdenken, können wir leicht zu dem Schluss kommen, dass sich das Spiel von "ernsthaftem" Verhalten nicht durch den Inhalt oder gar die Methode der Handlung unterscheidet, sondern nur durch unsere Einstellung zu dieser Handlung. Die reale Welt des Spiels ist subjektiv und innerlich, obwohl sich das Spiel selbst ganz in der objektiven und äußeren Welt abspielt. Es ist auf seine Weise die radikalste Art und Weise, unsere innere Welt mit der objektiven Realität zu verbinden, wobei das eine das andere nicht ersetzt. Weder verdrängt der Traum die Wirklichkeit, noch negiert die Wirklichkeit den Traum, sondern das eine ist untrennbar vom anderen und ohne das andere nicht denkbar. Das Spiel gehört im Grunde zu einem virtuellen Raum, in dem man die Dinge im Moment ihrer Entstehung betrachten kann. In chinesischen Romanen messen Kriegsherren ihre Stärke oft nur daran, dass sie ihr Wissen über den Aufbau von Truppen oder die Anwendung von Strategemen unter Beweis stellen: Sie müssen keine echte Schlacht inszenieren, um zu gewinnen. Für die Weisen ist die vage Andeutung der Realität genug....

Die alten chinesischen Weisen - sowohl Konfuzius als auch die taoistischen Lehrer - fassten alle menschlichen Aktivitäten, alle, wie wir heute sagen würden, Praktiken der menschlichen Vervollkommnung unter der Kategorie des Spiels (yu) zusammen. Die Schlussfolgerung ist natürlich, wenn man ein Leben der Selbstveränderung lebt und folglich seine Erfahrung ästhetisiert, sich von allem löst und alles annimmt. Dazu muss man die Spaltung der Welt in Subjekt und Objekt überwinden. Das Spiel verweist auf die unerreichbare Tiefe unserer Erfahrung, in der ich - wirklich ich - zur reinen Objektivität werde, die Welt einschließt und mit dem Herzen fühlen kann.

Und der Flug der Engel aus den Bergen,

Und der Bastard ist unter der Erde,

Und die Kälte der einsamen Rebe...

Das Spiel setzt eine außergewöhnliche Sensibilität voraus: die Fähigkeit, mit allen Dingen zu koexistieren und gleichzeitig die Grenze der Existenz in sich selbst zu erkennen. Im Spiel gibt es keine Idee, die der Welt aufgezwungen wird. Es erfordert das "Leben im Augenblick", die unerschöpfliche Vielfalt der Momente des Lebens und damit ein wahrhaftiges Leben, das die Abhängigkeit von geistigen Abstraktionen, von abstrakten Begriffen vermeidet. Die Chinesen setzten der Tyrannei der Abstraktionen - die zwangsläufig verbal sind - das stille Vertrauen in das Leben selbst entgegen, in seinen unaufhaltsamen Fluss, der uns jeden Augenblick vor den Abgrund von tausend Verwandlungen, zehntausend Veränderungen stellt.

Die chinesische Weisheit ist die Wissenschaft davon, den Geist wach zu halten, den "gegenwärtigen Augenblick" sensibel zu beobachten. Die Hauptfrage ist nicht, was, nicht einmal wie, sondern wann: Wann soll man handeln und wann ruhen? Wann soll man "sein" und wann soll man nicht sein? Die Schlüsselbegriffe des chinesischen Denkens sind der "Zufall", der sich im Leben der Weisen als unabänderliches Schicksal entpuppt; die universelle "Kraft der Situation", die ohne sichtbaren Einfluss die Bewegung der ganzen Welt lenkt; der "verborgene Impuls" des Lebens, der von innen her das Wesen eines jeden Dinges bestimmt. Die berühmten "chinesischen Zeremonien", die prägnante Feierlichkeit der Gesten, waren die Art und Weise einer solchen virtuellen Kommunikation, die die Strategeme implizierten. Kommunikation in der Stille, wo das Singuläre mit dem Universellen verschmilzt. Alles, worauf ein genialer Mensch in China hoffen konnte, war ein "glücklicher Zufall", um sein Schicksal zu erfüllen, um sich selbst zu verwirklichen, ohne Spuren zu hinterlassen.

Die Chance wird uns nur einmal am Tag, einmal im Monat, einmal im Jahr, einmal im Jahrzehnt, einmal in hundert Jahren gegeben", schrieb der Gelehrte Tang Zhen im siebzehnten Jahrhundert. - Deshalb müssen wir bereit sein, sie nicht zu verpassen. Selbst wenn uns dieser Fall beim Essen eröffnet wird, müssen wir sofort unsere Essstäbchen wegwerfen und vom Tisch weglaufen. Denn es kann passieren, dass uns die Gelegenheit schon entglitten ist, wenn wir unsere Mahlzeit beendet haben....

Ein Unfall ist die Begegnung des Menschen mit seinem Schicksal und der Moment, in dem sich entscheidet, ob es Sieg oder Niederlage gibt..."

Der glückliche Zufall, von dem Tan Zhen spricht, bedeutet nichts anderes als die augenblickliche und vollständige Verwandlung des extrem Kleinen in das extrem Große, des Besonderen in das Universelle. Im Chinesischen bedeutet weise zu sein, einfach alles zu tun, sich spurlos in die ganzheitliche Bewegung des Lebens einzugliedern und dabei seltsamerweise seine Anwesenheit nicht zu verraten, der "ungekrönte Herr" der Welt zu sein, der "in den Wolken verborgene Drache". Oder, wie der Autor von "Sechsunddreißig Strategeme" treffend bemerkt, "alles zu enthüllen heißt, alles zu verbergen".