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Los padres de Judith Bernstein dejaron Alemania unos años después de que los nazis se hicieran con el poder. Como les fue negada la emigración a los Estados Unidos, huyeron al entonces territorio bajo mandato británico de Palestina y se establecieron, como muchos judíos alemanes, en la colonia de Rehavia, a las afueras de Jerusalén. Judith Bernstein nació en 1945 en la "ciudad jardín" de Rehavia, un mundo moldeado por la cultura de los residentes de origen alemán, conocidos como Jeckes. Judith fue socializada dentro de esta sociedad judeo-alemana —y aunque sus abuelos habían sido asesinados en Auschwitz dos años antes de su nacimiento, sentía un fuerte vínculo con la antigua patria de sus padres. En 1966, al recibir una beca de la ciudad de Múnich, llegó a Alemania para estudiar. Desde la capital bávara vivió la Guerra de los Seis Días de 1967, que tendría profundas consecuencias para el pensamiento de muchos israelíes y, por ende, para la política de Israel. Aunque Judith Bernstein regresó a Israel, se casó y tuvo allí a sus hijas Sharon y Shelly en 1973 y 1976, eventualmente se dio cuenta de que Israel había dejado de gustarle. A finales de 1976, regresó a Alemania, esta vez definitivamente. Judith Bernstein ha vivido por décadas en Múnich, donde contribuye en el Grupo de Diálogo Judío-Palestino abogando por la reconciliación y una convivencia pacífica entre judíos y palestinos. Su esposo Reiner Bernstein, fallecido hace unos años, también la apoyaba en esta lucha. Judith Bernstein comparte las experiencias que ella y Reiner enfrentaron debido a su compromiso en la conversación que sigue.
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Seitenzahl: 84
Veröffentlichungsjahr: 2024
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Heinz Michael Vilsmeier
en conversación con
Judith Bernstein
Me resisto a que el destino de mis abuelos tenga que servir como justificación para la lucha contra los palestinos.
libro electrónico
aviso legal
HAMCHA art integration
Heinz Michael Vilsmeier
Spiegelbrunn 11
D-84130 Dingolfing
Primera edición en español como libro electrónico:
© Copyright by Heinz Michael Vilsmeier, 2024
Impresión: epubli – un servicio de neopubli GmbH, Berlín
Colección de fotos de Judith Bernstein, con permiso amable.
https://interview-online.blog
Los padres de Judith Bernstein dejaron Alemania unos años después de que los nazis se hicieran con el poder. Como les fue negada la emigración a los Estados Unidos, huyeron al entonces territorio bajo mandato británico de Palestina y se establecieron, como muchos judíos alemanes, en la colonia de Rehavia, a las afueras de Jerusalén. Judith Bernstein nació en 1945 en la "ciudad jardín" de Rehavia, un mundo moldeado por la cultura de los residentes de origen alemán, conocidos como Jeckes. Judith fue socializada dentro de esta sociedad judeo-alemana —y aunque sus abuelos habían sido asesinados en Auschwitz dos años antes de su nacimiento, sentía un fuerte vínculo con la antigua patria de sus padres. En 1966, al recibir una beca de la ciudad de Múnich, llegó a Alemania para estudiar. Desde la capital bávara vivió la Guerra de los Seis Días de 1967, que tendría profundas consecuencias para el pensamiento de muchos israelíes y, por ende, para la política de Israel. Aunque Judith Bernstein regresó a Israel, se casó y tuvo allí a sus hijas Sharon y Shelly en 1973 y 1976, eventualmente se dio cuenta de que Israel había dejado de gustarle. A finales de 1976, regresó a Alemania, esta vez definitivamente. Judith Bernstein ha vivido por décadas en Múnich, donde contribuye en el Grupo de Diálogo Judío-Palestino abogando por la reconciliación y una convivencia pacífica entre judíos y palestinos. Su esposo Reiner Bernstein, fallecido hace unos años, también la apoyaba en esta lucha. Judith Bernstein comparte las experiencias que ella y Reiner enfrentaron debido a su compromiso en la conversación que sigue. Le estoy profundamente agradecido por ello.
Heinz Michael Vilsmeier
Ilustración 1 Judith Bernstein, 2024
הן עם לבדד ישכון ובגויים לא יתחשב
Martin Buber y Franz Rosenzweig traducen el versículo de esta manera: "Allí, un pueblo vive solitario, no se cuenta entre las tribus de la tierra".
Desde el primer primer ministro israelí, David Ben Gurion, quien habló de un estado judío y, en consecuencia, desplazó a los palestinos durante la "Guerra de Independencia" de Israel, hasta el actual primer ministro Benjamin Netanyahu, que intenta hacer de Israel y los territorios conquistados en 1967 "libres de palestinos" (Nota al pie I), se ha establecido una política que no permite una verdadera solución de paz.
Ilustración 2 Confrontación de civiles palestinos con soldados de la IDF 1948
¿Pero puede un pueblo reclamar un territorio que ya está habitado? Creo que no. Eso ya lo reconocieron los miembros de Brit Shalom (Pacto de Paz). Principalmente eran intelectuales judíos de habla alemana, como Martin Buber, Gershom Scholem y Judah Magnes, quienes se veían a sí mismos como los "recién llegados". En su manifiesto de 1929 escribieron: Brit Shalom imagina un Palestina binacional, en el cual ambos pueblos convivan en completa igualdad de derechos, ambos como factores igualmente fuertes determinando el destino del país, sin tener en cuenta cuál de los dos pueblos supera en número. Así como los derechos bien ganados de los árabes no deben reducirse ni un ápice, igualmente debe reconocerse el derecho de los judíos a desarrollarse de acuerdo con su característica nacional sin perturbaciones en su antigua patria y a permitir que el mayor número posible de sus hermanos participe en esta evolución. (Nota al pie II)
Este manifiesto habría sido la oportunidad para que los judíos llegaran a establecerse en Medio Oriente. Desafortunadamente, los israelíes prefirieron conquistar su estado mediante la fuerza, en lugar de fundarlo conjuntamente con la población residente. ¿Era necesario destruir los lugares palestinos y desplazar a la población? Con eso comenzó para los palestinos la Nakba (catástrofe) que perdura hasta hoy. Todas las gobiernos israelíes han aceptado, de este modo, que Israel permanezca siempre como un cuerpo extraño en la región.
El destino de los palestinos desplazados no interesó a nadie después de 1948.
Finalmente, el fracaso de la comunidad internacional durante la era nazi y su consiguiente sentimiento de culpa jugaron un papel esencial en la creación del Estado de Israel. Para Israel, el período entre 1945, cuando los judíos salieron de los campos de concentración, hasta la fundación del estado en 1948, fue demasiado corto. Las víctimas del Holocausto apenas tuvieron tiempo para superar sus traumas y se encontraron repentinamente en una situación donde su lucha por un hogar seguro llevó a otras injusticias. No lograron reconocer que la población local había recibido inicialmente a los "recién llegados" de manera benevolente, aunque tuvieron que renunciar a parte de su tierra.
La destrucción de casas y aldeas enteras demuestra que la población judía no estaba interesada en una convivencia. No se buscaba una solución para ambos pueblos, sino que solo se tenía en mente la seguridad del nuevo estado judío.
A lo largo de los años, los palestinos con ciudadanía israelí han demostrado repetidamente que estaban dispuestos a convivir con los israelíes. Hoy, después de este horrendo guerra en Gaza, no puedo imaginar que una convivencia basada en la confianza sea posible en absoluto.
Por eso, hablar de la solución de dos estados o de un solo estado es solo un mantra que el Occidente repite por embarazo, porque nunca se ha ocupado seriamente de una verdadera solución al conflicto. Después de esta brutal guerra, no veo ninguna solución. Israel ahora lleva la marca de Caín en la frente.
Aún el Occidente apoya a Israel por sus propios intereses. Pero ya se está viendo que, por ejemplo, el Sur Global adoptaría una política diferente en Oriente Medio hoy en día.
Mi temor es que la historia judía se repita una vez más. Ha habido varios intentos de los judíos por establecerse en Tierra Santa, pero estos siempre han fracasado al final, como por ejemplo bajo los griegos y los romanos. Surge la idea de que pueda ser un destino judío no encontrar un hogar pacífico y duradero. El judaísmo ha sobrevivido en la historia solo porque siempre ha habido algún grupo en el mundo que ha continuado con el judaísmo. Como minoría fueron perseguidos, y como mayoría en Tierra Santa, pasaron de ser víctimas a victimarios. Quizás el versículo bíblico sea cierto: "un pueblo, vive aparte - no se cuenta entre las naciones".
Ilustración 3 Captura de civiles palestinos por parte de las IDF 1948
Sin embargo, espero que no se olvide a aquellos israelíes que desde hace muchos años se esfuerzan por coexistir con los palestinos y que incluso deben soportar represalias de su propia población y gobierno por ello.
El actual conflicto en Gaza también ha llevado a una radicalización y un alejamiento de los principios democráticos dentro de Israel. Así, no solo el gobierno y el ejército no informan a su propia población sobre lo que está sucediendo en Gaza, sino que también los medios de comunicación (excepto el periódico liberal "Haaretz") apenas reportan sobre la muerte y destrucción en la Franja de Gaza. En consecuencia, el gobierno israelí ha declarado a la cadena Al Jazeera como un medio de Hamas y ha prohibido su emisión en Israel. El emisor catarí había informado sobre lo que se pretende ocultar a la población israelí.
La mayoría de la población israelí solo muestra interés por sus propias víctimas, pero no por los más de 35,000 palestinos muertos y la destrucción de sus casas, hospitales, universidades y mezquitas.
Por eso, no se puede hablar de la mayoría de los judíos en Israel como un "luz para las naciones" (Isaías 49:6). Más bien, aquí aplica la cita: "Un pueblo, vive aparte. No se cuenta entre las naciones".
HMV: Querida Judith, la cámara está en marcha – estoy muy contento de que, después de muchos, muchos meses hablando sobre hacer una entrevista juntos, finalmente hoy estamos aquí sentados y que ha funcionado, y que podemos simplemente hablar sobre las preguntas que he preparado.
Tengo dos intereses. Uno, y el más grande, es hacia ti, como persona.
El otro interés se dirige a los problemas eternamente actuales y lamentablemente nunca resueltos del convivimiento entre israelíes y palestinos. Estamos presenciando la terrible guerra en Gaza, y probablemente no podamos evitar hablar de eso.
Judith Bernstein: Por supuesto.
HMV: Pero mi primera pregunta se relaciona con la historia de tu familia. Tus padres huyeron de los nazis desde la Alemania Nazi, y en aquel momento, no fueron acogidos ni en los Estados Unidos ni en ningún otro país del mundo.
Y no les quedó más remedio que irse a Palestina, en aquel entonces "el Mandato Británico," para construir un nuevo futuro. ¿Cómo sucedió todo eso?
Judith Bernstein: Bueno, mis padres ni eran religiosos ni eran sionistas. Y realmente, como dices, se fueron a Israel, o en aquel tiempo Palestina, porque ningún otro país quería acogerlos. En aquel entonces se necesitaba ese affidávit, que ellos no tenían.
Figura 4 Affidavit (lat.: él o ella ha asegurado) es una declaración jurada para otros paísesEjemplo: Affidavit para Paul Dessau
Y quieran o no, entonces se fueron a Palestina. Mi madre incluso escuchó a Hitler en Bayreuth y luego dijo que se iría.
Sus padres, como es típico, dijeron: "No, esto pasará y nos quedamos". Más tarde, ella intentó llevar a sus padres también a Palestina. Pero entonces estalló la guerra y fue demasiado tarde. - Y luego terminaron en Auschwitz.
Figura 5 Lotte Strauss, nacida Stein, entre 1940 y 1944
HMV: Pero en ese momento, cuando estalló la guerra, tus padres ya estaban…?
Judith Bernstein: … ellos se fueron en 1935, independientemente el uno del otro, ambos en 1935, a Palestina.
HMV: ¿Se conocieron allí?
Judith Bernstein: No, ya se conocían desde niños. Incluso tengo una foto donde creo que mi madre tenía 3 años y mi padre 7. La madre de mi madre, al igual que mi padre, era de Gelnhausen... en Hesse – el lugar que se enorgullecía de ser el primer lugar libre de judíos en Hesse. Y mi padre y su familia vivían en Gelnhausen, las familias se conocían. Y entonces mi madre a veces iba a visitar a sus abuelos que vivían allí, y fue allí donde conoció a mi padre y sus hermanos.