8,00 €
Mehr erfahren.
- Herausgeber: Bookmundo.pt
- Kategorie: Religion und Spiritualität
- Sprache: Spanisch
Gran grimorio con rituales vudú exclusivos. El libro cubre los loas, ofrendas, días correspondientes, colores y velas. Varios hechizos poderosos con muñecos vudú para unir amor, salud, contraatacar y destruir enemigos. Vudú haitiano original. Incluye un rito de autoiniciación vudú, además de recetas detalladas para preparar polvos, aceites y esencias. Aprenda a preparar un altar, invocar a los antepasados y utilizar vevês en rituales e invocaciones. Glosario de términos y mucho más, en 118 páginas.
Das E-Book können Sie in Legimi-Apps oder einer beliebigen App lesen, die das folgende Format unterstützen:
Seitenzahl: 121
Veröffentlichungsjahr: 2024
Ähnliche
Derechos reservados
Queda prohibida la reproducción total o parcial de este libro por cualquier procedimiento mecánico, fotográfico o electrónico, o en forma de grabación fonográfica, sin la autorización previa por escrito del autor.
Según el artículo 12 del Código de Derechos de Autor y Derechos Conexos, los derechos de autor se reconocen con independencia de su registro, depósito o cualquier otra formalidad.
Número de registro en copyrighted.com: 20FdXThNEw2KEsFp
Si vuelve a publicar, transformar o reproducir este material, no podrá distribuir el material modificado.
Hice la portada yo mismo, utilizando imágenes que compré en Graphic River y de las que poseo los derechos. Número de licencia: e05c8196-4b00-4474-a092-d8ccec8dc6aa
© 2024 ∴ Asamod ka
Introducción
Este libro representa mi decimoquinta obra publicada, habiendo lanzado ya títulos sobre magia gitana, magia del caos, kimbanda, santería, santa muerte, magia sumeria, vampirismo, entre otros sistemas esotéricos. Con veinticinco años de práctica y estudio en el campo del ocultismo, me dedico profundamente a la investigación de las fuentes, cotejándolas para asegurar su coherencia y evitar contradicciones.
Prefiero que mis libros se centren más en la aplicación práctica, proporcionando al lector herramientas tangibles. Este manual de vudú, por supuesto, no pretende servir de guía para la iniciación formal en el vudú, un proceso que requiere más de siete años de práctica intensiva y el acompañamiento presencial de un hougan o una mambo. Sin embargo, permitirá al lector desarrollar una conexión con los loas, montar su propio altar y realizar diversos rituales.
Además, en este manual presento rituales prácticos para quienes deseen seguir el camino del brujo o bokor, así como recetas detalladas de polvos y aceites poderosos para uso ritual.
Al noventa por ciento de mis lectores les gusta hacer hechizos fuertes y prácticos para vencer adversarios, ahuyentar rivales, atraer el sexo y el amor, abrir caminos. Este libro sigue esa línea.
Existen varias vertientes del vudú, como el original y ortodoxo vudú haitiano, el más práctico e informal vudú deka, el hoodoo estadounidense de Luisiana, el vudú gnóstico, una corriente más reciente, entre otros estilos.
Este libro se centra en el vudú haitiano en una forma menos ortodoxa, conocida como vudú Deka. El sistema Deka es una tradición distinta del vudú haitiano, caracterizada por una práctica más flexible y un mayor énfasis en la autonomía del practicante. Permite al sèvitè un enfoque menos institucionalizado, ofreciéndole la libertad de practicar de forma independiente y adaptada a sus circunstancias. Así que puede practicarlo donde quiera.
El vudú deka no sigue estrictamente los rituales y jerarquías más formales presentes en el vudú ortodoxo. En este sistema, el lector tiene mayor libertad para realizar rituales según su comprensión personal y espiritual, sin necesidad de recurrir siempre a sacerdotes (hougans) o sacerdotisas (mambos) para mediar en la relación con los loas.
Los rituales del vudú deka son más informales y personalizados, más centrados en las necesidades personales, con más énfasis en la interacción directa con los loas sin depender de una estructura jerárquica.
¿Por qué elegí el título "Sèvitè Voudou"?
Sèvitè Voudou se traduce más directamente como "practicante de vudú" o "devoto del vudú", pero sin estar realmente iniciado, en otras palabras, eres tú, lector.
Una verdadera iniciación al vudú requiere varios años de práctica y la guía directa de un hougan o mambo. No es posible iniciarse en el vudú únicamente a través de un libro. Sin embargo, el lector puede convertirse en un practicante, un sèvitè, estableciendo una conexión con los loas.
Historia del Vudú
El vudú es una religión tradicional africana de gran complejidad, con fuertes elementos animistas. El sincretismo con el catolicismo surgió más tarde en Haití, durante el periodo colonial.
Este sistema religioso puede escribirse "vodou" o "vodun", siendo "vodun" la forma utilizada en la lengua fon, hablada por los pueblos de la región nigerino-congoleña. Sus raíces se encuentran principalmente entre los pueblos Jeje-Fon de Benín, donde aún hoy cuenta con 7 millones de adeptos.
En África Occidental, sobre todo en Benín, "Vodun" es el nombre tradicional de esta práctica religiosa, mientras que las formas "vodou" o "vodou" se refieren a las variaciones desarrolladas en Haití y Nueva Orleans. El vodú haitiano también se conoce como "Sèvis Gine", o "Servicio de Guinea".
Las tribus de África Occidental compartían creencias fundamentales similares, lo que facilitó que las etnias vecinas adaptaran sus religiones. Estas creencias constituyen la base del vudú haitiano. La religión Fon, una de las más antiguas de África con más de 6000 años de antigüedad, fue la que más influyó en el desarrollo del vudú.
Además de la tradición Fon, también conocida como tradición Dahomey, que sigue practicándose en África, surgieron variaciones de esta fe en el continente americano durante el periodo de la trata transatlántica de esclavos (siglos XVI a XIX). Estas variantes incluyen el candomblé en Brasil, el tambor de mina en Maranhão, el vudú haitiano, la santería en Cuba y el vudú de Luisiana en Estados Unidos, todas ellas aún vivas en la actualidad. Sin embargo, la santería en Cuba es un culto distinto, siendo "La Regla de Arará" la tradición que tiene sus orígenes en el vudú. "La Regla Arará" es una práctica religiosa afrocubana con raíces en las religiones de los pueblos Arará de África Occidental, un grupo étnico que incluye grupos de la actual región de Benín y Togo.
Aunque a menudo se malinterpreta y sensacionaliza, el vudú es una práctica espiritual rica, fluida y sincrética que busca la conexión con lo divino y la armonía con el mundo natural y ancestral.
El vudú desempeñó un papel fundamental en la independencia de Haití.
Los esclavos utilizaron el vudú como forma de resistencia contra los colonos franceses, bajo el liderazgo del sacerdote Dutty Boukman, que dirigió la famosa ceremonia de Bwa Kayiman en 1791. Durante este ritual se selló un pacto espiritual, invocando a los loas para ganar fuerza y iniciar la Revolución Haitiana, que dio comienzo a la lucha por la independencia de Haití.
Siguiendo con el sincretismo, el vudú también incorporó a los vevés algunos símbolos masónicos (como la escuadra y el compás). En aquella época había varias logias masónicas en Haití, y algunos loas se sincretizaron con santos católicos y figuras veneradas por la masonería. Por ejemplo, Ogou se asociaba con Santiago el Mayor (Saint Jacques Majeur), una figura también importante en la tradición masónica. Mientras que los masones se refieren a Dios como el "Gran Arquitecto del Universo" y el título más alto en la masonería es el de Gran Maestro, en el vudú, Bondyé (Dios) se llama " Gran Maître".
La masonería tuvo algo que ver en la Revolución haitiana: algunos de sus líderes, como Toussaint Louverture y Jean-Jacques Dessalines, eran masones.
Varios masones se interesaron también por participar en ritos vudú.
Vudú haitiano
El vudú haitiano es una de las expresiones más reconocibles de esta religión. Es el resultado de la fusión de tradiciones del África Occidental, en particular de los pueblos fon y yoruba, con elementos del catolicismo introducidos por los colonizadores franceses. Los practicantes del vudú haitiano creen en un Dios supremo, Bondyè (Dios Bueno), que delega sus responsabilidades en espíritus intermediarios llamados loas. Los rituales incluyen cantos, danzas, sacrificios y la incorporación de los loa, que guían a los devotos en diversos ámbitos de la vida. Estos espíritus también se conocen como "misterios" o "santos".
Se cree que Dios, Le Gran Maître, es demasiado alto para ocuparse de asuntos mundanos como la vida terrenal, pero ha dejado a los loas como intermediarios entre lo divino y los humanos.
Vudú de Nueva Orleans
El vudú de Nueva Orleans, en el estado de Luisiana, se desarrolló en comunidades locales de ascendencia africana, dando lugar a una fusión de prácticas africanas, indígenas y cristianas. Aunque comparte similitudes con el vudú haitiano, como la creencia en espíritus y el uso de objetos rituales, se distingue por su sincretismo con tradiciones francesas y españolas, así como por la fuerte influencia de figuras legendarias, como la famosa reina del vudú, Marie Laveau. En Nueva Orleans se hace especial énfasis en el uso de amuletos conocidos como gris-gris y en la práctica de hechizos individuales.
Vudú del Caribe
El vudú también está presente en otras regiones del Caribe, como Cuba y la República Dominicana, donde se mezcla con otras religiones afrodescendientes como la santería y el candomblé. Estos sistemas de creencias comparten muchos elementos con el vudú, como la adoración de orishas y espíritus, pero cada tradición tiene sus propias particularidades culturales y rituales.
Diferencia entre vudú y hudú
Es importante distinguir el vudú del hudú, que es una práctica mágica afroamericana basada en las tradiciones africanas, pero sin la estructura religiosa del vudú. El hoodoo se centra más en prácticas de magia popular y brujería, a menudo con fines de protección, curación o suerte, mientras que el vudú es una religión organizada con ceremonias, sacerdotes y una elaborada cosmología espiritual.
Sigilos rayados, Vevé.
Los vevés son símbolos sagrados utilizados en el vudú haitiano, similares a los puntos rayados de la kimbanda. Cada vevé representa a un loa específico y se dibuja en el suelo durante las ceremonias para invocar u honrar a estas entidades espirituales. Creados con materiales como harina, ceniza o polvo, los vevés funcionan como portales que enlazan el mundo espiritual con el físico, facilitando la comunicación y la presencia de los loas en los rituales. Para los loas de la línea Rada (línea blanca), los vevés se dibujan con harina de maíz blanca, mientras que para los ritos con loas de la línea Petro (línea negra), suelen dibujarse con carbón o sal mezclados con ceniza oscura. En algunos casos, se utiliza un polvo rojo hecho de guindillas o polvo de ladrillo, así como pemba roja.
Sincretismo
El sincretismo en el vudú se produjo debido al predominio del catolicismo durante el periodo colonial, cuando Haití era colonia francesa. Este proceso permitió que el vudú sobreviviera y siguiera practicándose, incluso bajo una fuerte presión social y religiosa, adaptándose al entorno cultural sin perder su esencia espiritual. Esta estrategia facilitó la integración de la religión vudú en sociedades cristianas como Haití y Estados Unidos.
En el contexto de la esclavitud, donde la práctica de las religiones africanas solía estar prohibida o reprimida, los esclavos encontraron una forma de preservar sus tradiciones espirituales asociando loas (entidades espirituales del vudú) con santos católicos. De este modo, seguían venerando a sus deidades tradicionales, ocultándolas bajo la iconografía y los nombres de santos católicos.
Ejemplos:
Bondyè, el Dios supremo del vudú haitiano, está asociado al Dios cristiano.
El loa Ogoun, espíritu de la guerra y del hierro, ha sido sincretizado con San Jorge, conocido por su relación con la batalla, o incluso con Santiago ("Mayor").
Erzulie Freda, el espíritu del amor, se asocia con Nuestra Señora de la Concepción. Erzulie Dantor se sincretiza con Nuestra Señora del Carmen o la Virgen María.
Damballah se identifica con San Pedro o San Patricio.
Estas asociaciones sincréticas pueden variar en función de la tradición vudú o de las fuentes (libros).
Vudú en EE.UU.
En Estados Unidos, sobre todo en Nueva Orleans, el vudú se sincretizó con el catolicismo debido a la influencia francesa y española en la región. Con el tiempo, la religión evolucionó hacia lo que conocemos como vudú de Nueva Orleans, incorporando elementos del cristianismo pero manteniendo intactas sus raíces africanas.
El vudú adquirió gran notoriedad a través del cine, sobre todo por la representación de muñecos utilizados para maldecir a la gente y la creación de zombis humanos. Sin embargo, el uso original de los muñecos era muy distinto: servían como réplicas simbólicas de pacientes y se utilizaban en rituales de curación.
En cuanto a los zombis, hay una explicación más racional: se cree que eran personas drogadas con un polvo que contenía toxinas alucinógenas, como la tetrodotoxina, extraída de peces como el fugu, que inducían un estado similar a la muerte.
Como cualquier tradición espiritual, el vudú puede utilizarse tanto con fines benéficos como maléficos. Al igual que la Cábala tiene un lado oscuro y la Umbanda su equivalente del camino de la mano izquierda (Kimbanda), el vudú también puede aplicarse para el mal.
Con el declive del dominio colonial, el vudú experimentó una evolución que lo consolidó como religión nacional de Haití, a pesar de que el catolicismo seguía siendo oficialmente predominante. El vudú se ha convertido en un símbolo esencial de la cultura y la identidad única de la población rural haitiana, reflejo de sus tradiciones y especificidades culturales.
Panteón de Deidades
En el vudú, sobre todo en el haitiano, las deidades se llaman loas (o lwas). Estos espíritus actúan como intermediarios entre el Dios supremo y la humanidad, y son responsables de diversos ámbitos de la vida. Aunque no existe una jerarquía rígida y universalmente establecida, algunas deidades se consideran más importantes o son más veneradas. A continuación se presenta una jerarquía básica, organizada por las deidades más relevantes:
Bondyè:
Bondyè es el Dios supremo y creador del universo, equivalente al Dios de la tradición cristiana. Su nombre deriva de "Bon Dieu" (Buen Dios). Considerado como trascendente y distante, Bondyè no es directamente accesible a los humanos. Por eso, los practicantes de vudú se comunican con él a través de los loas, que actúan como intermediarios espirituales.
Papa Legba:
