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- Herausgeber: Bookmundo.pt
- Kategorie: Religion und Spiritualität
- Sprache: Französisch
Grand grimoire avec des rituels vaudou exclusifs. Le livre couvre les loas, les offrandes, les jours correspondants, les couleurs et les bougies. Plusieurs sorts puissants avec des poupées vaudou pour favoriser l'amour, la santé, contre-attaquer et détruire les ennemis. Vaudou haïtien original. Il contient un rite d'auto-initiation vaudou, ainsi que des recettes détaillées pour préparer des poudres, des huiles et des essences. Apprenez à établir un autel, à invoquer les ancêtres et à utiliser les veves dans les rituels et les invocations. Glossaire de termes et bien plus encore, en 120 pages.
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Seitenzahl: 125
Veröffentlichungsjahr: 2024
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J'ai réalisé la couverture moi-même, avec des images que j'ai achetées à Graphic River et dont je possède les droits. Numéro de licence : e05c8196-4b00-4474-a092-d8ccec8dc6aa
Introduction
Ce livre représente mon quinzième ouvrage, après avoir publié des titres sur la magie gitane, la magie du chaos, la kimbanda, la santería, la santa muerte, la magie sumérienne, le vampirisme, parmi d'autres systèmes ésotériques. Avec vingt-cinq ans de pratique et d'étude dans le domaine de l'occultisme, je me consacre profondément à la recherche des sources, en les comparant pour assurer la cohérence et éviter les contradictions.
Je préfère que mes livres se concentrent davantage sur l'application pratique, en fournissant au lecteur des outils tangibles. Ce manuel vaudou n'est bien sûr pas destiné à servir de guide pour l'initiation formelle au vaudou. Un processus qui nécessite plus de sept ans de pratique intensive et d'accompagnement face à face par un hougan ou un mambo. Cependant, il permettra au lecteur de développer une connexion avec les loas, d'installer son propre autel et d'effectuer une variété de rituels.
En outre, je présente dans ce manuel des rituels pratiques pour ceux qui souhaitent suivre la voie du sorcier ou du bokor, ainsi que des recettes détaillées de poudres et d'huiles puissantes à usage rituel.
Quatre-vingt-dix pour cent de mes lecteurs aiment jeter des sorts efficaces et pratiques pour vaincre des adversaires, écarter des rivaux, attirer le sexe et l'amour, ouvrir des chemins. Ce livre s'inscrit dans cette lignée.
Il existe plusieurs courants de vaudou, dont le vaudou haïtien original et orthodoxe, le vaudou Deka plus pratique et informel, le hoodoo américain de Louisiane, le vaudou gnostique, un courant plus récent, parmi d'autres styles.
Ce livre se concentre sur le vaudou haïtien sous une forme moins orthodoxe, connue sous le nom de vaudou Deka. Le système Deka est une tradition distincte du vodou haïtien, caractérisée par une pratique plus souple et une plus grande importance accordée à l'autonomie du praticien. Il permet aux sèvitè une approche moins institutionnalisée, leur offrant la liberté de pratiquer de manière indépendante et adaptée à leurs circonstances. Vous pouvez donc le pratiquer où vous voulez.
Le vaudou deka ne suit pas strictement les rituels et les hiérarchies plus formels présents dans le vaudou orthodoxe. Dans ce système, le lecteur dispose d'une plus grande liberté pour accomplir les rituels en fonction de sa compréhension personnelle et spirituelle, sans devoir toujours recourir à des prêtres (hougans) ou à des prêtresses (mambos) pour arbitrer la relation avec les loas.
Les rituels du vaudou Deka sont plus informels et personnalisés et mettent davantage l'accent sur les besoins personnels, en privilégiant l'interaction directe avec les loas sans s'appuyer sur une structure hiérarchique.
Pourquoi ai-je choisi le titre "Sèvitè Voudou" ?
Sèvitè Voudou se traduit plus directement par "praticien vaudou" ou "adepte du vaudou", mais sans être initié, donc vous êtes le cher lecteur.
Histoire du vaudou
Le vaudou est une religion africaine traditionnelle d'une grande complexité, avec de forts éléments animistes. Le syncrétisme avec le catholicisme est apparu plus tard en Haïti, pendant la période coloniale.
Ce système religieux peut s'écrire "vodou" ou "vodun" étant la forme utilisée dans la langue Fon, parlée par les populations de la région nigéro-congolaise. Il trouve ses racines surtout chez les Jeje-Fon du Bénin, où il compte encore aujourd'hui 7 millions d'adeptes.
En Afrique de l'Ouest, notamment au Bénin, "Vodun" est le nom traditionnel de cette pratique religieuse, tandis que les formes "vodou" ou "voodoo" renvoient aux variantes développées en Haïti et à la Nouvelle-Orléans. Le vodou haïtien est également connu sous le nom de "Sèvis Gine", ou "Service de Guinée".
Les tribus d'Afrique de l'Ouest partageaient des croyances fondamentales similaires, ce qui a permis aux groupes ethniques voisins d'adapter plus facilement leurs religions. Ces croyances constituent la base du vaudou haïtien. La religion Fon, l'une des plus anciennes d'Afrique avec plus de 6000 ans, a eu la plus grande influence sur le développement du vaudou.
Outre la tradition Fon, également connue sous le nom de tradition dahoméenne, qui continue d'être pratiquée en Afrique, des variantes de cette foi sont apparues sur le continent américain à l'époque de la traite transatlantique des esclaves (du XVIe au XIXe siècle). Parmi ces variantes, on peut citer le candomblé au Brésil, le tambor de mina au Maranhão, le vaudou haïtien, la santería à Cuba et le vaudou louisianais aux États-Unis, qui sont tous encore vivants aujourd'hui. Cependant, la santería à Cuba est un culte distinct, la "Regla de Arará" étant la tradition qui trouve ses origines dans le vaudou. "La Regla Arará est une pratique religieuse afro-cubaine qui trouve ses racines dans les religions des peuples Arará d'Afrique de l'Ouest, un groupe ethnique qui comprend des groupes de l'actuelle région du Bénin et du Togo.
Bien qu'il soit souvent méconnu et sensationnalisé, le vaudou est une pratique spirituelle riche, fluide et syncrétique qui recherche la connexion avec le divin et l'harmonie avec le monde naturel et ancestral.
Le vaudou a joué un rôle majeur dans l'indépendance d'Haïti.
Les esclaves ont utilisé le vaudou comme forme de résistance contre les colons français, sous la direction du prêtre Dutty Boukman, qui a organisé la cérémonie de renom du Bwa Kayiman en 1791. Durant ce rituel, un pacte spirituel a été scellé, invoquant les loas pour gagner en force et lancer la révolution haïtienne, qui a commencé la lutte pour l'indépendance d'Haïti.
Toujours en matière de syncrétisme, le vaudou a également intégré certains symboles maçonniques dans les vèvès (comme l'équerre et le compas). À l'époque, il existait plusieurs loges maçonniques en Haïti et certains loas étaient syncrétisés avec des saints catholiques et des personnages vénérés par la franc-maçonnerie. Par exemple, Ogou était associé à Saint-Jacques Majeur, un personnage aussi important dans la tradition maçonnique. Alors que les francs-maçons se réfèrent à Dieu comme au "Grand Architecte de l'Univers" et que le titre le plus élevé de la franc-maçonnerie est celui de Grand Maître, dans le vaudou, Bondyé (Dieu) est appelé "Grand Maître".
La franc-maçonnerie a joué un rôle dans la révolution haïtienne : certains de ses dirigeants, comme Toussaint Louverture et Jean-Jacques Dessalines, étaient francs-maçons.
Plusieurs francs-maçons étaient également intéressés par la participation aux rites vaudous.
Vaudou haïtien
Le vaudou haïtien est l'une des expressions les plus reconnaissables de cette religion. C’est le résultat de la fusion des traditions de l'Afrique de l'Ouest, en particulier celles des peuples Fon et Yoruba, avec des éléments du catholicisme introduits par les colonisateurs français. Les adeptes du vaudou haïtien croient en un Dieu suprême, Bondyè (Bon Dieu), qui délègue ses responsabilités à des esprits intermédiaires appelés loas. Les rituels comprennent des chants, des danses, des sacrifices et l'incorporation des loas, qui guident les fidèles dans divers domaines de la vie. Ces esprits sont également appelés "mystères" ou "saints".
On croit que Dieu, Le Gran Maître, est trop haut placé pour s'occuper des questions banales telles que la vie terrestre, et qu'il a laissé les loas servir d'intermédiaires entre le divin et les humains.
Le vaudou de la Nouvelle-Orléans
Le vaudou de la Nouvelle-Orléans, dans l'État de Louisiane, s'est développé au sein de communautés locales d'origine africaine, fusionnant les pratiques africaines, indigènes et chrétiennes. Il a des similitudes avec le vaudou haïtien, en croyant dans des esprits et avec des rituels. Cependant, il est aussi cohérent avec les traditions françaises et espagnoles, avec une forte influence de figures légendaires comme la célèbre reine du vaudou, Marie Laveau. À la Nouvelle-Orléans, l'accent est mis sur l'utilisation d'amulettes connues sous le nom de gris-gris et sur la pratique de sorts individuels.
Le vaudou dans les Caraïbes
Le vaudou est également présent dans d'autres régions des Caraïbes, comme Cuba et la République dominicaine, où il se mêle à d'autres religions afro-descendantes telles que la santería et le candomblé. Ces systèmes de croyance partagent de nombreux éléments avec le vaudou, comme le culte des orishas et des esprits, mais chaque tradition a ses propres particularités culturelles et rituelles.
Différence entre vaudou et hoodoo
Il est important de distinguer le vaudou du hoodoo, qui est une pratique magique afro-américaine fondée sur les traditions africaines, mais sans la structure religieuse du vaudou. Le hoodoo se concentre davantage sur la magie populaire et les pratiques de sorcellerie, souvent à des fins de protection, de guérison ou de chance, tandis que le vaudou est une religion organisée avec des cérémonies, des prêtres et une cosmologie spirituelle élaborées.
Sigils croisés, Vèvès.
Les vèvès sont des symboles sacrés utilisés dans le vaudou haïtien, semblables aux points rayés du Kimbanda. Chaque vèvè représente un loa spécifique et est dessiné sur le sol pendant les cérémonies afin d'invoquer ou d'honorer ces entités spirituelles. Créés avec des matériaux tels que la farine, les cendres ou la poussière, les vèvès fonctionnent comme des portails qui relient le monde spirituel au monde physique, facilitant la communication et la présence des loas dans les rituels. Pour les loas de la ligne Rada (ligne blanche), les vèvès sont dessinés avec de la farine de maïs blanche, tandis que pour les rites avec les loas de la ligne Petro (ligne noire), ils sont généralement dessinés avec du charbon de bois ou du sel mélangé à de la cendre foncée. Dans certains cas, une poudre rouge à base de piment ou de poudre de brique est utilisée, ainsi que de la pemba rouge.
Syncrétisme
Le syncrétisme dans le vaudou s'est produit en raison de la domination du catholicisme pendant la période coloniale, lorsque Haïti était une colonie française. Ce processus a permis au vaudou de survivre et de continuer d’être pratiqué, même sous une forte pression sociale et religieuse, en s'adaptant à l'environnement culturel sans perdre son essence spirituelle. Cette stratégie a facilité l'intégration de la religion vodou dans des sociétés chrétiennes telles que Haïti et les États-Unis.
Dans le contexte de l'esclavage, où la pratique des religions africaines était souvent interdite ou réprimée, les esclaves ont trouvé un moyen de préserver leurs traditions spirituelles en associant les loas (entités spirituelles vaudou) aux saints catholiques. Ils ont ainsi continué à vénérer leurs divinités traditionnelles en les cachant sous l'iconographie et les noms de saints catholiques.
Exemples:
Bondyè, le Dieu suprême du vaudou haïtien, est associé au Dieu chrétien.
Le loa Ogoun, esprit de la guerre et du fer, a été syncrétisé avec Saint Georges, connu pour son lien avec la bataille, ou encore Saint Jacques ("le Grand").
Erzulie Freda, l'esprit de l'amour, est associée à Notre-Dame de la Conception. Erzulie Dantor est syncrétisée avec Notre-Dame du Mont Carmel ou la Vierge Marie.
Damballahest identifié à Saint Pierre ou Saint Patrick.
Ces associations syncrétiques peuvent varier en fonction de la tradition vaudou ou des sources (livres).
Le vaudou aux États-Unis
Aux États-Unis, et plus surtout à la Nouvelle-Orléans, le vaudou a été syncrétisé avec le catholicisme en raison de l'influence française et espagnole dans la région. Au fil du temps, la religion a évolué vers ce que nous connaissons sous le nom de vaudou de la Nouvelle-Orléans, incorporant des éléments du christianisme tout en conservant intactes ses racines africaines.
Le vaudou a acquis une grande notoriété grâce au cinéma, notamment à travers la représentation de poupées utilisées pour maudire les personnes et la création de zombies humains. Cependant, l'usage originel des poupées était tout autre : elles servaient de répliques symboliques de patients et étaient utilisées dans des rituels de guérison.
Quant aux zombies, il existe une explication plus rationnelle : il s'agirait de personnes droguées avec une poudre contenant des toxines hallucinogènes, comme la tétrodotoxine, extraite de poissons comme le fugu, qui induit un état de mort.
Comme toute tradition spirituelle, le vaudou peut être utilisé à des fins bénéfiques ou maléfiques. Comme la Kabbale a un côté sombre et l'Umbanda à son équivalent du chemin de la main gauche (Kimbanda), le vaudou peut également être utilisé à des fins maléfiques.
Avec le déclin de la domination coloniale, le vaudou a connu une évolution qui l'a consolidé comme religion nationale d'Haïti, bien que le catholicisme reste officiellement prédominant. Le vaudou est devenu un symbole essentiel de la culture et de l'identité unique de la population rurale d'Haïti, reflétant ses traditions et ses spécificités culturelles.
Panthéon des divinités
Dans le vaudou, en particulier le vaudou haïtien, les divinités sont appelées loas (ou lwas). Ces esprits servent d'intermédiaires entre le Dieu suprême et l'humanité et sont responsables de divers domaines de la vie. Bien qu'il n'existe pas de hiérarchie rigide et universelle, certaines divinités sont considérées comme plus importantes ou plus vénérées. Vous trouverez ci-dessous une hiérarchie essentiel, organisée selon les divinités les plus importantes :
Bondyè :
Bondyè est le Dieu suprême et créateur de l'univers, équivalent au Dieu de la tradition chrétienne. Son nom dérive de "Bon Dieu". Considéré comme transcendant et lointain, Bondyè n'est pas directement accessible aux humains. C'est pourquoi les adeptes du vaudou communiquent avec lui par l'intermédiaire des loas, qui tiennent le rôle d'intermédiaires spirituels.
Papa Legba :
